Was sagen die Heiligen über das innere Gebet?

Die Heiligen, Fachleute und Zeugen des Gebets

Über das Gebet sind die Heiligen keine Theoretiker : Sie sind Praktiker. Was ein Astronom für die Sterne ist, sind sie für den Umgang mit Gott — keine Zuschauer, sondern Männer und Frauen, die ihr Leben im inneren Gebet verbracht haben, bis zu mehreren Stunden am Tag, manchmal ganze Nächte, bis es die Luft wurde, die sie atmeten. Ihre Autorität ist nicht zuerst buchgelehrt ; sie ist erfahren. Wenn die heilige Teresa von Ávila die Zustände des inneren Gebets beschreibt, spekuliert sie nicht : Sie beschreibt, was sie durchlebt hat. Das nennt die Tradition die „Wissenschaft der Heiligen" — eine Erkenntnis Gottes, erworben nicht durch Studium allein, sondern durch Liebe und Umgang.

Darum hat die Kirche, indem sie einige von ihnen zu Kirchenlehrern erhob, offiziell den Lehrwert ihrer geistlichen Unterweisung anerkannt. Vier dieser großen Meister zählen zu den Kirchenlehrern : Teresa von Ávila (erhoben 1970), Johannes vom Kreuz (1926), Franz von Sales (1877), Therese von Lisieux (1997). Es ist ihre Lehre im Ganzen — einschließlich ihrer Unterweisung über das Gebet —, für die die Kirche so bürgt, keine eigens nur für das innere Gebet verliehene Auszeichnung. Ihr Wort über das Gebet ist keine fromme Meinung unter anderen : Es ist ein verbürgter Schatz, den die Kirche allen anbietet.

Die Einmütigkeit über die Jahrhunderte hinweg

Das eindrucksvollste Argument ist jedoch nicht die Autorität jedes Einzelnen, sondern ihre Übereinstimmung. Nehmen wir einen Wüstenmönch des 4. Jahrhunderts, eine italienische Mystikerin des 14., eine Karmelitin des 16., einen Bischof der Renaissance, eine kleine normannische Ordensfrau des 19. Jahrhunderts : Sie haben weder dieselbe Sprache noch dieselbe Kultur noch dieselbe geistliche Schule. Und doch stimmen sie im Wesentlichen des inneren Gebets überein. Diese Übereinstimmung ist keine Frucht des Abschreibens : Sie kommt daher, dass alle dieselbe Wirklichkeit berührt haben. Ein Land, das man nicht gesehen hat, beschreibt man nicht gleich ; gleich beschreibt man es, wenn man darin gewandelt ist.

Die vorliegende Blütenlese folgt also zwei Bewegungen. Zuerst lässt sie die großen Stimmen eine nach der anderen hören — jeden Meister mit seinem Gesicht, seiner Geschichte, seinem eigenen Ton. Dann sammelt sie das, worin alle übereinstimmen, um zu zeigen, dass die Lehre vom inneren Gebet keine Schulsache ist, sondern das Gemeingut der Heiligen.

Vor den Porträts muss man die Definitionen hören — jene gedrängten Formeln, in denen Jahrhunderte der Erfahrung in einem Satz Platz finden. Sie widersprechen sich nicht : Sie beleuchten dasselbe aus verschiedenen Blickwinkeln. Der Katechismus hat sie an den Anfang seiner Abhandlung über das Gebet gestellt.

Der heilige Johannes von Damaskus : „die Erhebung der Seele zu Gott"

Die klassischste Definition, die der Katechismus als Motto voranstellt, stammt von einem griechischen Vater des 8. Jahrhunderts, dem letzten der großen Lehrer des Ostens :

„Das Gebet ist die Erhebung der Seele zu Gott oder die Bitte an Gott um die geziemenden Güter." — Heiliger Johannes von Damaskus, Darlegung des orthodoxen Glaubens, III, 24, zitiert im Katechismus § 2559^[1]

Alles ist mit einem Wort gesagt : Beten heißt aufsteigen — aus sich heraustreten, aus seinen Sorgen, aus seinem Stolz, um sich zu Dem zu erheben, der höher ist. Und der Katechismus fügt sogleich die Bedingung dieses Aufstiegs hinzu : „Wer sich erniedrigt, wird erhöht. Die Demut ist das Fundament des Gebets."^[2]

Evagrius Ponticus : „ein Umgang des Geistes mit Gott"

Schon im 4. Jahrhundert hatte in den Wüsten Ägyptens der Mönch Evagrius Ponticus eine kleine Abhandlung über das Gebet hinterlassen, die für Jahrhunderte das Vokabular des inneren Gebets prägte. Genauigkeit des Ranges : Evagrius (ca. 345-399) wurde von der katholischen Kirche nie heiliggesprochen, und einige seiner spekulativen Thesen origenistischer Prägung wurden nach seinem Tod verurteilt. Das II. Konzil von Konstantinopel (553) belegt Origenes mit dem Anathema ; durch das Edikt des Patriarchen Eutychius, das dem Konzilsdekret Wirkung verlieh, wird Evagrius mit Didymus dem Blinden belegt — eine Verurteilung, die später, mit Origenes, durch das VI. und VII. Konzil bestätigt wurde^[3]. Seine Maximen über das Gebet jedoch, lange unter dem Namen des heiligen Nilus überliefert, wurden von der ganzen Tradition aufgenommen : Unter diesem Titel — alter Meister des inneren Gebets, nicht heiliggesprochener Heiliger — steht er hier. Seine Definition kündigt tausend Jahre im Voraus die Teresa von Ávilas an :

„Das Gebet ist ein Umgang des Geistes mit Gott." — Evagrius Ponticus, Abhandlung über das Gebet, Kap. 3^[4]

Und er zog daraus die höchste Folgerung, die zum Axiom der ganzen kontemplativen Tradition wurde : Die wahre Erkenntnis Gottes erwirbt man nicht in Büchern, sondern im Gebet.

„Wenn du Theologe bist, wirst du wahrhaft beten ; und wenn du wahrhaft betest, bist du Theologe." — Evagrius Ponticus, Abhandlung über das Gebet, Kap. 60^[5]

Die heilige Teresa von Ávila : „ein inniger Umgang der Freundschaft"

Doch die Definition einer spanischen Karmelitin des 16. Jahrhunderts ist zur überlieferten Definition des inneren Gebets in der Kirche geworden : Der Katechismus zitiert sie Wort für Wort.

„Das innere Gebet ist meines Erachtens nichts anderes als ein inniger Umgang der Freundschaft, in dem man sich oft allein mit dem Gott unterhält, von dem man weiß, dass man geliebt ist." — Heilige Teresa von Ávila, Das Buch meines Lebens, Kap. 8, zitiert im Katechismus § 2709^[6]

Sie verlagert den Schwerpunkt : von der Anstrengung des Menschen („die Erhebung") zur Gegenseitigkeit der Freundschaft. Beten heißt nicht mehr nur, zu Gott aufzusteigen, sondern zu wissen, dass man schon geliebt ist, und dieser Liebe zu antworten.

Der Bauer von Ars : „Ich schaue ihn an, und er schaut mich an"

Die einfachste aller Definitionen stammt nicht von einem Kirchenlehrer, sondern von einem ungebildeten Bauern der Pfarrei Ars, den sein heiliger Pfarrer dabei überraschte, wie er lange Stunden reglos vor dem Tabernakel verharrte. Gedrängt zu sagen, was er tue, antwortete er in seiner Mundart :

„Die Betrachtung ist ein Blick des Glaubens, auf Jesus gerichtet. ‚Ich schaue ihn an, und er schaut mich an', sagte zur Zeit seines heiligen Pfarrers der Bauer von Ars im Gebet vor dem Tabernakel." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2715^[7]

„Ich schaue ihn an, und er schaut mich an" : In sieben Worten hat dieser Bauer gesagt, wofür die Gelehrten Kapitel brauchen. Auf dem Gipfel ist das innere Gebet keine Rede mehr, nicht einmal mehr ein Gedanke : Es ist ein Blick der Liebe, ausgetauscht. Alle Meister kehren dazu zurück — das innere Gebet beginnt mit Worten und vollendet sich in einem Blick.

Eine Reformerin, die alles auf das Gebet setzte

Keine Heilige ist so sehr mit dem inneren Gebet identifiziert wie Teresa von Jesus (1515-1582), spanische Karmelitin, Reformerin des Karmel, erste Frau, die zur Kirchenlehrerin erhoben wurde (1970). Schon ihr Leben ist ein Plädoyer : Mit zwanzig in den Karmel eingetreten, durchschritt sie lange Jahre der Mittelmäßigkeit und Trockenheit — fast achtzehn Jahre, sagt sie, in denen sie sich im inneren Gebet mühte, fast ohne je Trost —, bevor gegen das vierzigste Lebensjahr eine entscheidende Bekehrung kam. Aus dieser schmerzlichen Erfahrung zog sie eine Überzeugung, die sie ihr Leben lang einschärfte : Wer im inneren Gebet beharrt, geht niemals verloren ; wer es aufgibt, wird fast niemals gerettet.

„Eine entschlossene Entschlossenheit"

Ihre Pädagogik liegt zuerst in einem Losungswort : der festen Entschlossenheit. Gegen alle Vorwände — „ich habe keine Zeit", „ich bin zu zerstreut", „ich ziehe nichts daraus" — setzt sie das, was sie eine „entschlossene Entschlossenheit" nennt, niemals zurückzuweichen :

„Es braucht eine große und sehr entschlossene Entschlossenheit, niemals haltzumachen, bevor man an die Quelle des lebendigen Wassers gelangt, komme, was wolle, koste es, was es wolle." — Heilige Teresa von Ávila, Der Weg der Vollkommenheit, Kap. 21^[8]

Die Freundschaft und das Feuer

Für Teresa hat das innere Gebet nichts Strenges und nichts Eisiges : Es ist eine Liebesgeschichte. Ihre Definition des inneren Gebets als „inniger Umgang der Freundschaft" (siehe oben) bestimmt alles Übrige. Die Seele muss ihr Gebet nicht „gelingen lassen" wie eine Übung ; sie muss nur arm und liebend vor einem Freund verweilen, der sie zuerst liebt. Und von dieser Freundschaft beschreibt sie mit unübertroffener Genauigkeit die Stufen — die sie mit den vier Weisen, einen Garten zu bewässern, vergleicht, dann mit den sieben Wohnungen einer inneren Burg. Für diese Karte des Aufstiegs verweisen wir auf das Dossier Der Weg des inneren Gebets : Teresa ist dort die Hauptführerin.

Ihr verdanken wir schließlich, in dem berühmten Lesezeichen, das nach ihrem Tod in ihrem Brevier gefunden wurde, den reinsten Vertrauensakt der ganzen Mystik — das eigentliche Klima ihres inneren Gebets :

„Nichts beunruhige dich, nichts erschrecke dich. Alles vergeht. Gott ändert sich nicht. Die Geduld erlangt alles. Wer Gott besitzt, dem fehlt nichts : Gott allein genügt." — Heilige Teresa von Ávila, Gedichte („Das Lesezeichen der heiligen Teresa")^[9]

Der eingekerkerte Reformer

Teresas Gefährte in der Reform des Karmel, Johannes vom Kreuz (1542-1591), war deren männliche Seite und der größte mystische Dichter der spanischen Sprache — auch er Kirchenlehrer (1926). Seine Lehre vom inneren Gebet schmiedete sich in der Prüfung : Von den eigenen, der Reform feindlichen Mitbrüdern eingekerkert, neun Monate in einem Kerker von Toledo eingeschlossen, verfasste er dort, in völliger Entblößung, einen Teil seines Geistlichen Gesangs. Niemand hat tiefer vom entblößten inneren Gebet gesprochen, jenem, das bleibt, wenn aller Trost verschwunden ist.

Das Wort spricht sich im Schweigen aus

Für Johannes vom Kreuz ist die große Sprache Gottes nicht der Lärm, sondern das Schweigen. Sein berühmtester Satz fasst seine ganze Lehre vom inneren Hören zusammen :

„Der Vater hat nur ein Wort gesprochen : Es war sein Sohn. Und in ewigem Schweigen spricht er es immer ; im Schweigen muss die Seele es hören." — Heiliger Johannes vom Kreuz, Worte des Lichts und der Liebe^[10]

Daher seine Pädagogik : in sich den Tumult der Gedanken, der Bilder und der eigenen Begierden zum Schweigen bringen, damit das eine Wort vernehmbar werde. Das fortgeschrittene innere Gebet ist keine Arbeit des Geistes mehr, der Betrachtungen häuft, sondern ein liebendes Schweigen, in dem die Seele sich anschauen lässt.

Die Nächte : Wenn Gott entwöhnt, um zu vereinen

Johannes vom Kreuz ist vor allem der Meister der „Nächte" — jener dunklen Durchgänge, in denen Gott die fühlbaren Tröstungen entzieht (Nacht der Sinne), dann die Stützen des Geistes selbst (Nacht des Geistes), um die Liebe zu läutern und an sich allein zu binden. Wo der Anfänger meint zurückzufallen, sieht der Meister Gott in der Tiefe wirken. Die Trockenheit ist für ihn kein Scheitern des inneren Gebets : Sie ist oft sein verborgenster Fortschritt. Zum Einzelnen dieser Nächte siehe Der Weg des inneren Gebets. Sein Kompass liegt in einem Satz, den er an das Ende jedes Betlebens stellte :

„Am Abend dieses Lebens wird man dich über die Liebe prüfen." — Heiliger Johannes vom Kreuz, Worte des Lichts und der Liebe^[11]

Die Heiligkeit der Welt zugänglich machen

Wenn Teresa und Johannes vom Kreuz die Meister der Betrachtenden sind, so ist Franz von Sales (1567-1622), Bischof von Genf und Kirchenlehrer (1877), der Meister der Menschen in der Welt. Seine große, für seine Zeit revolutionäre Einsicht ist, dass inneres Gebet und Heiligkeit nicht den Klöstern vorbehalten sind : Ein Richter, eine Familienmutter, ein Handwerker können und sollen innerlich beten, jeder nach seinem Stand. Seine Anleitung zum frommen Leben (1609), geschrieben für eine junge verheiratete Frau, wurde zum Gebetshandbuch des Laien.

Eine einfache Methode, ein „geistlicher Blumenstrauß"

Seine Methode der Betrachtung — sich in Gottes Gegenwart versetzen, ein Geheimnis betrachten, die Neigungen aufsteigen lassen und einen Vorsatz fassen, dann einen „geistlichen Blumenstrauß" pflücken, um ihn den ganzen Tag zu atmen — blieb für Generationen das Abc des inneren Gebets. Zur ausführlichen Praxis siehe Im inneren Gebet wachsen. Franz von Sales legte seine ganze Sanftmut hinein : keine Verkrampfung, keine Leistung, sondern eine friedliche Treue.

Oft fasst man seine Lehre in einer Maxime zusammen, die traditionell dem Heiligen zugeschrieben wird : eine halbe Stunde inneres Gebet jeden Tag — und eine ganze Stunde, wenn man sehr beschäftigt ist.^[12]

Das Paradox, beabsichtigt, weckt auf : Nicht die Mußestunden schaffen Gott Platz, sondern die Entscheidung, ihm zuerst Platz zu schaffen, besonders wenn sich alles verschwört, ihn zu verdrängen.

Die Geduld mit sich selbst

Niemand hat besser als er die Sanftmut gegen sich selbst im Kampf der Zerstreuungen gelehrt — jene Kunst, hundertmal zu Gott zurückzukehren, ohne sich zu ärgern, dass man sich von ihm entfernt hat :

„Wenn das Herz abirrt oder sich zerstreut, führe es ganz sanft zu seinem Punkt zurück […]. Und wenn ihr während der Stunde eures inneren Gebets nichts anderes tun würdet, als euer Herz zurückzuführen und es bei Unserem Herrn wieder hinzulegen, auch wenn es jedes Mal wieder fortginge, so oft ihr es zurückführtet, wäre eure Stunde sehr wohl angewandt." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, II. Teil, Kap. 7^[13]

Die große moderne Heilige des Vertrauens

Kleine normannische Karmelitin, mit vierundzwanzig Jahren gestorben (1873-1897), wurde Therese vom Kinde Jesus 1997 zur Kirchenlehrerin erhoben — als jüngste. Sie schrieb weder Traktat noch System : Ihr „kleiner Weg" geistlicher Kindschaft machte das innere Gebet den Demütigsten zugänglich, indem er es von der Vorstellung befreite, man brauche große Methoden oder große Erleuchtungen, um zu beten. Diejenigen, die die Stufen Teresa von Ávilas einschüchtern, lehrt sie, dass die Liebe genügt.

„Ein Aufschwung des Herzens, ein einfacher Blick"

Ihre Definition des Gebets, vom Katechismus an die Spitze seiner ganzen Abhandlung gestellt (§ 2558), ist wohl die beliebteste der Christen :

„Für mich ist das Gebet ein Aufschwung des Herzens, ein einfacher Blick zum Himmel empor, ein Ruf der Dankbarkeit und der Liebe, mitten in der Prüfung wie mitten in der Freude." — Heilige Therese vom Kinde Jesus, Selbstbiographische Schriften, zitiert im Katechismus § 2558^[14]

Sie gesteht übrigens mit entwaffnender Demut ihre eigenen Trockenheiten und Zerstreuungen — bis zum Einschlafen im inneren Gebet —, ohne sich je darüber zu beunruhigen : „Ich sollte mich darüber grämen. Ich denke, dass kleine Kinder ihren Eltern ebenso gefallen, wenn sie schlafen, wie wenn sie wachen."^[15] Dieser Friede in der Armut ist für sich allein schon eine Lektion des inneren Gebets.

Der Lehrer vom „großen Mittel"

Alfons Maria von Liguori (1696-1787), Bischof, Gründer der Redemptoristen, Kirchenlehrer (1871) und Patron der Moraltheologen, widmete dem Gebet eine ganze Abhandlung, Das große Mittel des Gebets (1759), die er für seine nützlichste Schrift hielt. Seine These darin ist scharf : Das Gebet ist kein Schmuck des frommen Lebens, es ist für den Erwachsenen heilsnotwendig, denn Gott schenkt seine Gnade ordentlicherweise dem, der ihn darum bittet.

„Wer betet, wird sicher gerettet ; wer nicht betet, wird sicher verdammt." — Heiliger Alfons von Liguori, Das große Mittel des Gebets, I. Teil, Kap. I^[16]

Die Formel ist absichtlich rau : Sie sagt nicht, dass mechanisches Beten wie von Zauber rettet, sondern dass die Seele, die zu beten aufhört, den Kanal abschneidet, durch den die Gnade kommt. Das innere Gebet, das verlängerte Gebet des Herzens, ist die Schule, in der man lernt, unermüdlich zu bitten. Darum mahnte Alfons, nicht zu warten, bis man Geschmack daran finde : „Wer betet, erlangt von Gott alles, was er will."^[17]

Vor den großen Karmeliten und den modernen Bischöfen hatte das innere Gebet seine Meister in den Wüsten und den ersten Jahrhunderten. Ihre Stimme, rauer, bewahrt eine Frische der Quelle.

Der heilige Augustinus : das Verlangen, das unablässig betet

Der große Lehrer von Hippo (354-430) machte das Gebet zum Atem des Verlangens. Für ihn heißt unablässig beten (1 Thess 5,17) nicht, unaufhörlich Formeln zu wiederholen, sondern unaufhörlich zu verlangen : Solange das Verlangen nach Gott dauert, hört das Gebet nicht auf. Und dieses Verlangen kommt von weiter her als wir — aus einem Herzen, das für Gott gemacht ist und nicht zur Ruhe kommt, bis es in ihm ruht :

„Du hast uns für dich gemacht, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es in dir ruht." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, 1^[18]

Evagrius und Cassian : das unablässige Gebet und die Formel

Die Mönche des Ostens und des Westens suchten das Geheimnis des „Betens ohne Unterlass". Evagrius (siehe oben) lehrte, den Geist in Ruhe zu halten, entblößt von jedem Bild, damit er sich mit Gott vereine. Johannes Cassian (ca. 360-435), der die Weisheit der Wüstenväter dem Abendland überlieferte, empfahl in seinen Unterredungen eine kurze, unablässig wiederholte Formel, um das Herz in Gottes Gegenwart festzumachen — „Gott, komm mir zu Hilfe ; Herr, eile mir zu helfen" (Ps 69) —, Vorfahrin des monologischen Gebets und des Herzensgebets. Die Lektion der Alten ist beständig : Besser ein Wort, vom Herzen wiederholt, als ein Strom von Worten.

Der heilige Gregor von Nyssa : Beten oder sich von Gott trennen

Der kappadokische Vater (ca. 335-395) sagte die Notwendigkeit des Gebets mit packender Kürze :

„Wer sich nicht durch das Gebet an Gott bindet, trennt sich von Gott." — Heiliger Gregor von Nyssa, Homilien über das Vaterunser^[19]

Und er entfaltete seinen Reichtum : „Das Gebet ist Gespräch mit Gott, Schau des Unsichtbaren […], Gleichheit der Ehre mit den Engeln, Fortschritt im Guten, Abkehr vom Bösen."^[20] Lange vor den Modernen wird das innere Gebet schon „Gespräch" und „Schau" genannt.

Die heilige Katharina von Siena : die innere Zelle

Die große dominikanische Mystikerin (1347-1380), Kirchenlehrerin (1970), schenkte dem inneren Gebet ein unvergessliches Bild : die „innere Zelle der Selbsterkenntnis". Statt in die Wüste zu fliehen, lehrte sie, sich im Innern eine Zelle zu bauen, in der man mit Gott verweilt, mitten im Tun :

In ihrem Brief an Schwester Alessia über die Vollkommenheit befiehlt sie ihr, sich außer ihrer Klosterzelle „eine andere geistliche Wohnung" zu schaffen, die sie immer bei sich tragen soll : die Zelle der wahren Selbsterkenntnis, vereint mit der der Erkenntnis der Güte Gottes — und sie niemals zu verlassen^[21].

In ihrem Dialog verbindet sie das Gebet unauflöslich mit der demütigen Wahrheit über sich : „Nichts lässt diese Wahrheit besser kosten, nichts schenkt der Seele so viel Licht wie das demütige und unablässige Gebet, gegründet auf der Erkenntnis seiner selbst und Gottes."^[22] Inneres Gebet und Demut steigen immer zusammen auf.

Eine letzte Gruppe von Zeugen lehrte mehr als jede andere, das innere Gebet über die Gebetszeit hinaus zu verlängern, bis das ganze Leben ein unablässiges Herz-zu-Herz wird.

Bruder Lorenz von der Auferstehung : Gott in der Küche

Bescheidener barfüßiger Karmelit des 17. Jahrhunderts (ca. 1614-1691), in den Küchen seines Klosters beschäftigt, hinterließ Bruder Lorenz nur einige Gespräche und Briefe, gesammelt unter dem Titel Die Übung der Gegenwart Gottes — eines der größten kleinen Bücher der Spiritualität. Seine Entdeckung liegt in diesem : Man kann aus seinem ganzen Tag ein unablässiges inneres Gebet machen, indem man sich einfach, ohne Unterlass, in Gottes Gegenwart hält.

„Die Zeit des Handelns unterscheidet sich für mich nicht von der Zeit des inneren Gebets ; und im Lärm und Gepolter meiner Küche, während mehrere Personen zugleich verschiedene Dinge verlangen, besitze ich Gott in ebenso großer Ruhe, als kniete ich." — Bruder Lorenz von der Auferstehung, Die Übung der Gegenwart Gottes^[23]

Die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit : „eine Seele des Schweigens"

Karmelitin von Dijon, mit sechsundzwanzig Jahren gestorben (1880-1906), trieb Elisabeth von der Dreifaltigkeit die Ahnung der Gegenwart Gottes in der Seele bis ans Ende : Der Himmel beginnt schon hienieden, im inneren Heiligtum, wo die Dreifaltigkeit wohnt. Ihr Ideal des inneren Gebets ist, im Innern so still zu werden, dass Gott sich darin ohne Hindernis einprägen kann :

„Ein ‚Lobpreis der Herrlichkeit' ist eine Seele des Schweigens, die wie eine Leier unter der geheimnisvollen Berührung des Heiligen Geistes verharrt, damit er ihr göttliche Harmonien entlocke." — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Der Himmel im Glauben^[24]

Ihre berühmte Erhebung — „O mein Gott, Dreifaltigkeit, die ich anbete, hilf mir, mich ganz zu vergessen, um mich in dir niederzulassen, unbeweglich und friedvoll, als wäre meine Seele schon in der Ewigkeit"^[25] — ist ganz und gar ein Programm des inneren Gebets : sich vergessen, sich in Gott niederlassen, still unter seinem Blick verweilen.

Der heilige Pfarrer von Ars : die Liebe, die keine Worte braucht

Jean-Marie Vianney (1786-1859), Pfarrer von Ars, Vorbild der Priester, war kein Gelehrter — er hatte sich in seinen Studien geplagt —, doch war er ein gewaltiger Beter, der Nächte vor dem Tabernakel verbrachte. Seine Lehre vom inneren Gebet ist die der Einfachheit der Liebe : Man muss nicht viel reden, um gut zu beten, es genügt zu lieben.

„Man muss nicht viel reden, um gut zu beten. Man weiß, dass der liebe Gott da ist, im heiligen Tabernakel ; man öffnet ihm sein Herz ; man gefällt sich in seiner Gegenwart. Das ist das beste Gebet." — Heiliger Jean-Marie Vianney, der Pfarrer von Ars^[26]

Er ist es auch, der das Wort des Bauern überlieferte, „Ich schaue ihn an, und er schaut mich an" (siehe oben), in dem er den Gipfel des inneren Gebets sah. Und er sagte gern, das Gebet weite die Seele und mache sie fähig für Gott : „Das Gebet ist nichts anderes als eine Vereinigung mit Gott."^[27]

Liest man alle diese Stimmen zusammen wieder, so kehren vier Überzeugungen bei allen wieder, über Jahrhunderte und Schulen hinweg. Das ist der Kern der katholischen Lehre vom inneren Gebet.

1. Das innere Gebet ist notwendig

Kein Heiliger behandelt das Gebet als freiwillige Zugabe. Alfons macht es zu einem Mittel des Heils ; Gregor von Nyssa sagt, man trenne sich ohne es von Gott ; Teresa von Ávila versichert, man gehe fast immer verloren, wenn man es aufgibt. Der Grund ist einfach : Das geistliche Leben ist eine Beziehung, und eine Beziehung, die man nicht nährt, stirbt. „Alle, die heilig geworden sind, haben ihre Seele durch das Gebet zu Gott erhoben", fasst der Pfarrer von Ars zusammen^[28].

2. Es braucht eine treue Zeit, gehalten um jeden Preis

Alle bestehen auf der Treue zu einer festgesetzten Zeit, verteidigt gegen die Vorwände. Das ist die „entschlossene Entschlossenheit" Teresas, die „halbe Stunde" des Franz von Sales, die absolute Regel der Alten. Der Katechismus hat es in einem Satz festgehalten, der die Heiligen zusammenfasst : „Man betet nicht innerlich, wenn man Zeit hat : Man nimmt sich Zeit."^[29] Die demütige Regelmäßigkeit gilt mehr als unregelmäßige Aufschwünge.

3. Man gibt das innere Gebet in der Trockenheit niemals auf

Das ist vielleicht der einmütigste Punkt, und der am wenigsten selbstverständliche. Johannes vom Kreuz sieht darin das tiefste Wirken der Gnade ; Teresa von Ávila hielt achtzehn Jahre ohne Geschmack aus ; Therese von Lisieux schläft im inneren Gebet ein, ohne sich zu beunruhigen. Alle stimmen in diesem Punkt überein : Die Trockenheit ist kein Zeichen des Scheiterns, sondern oft eine Läuterung ; und die Treue in der Nacht gilt tausend Tröstungen. Das innere Gebet aufzugeben, weil es keinen Geschmack mehr gibt, heißt die Liebe mit der Lust verwechseln, die sie schenkt.

4. Die Frucht ist nicht das Gefühl, sondern Demut und Nächstenliebe

Schließlich beurteilen alle das innere Gebet nicht nach dem, was man darin fühlt, sondern nach dem, was es hervorbringt. Das Zeichen eines wahren inneren Gebets ist keine Rührung, sondern dass man demütiger, sanfter, barmherziger daraus hervorgeht. Das innere Gebet wendet nicht von der Nächstenliebe ab : Es ist ihre Quelle.

Am Ende dieses Chors verlängert und krönt eine der Spiritualität des Göttlichen Willens eigene Note die Lehre der Heiligen. Im Buch des Himmels sagt es Jesus zur Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) — ein Wort, empfangen in einer Privatoffenbarung, keine Lehre des Lehramts : Die Seele, die „in" seinem Willen betet, betet nicht mehr aus eigenen Kräften allein, denn ihr Gebet verbindet sich mit dem universalen Gebet Christi und aller Heiligen. „Im" Göttlichen Willen leben — um es in Kinderworten zu sagen — heißt nicht nur tun, was Gott verlangt (dann gibt es zwei Willen : meinen, der gehorcht, und den Gottes, dem ich folge), sondern den Willen Gottes in uns wirken lassen, als wäre er der unsere : ein einziger Wille, und der Akt wird göttlich. Siehe Was unterscheidet es, den Willen Gottes zu tun, und im Göttlichen Willen zu leben.

„Meine Tochter, wenn in meinem Willen eine Seele mich bittet, mich liebt, Sühne leistet, mich umarmt und mich anbetet, fühle ich, dass alle Geschöpfe mich bitten, mich lieben, Sühne leisten, mich umarmen und mich anbeten." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 2. April 1921^[30]

Das ist die verborgene Vollendung alles dessen, was die Heiligen gesagt haben : Das innere Gebet, das als „ich bete zu Gott" beginnt, vollendet sich als „dein Wille geschehe in mir", bis es mit ihm nur noch eins ist. Hier trifft man den Geist der Hingabe wieder : Das höchste Gebet ist jenes, in dem man sich nichts mehr vorbehält. Das „Fiat" von Gethsemane — „nicht mein Wille, sondern deiner" (Lk 22,42) — ist das Vorbild jedes vollendeten inneren Gebets.

Wenn die Heiligen die Meister des inneren Gebets sind, so darum, weil sie zuerst Schüler waren — Christi und seiner Mutter. Jesus ist der absolute Beter : Das Evangelium zeigt ihn, wie er sich unablässig zum Beten zurückzieht, ganze Nächte im Gebet verbringt (Lk 6,12), vor jeder großen Entscheidung betet, bis zum „Fiat" von Gethsemane. Jedes christliche innere Gebet ist nur Teilhabe an diesem Gebet des Sohnes zum Vater ; innerlich beten lernen heißt, Christus in uns beten lassen.

Maria ist sein vollkommenes Abbild. Das Evangelium leiht ihr fast keine Worte, doch zeigt es sie in der Haltung des inneren Gebets selbst : Sie „bewahrte alles und erwog es in ihrem Herzen" (Lk 2,19). Das Wort im Schweigen des Herzens bewahren und wiederkäuen : Das ist die Definition der betrachtenden inneren Gebets selbst. Darum haben alle Heiligen dieser Blütenlese sie als Mutter des inneren Lebens angerufen — sie, die beten lehrt und die Treue zum inneren Gebet erlangt. Der Chor der Heiligen ist im Grunde nur ein langes Echo des Gebets Christi, aufgenommen von seiner Mutter und, von Jahrhundert zu Jahrhundert, weitergegeben an die, die lernen wollen, bei Gott zu „bleiben".

• Im inneren Gebet wachsen — der praktische Blickwinkel : das Wesen des inneren Gebets, die Voraussetzungen eines wachsenden inneren Gebets, eine einfache Methode, um anzufangen und durchzuhalten, der Kampf gegen Zerstreuungen und Trockenheit.
• Der Weg des inneren Gebets : in der Tiefe dem dreifaltigen Gott begegnen — die vollständige Karte des Aufstiegs : die vier Wasser, die sieben Wohnungen, die eingegossene Betrachtung und die Nächte, nach der heiligen Teresa von Ávila und dem heiligen Johannes vom Kreuz.
• Häufige Irrtümer über das innere Gebet — die Missverständnisse, die das Wachstum stoppen : Gefühle suchen, der Trockenheit fliehen, Methode und Ziel verwechseln.
• Im inneren Schweigen wachsen — den Lärm des Innern zum Schweigen bringen, Voraussetzung des Hörens auf Gott, teuer für Johannes vom Kreuz und Elisabeth von der Dreifaltigkeit.
• In der Lectio divina wachsen — die betende Lesung der Schrift, die das innere Gebet nährt.
• In der Beharrlichkeit wachsen — die „entschlossene Entschlossenheit" der heiligen Teresa von Ávila, entscheidende Waffe gegen die Versuchung aufzugeben.
• In der Hingabe an Gott wachsen und Im Vertrauen wachsen — die kindliche Haltung, die das innere Gebet trägt.