Wie man in der inneren Stille wächst

Mehr als die Abwesenheit von Lärm

Man verwechselt die Stille oft mit dem bloßen Schweigen. Doch man kann den Mund zum Schweigen bringen und die Seele voller Getöse behalten; man kann in einer leeren Kapelle sitzen und dort so zerstreut bleiben wie in einem Bahnhof. Die äußere Stille, die Abwesenheit von Geräuschen, ist nur die Schwelle; die innere Stille ist die Wohnung. Madeleine Delbrêl, die im Herzen eines lauten Arbeitervororts lebte und betete, hat dies in einer oft zitierten Formel ausgedrückt, die hier in Paraphrase wiedergegeben wird: Die Stille würde uns nicht fehlen, denn wir haben sie bereits; an dem Tag, an dem sie uns fehlt, haben wir sie nicht zu nehmen gewusst. Alle Geräusche um uns herum würden nach ihr viel weniger Lärm machen als wir selbst: Der wahre Lärm sei das Echo, das die Dinge in uns haben^[6].

Dieser wahre Lärm ist also nicht auf der Straße: Er ist im Herzen. In der inneren Stille wachsen heißt nicht zuerst, die Welt zum Schweigen zu bringen, sondern dieses innere Echo zum Schweigen zu bringen, jenen Resonanzkörper, in dem die gehörten Worte, die gesehenen Bilder und die wiedergekäuten Sorgen endlos widerhallen.

Die Stille des Herzens, Bedingung der Begegnung

Die innere Stille ist beziehungsbezogen: Sie hat nur Sinn, wenn sie auf jemanden hin ausgerichtet ist. Sie ist die Haltung dessen, der schweigt, um zu hören. Der Katechismus stellt das Hören und die Stille ins Herz des inneren Gebets selbst:

„Das betrachtende Gebet ist Hören auf das Wort Gottes. Weit davon entfernt, passiv zu sein, ist dieses Hören der Gehorsam des Glaubens, die vorbehaltlose Annahme des Dieners und die liebende Zustimmung des Kindes." Katechismus der Katholischen Kirche, § 2716^[7]

„Das betrachtende Gebet ist Stille, dieses ‚Symbol der kommenden Welt‘ oder ‚schweigsame Liebe‘. Die Worte im Gebet sind keine Reden, sondern Reisig, das das Feuer der Liebe nährt." Katechismus der Katholischen Kirche, § 2717^[8]

Die Stille ist also keine Leere: Sie ist „schweigsame Liebe", nach dem schönen Ausdruck des heiligen Johannes vom Kreuz, den der Katechismus aufgreift. Sie ist voll, wie der Blick zweier Menschen voll ist, die sich lieben und keine Worte mehr brauchen. Darum ist sie untrennbar vom aufmerksamen Hören auf das Wort Gottes, das der Katechismus als Gehorsam des Glaubens, als vorbehaltlose Annahme des Dieners und als liebende Zustimmung des Kindes beschreibt (vgl. § 2716). Thomas von Kempen hatte dies gleich an der Schwelle seines inneren Lebens als Grundsatz aufgestellt:

„Wer nach dem inneren und geistlichen Leben strebt, muss sich mit Jesus aus der Menge zurückziehen. Niemand zeigt sich ohne Gefahr, wenn er nicht gern verborgen bleibt. Niemand spricht mit Maß, wenn er nicht gern schweigt." Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, I, 20^[9]

Äußere Stille, innere Stille: Mittel und Ziel nicht verwechseln

Die beiden Formen der Stille sind miteinander verbunden, aber verschieden, und es kommt darauf an, die eine nicht für die andere zu halten. Die eine ist äußerlich, materiell und teilweise; die andere ist innerlich, geistlich und allein entscheidend. Die folgende Tabelle unterscheidet ihre Merkmale.

So ist die Tabelle zu lesen: Die äußere Stille ist kostbar und man soll sie suchen, aber sie ist immer nur ein Sprungbrett. Das Ziel ist die innere Stille, die nicht von den Umständen abhängt: Ein gesammeltes Herz bleibt in der U-Bahn wie im Kloster mit Gott vereint.

Was die innere Stille nicht ist

Drei Missverständnisse bedrohen jeden, der in der inneren Stille wachsen will, und sie müssen von Anfang an ausgeräumt werden.

Sie ist nicht die Leere. Die christliche Stille ist nicht das um seiner selbst willen gesuchte Erlöschen des Denkens, wie in manchen Entspannungstechniken oder östlichen Meditationen. Sie ist kein „Sich-leer-Machen", sondern ein „Platz-Machen": Man räumt den Tumult weg, nicht um ins Nichts zu gelangen, sondern um eine Gegenwart aufzunehmen. Die biblische Wüste ist niemals leer: Sie ist der Ort, an dem es heißt: „Ich werde sie in die Wüste führen und zu ihrem Herzen sprechen" (Hos 2,16)^[10].

Sie ist nicht die Flucht. Zu schweigen, um zu schmollen, sich zurückzuziehen, um seinen Pflichten oder seinen Brüdern zu fliehen, ist keine innere Stille, sondern Ausweichen. Die wahre Stille macht gegenwärtiger, aufmerksamer, barmherziger, nicht abwesender. Mutter Teresa, deren Schwestern in Berührung mit den Ärmsten der Armen lebten, machte sie zur Quelle des Handelns selbst: Nach ihr nährt das, was man in einem stillen Gebet empfängt, das, was man danach im aktiven Leben geben kann^[11].

Sie ist kein Quietismus. Die innere Stille ist keine weiche Passivität, in der man warten würde, dass Gott alles ohne jede Anstrengung unsererseits tut. Sie verlangt im Gegenteil einen geduldigen und aktiven Kampf gegen die Zerstreuung. Zu dem Anteil an Hut und Wachsamkeit, den sie voraussetzt, siehe Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst.

„Dort spricht Gott"

Der erste Grund ist der einfachste: Gott teilt sich in der Stille mit. Nicht dass er stumm wäre, da er selbst das Wort ist, aber sein Wort ist so fein, dass es nur in einem zur Ruhe gekommenen Herzen gehört wird. Der heilige Johannes vom Kreuz hat das ganze Geheimnis in einer seiner meistzitierten Maximen zusammengefasst, die hier in Paraphrase wiedergegeben wird: Der Vater hat nur ein Wort gesprochen, seinen Sohn; er spricht es immer in einem ewigen Schweigen, und in der Stille muss es von der Seele gehört werden^[12].

Wenn das ewige Wort in einem ewigen Schweigen ausgesprochen wird, dann wird die Seele dadurch, dass sie still wird, fähig, es zu hören. Dieselbe Lehre durchzieht die Schriften der Mystiker. Jesus sagt es in den Göttlichen Rufen an Marie Sevray mit eindringlicher Zärtlichkeit:

„Die Seelen sollen aus dem äußeren Tumult herauskommen, sich zurückziehen, Mich betrachten und auf Mich hören... Ich werde sie bearbeiten wie weiches Wachs. In der Zerstreuung werde Ich es nicht tun." Der Herr an Marie Sevray, Göttliche Rufe^[13]

Schwester Benigna-Consolata Ferrero hörte dieselbe Einladung, bis zum tiefsten Punkt in sich selbst hinabzusteigen:

„Die Seele muss in sich selbst jenen höchsten Gipfel finden... den Ort, an dem die Stille herrscht, denn dort spricht Gott und teilt sich mit." Jesus an Schwester Benigna-Consolata Ferrero^[14]

Elija am Horeb: Gott im Säuseln

Die Schrift hat dieses geistliche Gesetz in einer unvergesslichen Szene festgehalten. Der Prophet Elija, auf der Flucht und am Rand der Verzweiflung, steht am Eingang der Höhle am Horeb. Es ziehen der Sturm, das Erdbeben und das Feuer vorüber, „aber der Herr war nicht" in diesem Getöse. Und nach dem Feuer kommt „das Säuseln eines leisen Windhauchs", wörtlich „eine Stimme feiner Stille", und dort ist Gott gegenwärtig^[15].

„Nach dem Feuer das Säuseln eines leisen Windhauchs. Als Elija es hörte, verhüllte er sein Gesicht mit seinem Mantel." Erstes Buch der Könige 19,12-13^[16]

Die Lehre ist klar: Gott lässt sich nicht im Lärm und in der Unruhe ergreifen, sondern in der feinen Stille, in der die Seele das Ohr spitzen muss. Darum lädt der Psalm zur Beruhigung als Bedingung des Glaubens ein: „Lasst ab und erkennt, dass ich Gott bin" (Ps 45,11)^[17], und an anderer Stelle: „Nur bei Gott allein kommt meine Seele zur Ruhe" (Ps 62,2)^[18].

Die Stille von Nazaret: Maria und Josef

Die längste Lehre Christi über die Stille ist keine Rede: Es sind die dreißig verborgenen Jahre von Nazaret. Während das Wort schwieg, lernten zwei Menschen, in dieser Stille zu leben. Maria „bewahrte alle diese Worte und erwog sie in ihrem Herzen" (Lk 2,19; 2,51)^[19]: Ihre Stille ist nicht Abwesenheit von Gedanken, sondern liebendes Wiederkäuen des Wortes. Josef hat im ganzen Evangelium kein einziges überliefertes Wort: Er ist der stille Gerechte schlechthin, der handelt, ohne zu reden, der „tut", was der Engel ihm sagt, ohne es je zu kommentieren^[20]. Der Katechismus stellt das verborgene Leben von Nazaret als die Schule dar, in der man beginnt, das Leben Jesu zu verstehen, und er greift dort die Lehre der Stille von Paul VI. auf (vgl. § 533)^[21]. Paul VI. formulierte sie am 5. Januar 1964 in Nazaret so: „O Stille von Nazaret, lehre uns die Sammlung, die Innerlichkeit, die Bereitschaft, auf die guten Eingebungen und die Worte der wahren Meister zu hören; lehre uns die Notwendigkeit und den Wert der Vorbereitung, des Studiums, der Betrachtung, des persönlichen und inneren Lebens, des Gebets, das Gott allein im Verborgenen sieht"^[22].

Die Stille der Märtyrer und des Kreuzes

Die innere Stille ist nicht nur die Bedingung des friedvollen Gebets: Sie ist auch die Kraft derer, die leiden. Der Gipfel der christlichen Stille ist die Stille Christi vor Pilatus, der „nichts antwortete" (Mt 27,14). Kardinal Sarah sieht darin die Quelle aller Fruchtbarkeit der christlichen Stille:

„Die Märtyrer der ersten Jahrhunderte wie die unserer traurigen Zeit haben alle dieselbe stille Würde gezeigt. Die Stille wird dann zum einzigen Wort, zum einzigen Zeugnis, zum letzten Testament. Das Blut der Märtyrer ist Samen, Schrei und stilles Gebet, das zu Gott aufsteigt." Kardinal Robert Sarah, Die Kraft der Stille, Nr. 198^[23]

Die Zerstreuung und die „Diktatur des Lärms"

Der erste Feind ist die Zerstreuung: jenes Zersplittern der Seele, die sich durch alle ihre Sinne nach außen ergießt und nie zu sich selbst zurückkehrt. Der heilige Basilius gibt dafür ein eindrückliches Bild: Ein Auge, das sich ständig nach rechts und nach links wendet, „kann nicht deutlich sehen, was vor ihm liegt; ebenso kann der Geist des Menschen, wenn er durch die vielen Sorgen der Welt abgelenkt wird, sich nicht auf die Wahrheit festlegen"^[24]. Umgekehrt:

„Der Geist, der sich nicht mehr nach außen zerstreut, der sich nicht mehr durch die Sinne in die Welt ergießt, kehrt in sich selbst zurück und steigt, von sich ausgehend, zum Gedanken an Gott auf." Heiliger Basilius von Caesarea, Kleine asketische Sammlung^[25]

Unsere Zeit hat die Zerstreuung auf ein nie dagewesenes Maß gebracht. Kardinal Sarah beschreibt sinngemäß einen heutigen Menschen, der unfähig geworden ist, die Stille zu ertragen: Er versteht die göttliche Ewigkeit nicht mehr, er gerät in Unruhe, sobald der Lärm aufhört, und er hat sich an einen ständigen Hintergrundlärm gewöhnt, der ihn betäubt und zugleich beruhigt^[26].

Der Lärm im Inneren

Doch der hartnäckigste Feind ist nicht der Lärm draußen: Es ist der Lärm im Inneren. Man kann das Telefon ausschalten und den Geist doch von Gedanken, Szenarien, eingebildeten Gesprächen und wiedergekäutem Groll bedrängt behalten. Johannes Tauler beschreibt diesen Kampf, die Seele zu ihrem Grund zurückzuführen:

„Laufe nicht viel nach draußen; lass deine Unruhe, deine Aufregung, deine impulsiven und wirren Handlungsweisen..., bleibe in dir selbst und gib deine Aufmerksamkeit dem Herrn, in dem Grund, wo er mit Macht thront." Johannes Tauler, Predigt 67^[27]

Dieser „Lärm im Inneren" hat eine Triebfeder: die Unruhe der Leidenschaften und der Wünsche. Ambrosius von Lombez machte sie zur Wurzel der umherschweifenden Gedanken: „Das kürzeste Mittel, die unnützen und flüchtigen Gedanken zu vertreiben..., ist, alle Bewegungen der Leidenschaften zum Aufhören zu bringen. Regeln wir das Herz, und alles wird in uns geregelt sein"^[28].

Neugier, Geschwätzigkeit und das Fieber des Tätigseins

Drei Gewohnheiten nähren diesen inneren Lärm und machen ihn chronisch.

Die Neugier: jenes Bedürfnis, alles zu sehen, alles zu wissen, alles mit Blick und Ohr zu konsumieren. In einer Botschaft des Blauen Buches, die zunächst an die Priester der Marianischen Priesterbewegung gerichtet ist, würde die Jungfrau sinngemäß dazu einladen, sich vor Zeitungen und Fernsehen zu hüten, um im Gebet auf ihrem Herzen zu bleiben^[29]. Seine Sinne zu hüten, so wird sich zeigen, ist eines der ersten Mittel der Stille.

Die Geschwätzigkeit: das zügellose Reden, das die Seele in dem Maß leert, in dem es spricht. Abbé Dinouart hat daraus eine ganze Weisheit gemacht: „Man soll nur dann aufhören zu schweigen, wenn man etwas zu sagen hat, das besser ist als die Stille"^[30]. Und er ordnet in Stufen: „Die erste Stufe der Weisheit ist, schweigen zu können; die zweite, wenig sprechen zu können..."^[31].

Das Fieber des Tätigseins: jener unruhige Eifer, der unter dem Deckmantel der Großzügigkeit das innere Leben tötet. Der Herr hat es Marie Sevray mit erstaunlicher Kraft vorgeworfen:

„Man muss laufen, man darf keine Zeit haben!... Dieses Fieber, selbst wenn es vom Eifer hervorgebracht wird, tötet das innere Leben in den Seelen." Der Herr an Marie Sevray, Göttliche Rufe^[32]

Die innere Stille ist nicht ein einziges Ganzes: Sie wird in Etappen gewonnen, indem man nacheinander die Vermögen zum Schweigen bringt, die Lärm machen. Man kann hier als pädagogisches Schema mehrere ineinanderliegende „Stillen" unterscheiden, von der äußersten bis zur tiefsten. Sie darzustellen hilft zu wissen, wo man steht und welchen Kampf man führen muss.

Die Stille der Lippen

Die am leichtesten zugängliche: seine Zunge hüten, weniger und besser sprechen, Geschwätzigkeit, üble Nachrede und Streit fliehen. Das ist der Anfang, nicht das Ziel. „Niemand spricht mit Maß, wenn er nicht gern schweigt", sagte Thomas von Kempen^[33]. Doch man kann mit den Lippen schweigen und im Inneren laut bleiben: Diese erste Stille ruft nach den folgenden.

Die Stille der Sinne und der Augen

Tiefer: die Hut der Sinne, vor allem des Blicks und des Gehörs. Was das Auge sieht und das Ohr hört, hinterlässt in uns Bilder und Echos, die danach den inneren Tumult nähren. Bildschirme, Bilder und aufgenommene Geräusche zu mäßigen heißt, die Quelle des „Lärms im Inneren" austrocknen zu lassen.

Die Stille der Einbildungskraft und des Gedächtnisses

Noch innerlicher: die Einbildungskraft beruhigen, die Szenarien fabriziert, und das Gedächtnis, das wiederkäut. Hier beginnt der wahre Kampf, denn diese Vermögen „sprechen" selbst dann, wenn alles um uns ruhig ist. Jesus bat Gabrielle Bossis darum in einem Bild von großer Einfachheit: „Befreie dich von jedem Gedanken, von jeder Sorge des Tages. Befreie dich davon wie von einem Kleidungsstück. Und sei ganz Mein."^[34]

Die Stille des Herzens und des Willens

Die tiefste: die Stille der Leidenschaften, der Wünsche und des Eigenwillens, die bewirkt, dass die Seele nichts mehr will als das, was Gott will. Das ist die vollkommene Stille, jene, in der Gott allein herrscht. Schwester Maria von der Dreifaltigkeit hörte sie so formuliert: „Sanftmut, Stille, Demut, Güte, Geduld: Ich werde dich alle Früchte tragen lassen, wenn du in Mir bleibst."^[35]

So ist die Tabelle zu lesen: Man beginnt oben, beim am leichtesten Zugänglichen, ohne je dort stehen zu bleiben. Jede Stufe bereitet die nächste vor; die Stille des Herzens, der Gipfel, ist auch ein Geschenk, das Gott der treuen Seele gewährt.

Sich Zeiten und Orte der Stille freihalten

Man wird nicht zufällig still: Man muss die Stille entscheiden, ihr Zeiträume und Orte vorbehalten. Pater Marie-Étienne Vayssière machte daraus eine fast körperliche Weisung:

„Einsamkeit, Stille, Sammlung: Lasst euch in dieser Atmosphäre nieder, bewahrt sie eifersüchtig. Dort spricht Gott und sucht uns heim. [...] Lasst euch formen, lasst euch lieben, das ist das Wesentliche." Pater Marie-Étienne Vayssière, Der Liebe zustimmen^[36]

Konkret: eine feste Zeit stillen Gebets an jedem Tag; Momente ohne Bildschirme; eine Gebetsecke zu Hause; der Reflex, an einem vollen Tag kleine „Wüsten" zu suchen: eine Fahrt, ein Warten, eine Pause. Die Stille nimmt man sich; sie fällt nicht vom Himmel.

Seine Sinne hüten

Die Hut der Sinne, die custodia sensuum der monastischen Tradition, besteht darin, das zu filtern, was durch Blick und Gehör eintritt, weil alles darin eine Spur hinterlässt, die im Gebet wieder auftauchen wird. Es geht nicht darum, die Welt zu verachten, sondern sich nicht überwältigen zu lassen. Den Strom der Bilder und Informationen zu verringern und zu wählen, was man ansieht und anhört, heißt bereits, die Stille des Herzens vorzubereiten. Dieser Ruf, der zunächst an Priester gerichtet ist, erleuchtet jeden Getauften: nichts eintreten lassen, das vom Herzen Gottes wegführt^[37].

Der geduldige Kampf gegen die Gedanken

Die längste Arbeit ist die gegen die umherschweifenden Gedanken. Die Regel der geistlichen Meister ist beständig: sich nicht aufregen, nicht frontal kämpfen, sondern sanft und unablässig zurückkehren. Wenn die Einbildungskraft abschweift, verkrampft man sich nicht, man kehrt zu Gott zurück, so oft es nötig ist. Ambrosius von Lombez gibt das Geheimnis an: Durch den Frieden, nicht durch Anspannung, beruhigt man die Gedanken:

„Wenn ihr euch mit Gott unterhalten wollt, müsst ihr euch in Frieden versetzen, denn er spricht nur die Sprache des Friedens, die nur von denen gehört werden kann, die in ihrem eigenen Herzen Frieden genießen." Ambrosius von Lombez, Abhandlung über den inneren Frieden^[38]

Zum eigentlich asketischen Anteil dieses Kampfes, der Hut des Herzens und dem Sortieren der Gedanken, siehe Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst.

Die Stille aus Liebe schaffen, nicht aus verkrampfter Anstrengung

Ein häufiger Fehler: die Stille zur Leistung machen, sich zusammenziehen, um es zu „schaffen", nicht mehr zu denken. Doch die innere Stille ist keine Konzentrationsleistung; sie ist ein Akt der Liebe. Man schweigt für jemanden. Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Meisterin der inneren Stille, sah darin keine Heldentat, sondern eine bewohnte Wohnung:

„Bleibt in mir, nicht nur für einige Augenblicke, einige Stunden, die vergehen müssen, sondern ‚bleibt...‘ auf dauerhafte, gewohnheitsmäßige Weise. Bleibt in mir, betet in mir, betet in mir an, liebt in mir." Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Gesamtwerk^[39]

Diese Liebe verändert alles: Die Stille hört auf, eine zu füllende Leere zu sein, und wird zu einer Gegenwart, die man kosten darf. Die selige Dina Bélanger, so wie Jacques Gauthier sie in Ich werde Freude geben darstellt, sprach von der Stille als einer Quelle der Freude, als dem vollkommensten Lobpreis inmitten des ungeschaffenen Lichts^[40].

In seiner „inneren Zelle" wohnen

Die heilige Katharina von Siena, die die Einsamkeit sehr früh für ein Leben intensiven Wirkens verlassen musste, empfing ein entscheidendes Licht: Es gibt eine „innere Zelle", die man überall mit sich trägt, die Zelle der Selbsterkenntnis und der Gotteserkenntnis, die man nie verlassen muss^[41]. Die innere Stille ist genau die Gewohnheit, in dieser Zelle zu wohnen, mitten in der Arbeit, in Begegnungen und im Lärm zu ihr zurückzukehren. Elisabeth von der Dreifaltigkeit sagte ebenso: „Die Dreifaltigkeit, das ist unsere Wohnung, unser ‚Zuhause‘, das Vaterhaus, das wir nie verlassen dürfen."^[42]

Die eucharistische Stille

Es gibt keine bessere Schule der Stille als die Anbetung. Vor dem Tabernakel wird die Stille zum Gegenüber von Angesicht zu Angesicht. Der Herr sagte es Marie Sevray im Bild eines Künstlers: „Nicht im Laufen arbeitet der Künstler und schafft seine Meisterwerke... Ich, der göttliche Künstler, mache es ebenso. Die Untätigkeit vor dem Tabernakel, Seele und Herz in Mir, ist für Mich der günstige Augenblick, um zu wirken, um Meine Heiligen zu formen."^[43] Zur eigenen Praxis der Anbetung siehe Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst.

Die Treue in der Dauer

Schließlich wird die innere Stille nicht an einem Tag erobert: Sie ist das Werk der Stille und des Friedens, eine langsame und verborgene Arbeit. Man muss die Trockenheit der Anfänge annehmen, das Gefühl, „nichts zu tun", den Eindruck, dass nichts geschieht. Gerade dort wirkt Gott im Verborgenen. Wie der Herr durch Pater Gaston Courtois sagt: „Es braucht Stille, es braucht Wüste. Man hat Abscheu vor Trockenheit und Leere. Aber wenn du treu bist, wenn du ausharrst..., wird dein Geliebter seine Stimme hören lassen."^[44] Zu dieser Tugend der Dauer siehe Wie man in der Ausdauer wächst.

Die Stimme Gottes hören

Die erste Frucht ist die, die man suchte: Endlich kann Gott sprechen und gehört werden. „Wenn du dir die Zeit nimmst, vor Mir innezuhalten, lieferst du dich aus und ich kann zu dir sprechen", sagte Jesus zu Gabrielle Bossis^[45]. Die Stille macht die Seele durchlässig für das Wort, aufmerksam für die Regungen des Geistes, fähig, die „Stimme feiner Stille" des Elija mitten im Getöse der Tage zu unterscheiden.

Der Frieden und die Einigung des Herzens

Die Stille sammelt die zerstreute Seele und gibt ihr ihre Einheit zurück. Der Mensch des Lärms ist zersplittert: „Er gleitet dahin", sagt der Herr zu Marie Sevray, ohne irgendetwas zu vertiefen^[46]. Der stille Mensch dagegen findet seine Mitte wieder und mit ihr den Frieden, nicht den Frieden der Nerven, sondern jenen, den „die Welt nicht geben kann" (Joh 14,27). Die innere Stille ist von diesem Frieden untrennbar: Sie ist zugleich seine Bedingung und seine Frucht. Dieser Frieden setzt die Haltung der Hingabe natürlich fort: siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Die apostolische Fruchtbarkeit

Weit davon entfernt, unfruchtbar zu machen, macht die Stille fruchtbar. Alle großen Werke der Nächstenliebe sind aus stillen Seelen geboren: Aus dem „Überfließen" ihres inneren Lebens haben die Heiligen die Welt überschüttet^[47]. Mutter Teresa hielt es für ein Gesetz: Man kann nur geben, was man empfangen hat, und man empfängt nur in der Stille^[48]. Die Stille ist nicht das Gegenteil des Handelns: Sie ist seine verborgene Wurzel.

Ein Vorgeschmack des Himmels und der Göttliche Wille

Die innere Stille ist schließlich eine Vorwegnahme des Himmels, den die selige Dina Bélanger nach Jacques Gauthier als die reine Melodie des Glücks beschrieb^[49]. Für die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947; Nulla Osta des Dikasteriums für die Glaubenslehre, Juni 2024, bestätigt am 3. Dezember 2024) tritt die Seele, die IM Göttlichen Willen lebt, die nicht nur tut, was Gott will, sondern ihn in sich leben lässt wie in Adam vor dem Sündenfall, in eine Ruhe ein, in der Gott selbst in ihr weilt: „Ich bin hier bei dir. Suche nicht anderswo, um Mich zu finden. Ich ruhe in dir und wache über dich."^[50]

Das ist die Vollendung des Weges: nicht mehr nur schweigen, um Gott von Zeit zu Zeit zu hören, sondern eine Wohnung werden, in der Gott „ruht", ein „Himmel", bewohnt von der Dreifaltigkeit. Elisabeth von der Dreifaltigkeit hatte dafür das volle Licht empfangen:

„Mir scheint, ich habe meinen Himmel auf Erden gefunden, denn der Himmel, das ist Gott, und Gott, das ist meine Seele." Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Brief 122^[51]

Die Wüstenväter

Die ersten großen Meister der Stille waren die Mönche, die im 4. Jahrhundert die Wüsten Ägyptens bevölkerten. Abbas Arsenius, der Gott fragte, wie er gerettet werden könne, antwortete eine Stimme mit drei Worten, die zum Programm jedes kontemplativen Lebens wurden:

„Arsenius, fliehe, schweige, bleibe in Ruhe. Das sind die Wurzeln eines Lebens ohne Sünde." Sprüche der Wüstenväter, Arsenius^[52]

Die Zerstreuung fliehen, schweigen, in Ruhe bleiben: Diese drei Wurzeln fassen den ganzen Kampf der inneren Stille zusammen.

Der Karmel: Johannes vom Kreuz und Elisabeth von der Dreifaltigkeit

Der Karmel hat die innere Stille zum Herzen seiner Spiritualität gemacht. Der heilige Johannes vom Kreuz lehrt, dass Gott sich der Seele in der Stille mitteilt und dass die Seele dafür ihre Begierden und ihre Gedanken zum Schweigen bringen muss^[53]. Die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, die mit sechsundzwanzig Jahren starb, hat daraus eine Mystik der Gegenwart gewonnen: in sich „Stille schaffen", damit die Dreifaltigkeit dort wohne. Ihre ganze Lehre liegt in diesem Ruf, durch die innere Stille ein „Lob der Herrlichkeit" zu werden, eine Seele, „die in Gott bleibt... in einer großen inneren Stille"^[54].

Die Kartäuser

Kein Orden hat die Stille so weit getrieben wie die Kartäuser, die seit neun Jahrhunderten in fast ununterbrochener Einsamkeit leben. Ihre Devise „Stat crux dum volvitur orbis", „Das Kreuz steht fest, während die Welt sich dreht", drückt diese stille Beständigkeit mitten in der Unruhe der Welt aus. Dom Augustin Guillerand, einer ihrer großen geistlichen Meister, hat über die Stille Seiten von seltener Tiefe hinterlassen: Die kartäusische Stille ist nicht Stummheit, sondern Fülle, liebendes Hören auf eine Gegenwart^[55]. Ihr Zeugnis erinnert daran, dass die innere Stille, zu der die Mönche sich bekennen, in Wirklichkeit jedem Getauften angeboten ist.

Maria, Jungfrau der Stille

Über allen ist Maria die Meisterin der inneren Stille. Sie „bewahrte alle diese Worte und erwog sie in ihrem Herzen" (Lk 2,19). Ihre Stille ist nicht leer: Sie ist Fülle des Hörens und der Liebe, vollkommene Aufnahme des Wortes. Maria zum Vorbild zu nehmen heißt zu lernen, aus seinem Herzen wie sie das stille Heiligtum zu machen, in dem das Wort ausgesprochen werden und wachsen kann. In der inneren Stille wachsen heißt letztlich, unter ihrem Blick eine gesammelte Seele zu werden, in der Gott „spricht und sich mitteilt" und die, indem sie immer tiefer auf ihn hört, schließlich „nur ein Herz und eine Seele" mit ihm hat.

Die innere Stille wächst nicht durch große Verzichte, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue: hier einige gewonnene Minuten, dort ein zurückgehaltenes Wort, ein abgewandter Blick, eine geduldige Rückkehr zu Gott, jedes Mal, wenn der Geist abschweift. Keine dieser Gesten ist für sich spektakulär; ihre durchgehaltene Wiederholung, Tag für Tag, formt allmählich eine stille Seele, so wie ein Wassertropfen, der immer an dieselbe Stelle fällt, schließlich den Stein aushöhlt.

Hier sind zusammenfassend die oben beschriebenen Übungen, gestuft vom am leichtesten Zugänglichen, der Hut der Zunge, bis zum Tiefsten, der Stille des Herzens und des Willens, Gott dargebracht.

So ist die Tabelle zu lesen: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre friedvolle Wiederholung verwandelt. Man beginnt mit einer oder zwei, hält sie durch und steigt dann allmählich zu den tieferen Stillen hinab.

Das Wesentliche ist, nicht die Stille „im Allgemeinen" anzuzielen, sondern heute die konkrete Tat zu setzen, die sich anbietet: dieses unnütze Wort zurückhalten, diesen Blick abwenden, diesen Gedanken „wie ein Kleidungsstück" fallen lassen, diese Viertelstunde in Stille darbringen. Denn die innere Stille ist nach dem heiligen Johannes vom Kreuz der Ort, an dem das ewige Wort von der Seele gehört werden muss^[56], und indem man schweigt, Tag für Tag, lernt man schließlich, es zu hören.

• Warum scheint Gott zu schweigen?: die ergänzende und eigenständige Frage, nicht mehr die Stille, die wir für Gott schaffen, sondern das scheinbare Schweigen Gottes selbst in der Prüfung.
• Wie man im inneren Gebet wächst: die Übung des inneren Gebets, dessen Seele die Stille ist.
• Wie man in der Lectio divina wächst: die betende Lesung der Schrift, in der die Stille das Wort ins Herz hinabsteigen lässt.
• Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst: die große Schule der Stille, das Gegenüber vor dem Allerheiligsten.
• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst: die Hut des Herzens und der Kampf gegen die Gedanken, die asketische Seite der inneren Stille.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst und Wie man im Vertrauen wächst: die kindliche Ruhe, die die reife Frucht der Stille des Herzens ist.