Warum scheint Gott zu schweigen?

Der erste Irrtum — und der schmerzlichste — besteht darin, daraus, dass Gott sich nicht mehr spüren lässt, zu schließen, er sei nicht mehr da. Doch beides ist radikal verschieden.

Das grundlegende Missverständnis

Wenn wir sagen : « Gott schweigt », meinen wir fast immer : « ich spüre seine Gegenwart nicht mehr, ich höre keine innere Antwort mehr, der Schwung ist verschwunden. » Das ist eine Feststellung über unsere Empfindsamkeit, nicht über die Wirklichkeit Gottes. Der Glaube aber bekennt, dass Gott, « in dem wir leben, uns bewegen und sind » (Apg 17, 28), nicht abwesender sein kann als in dem Augenblick, in dem wir ihn suchen : er selbst trägt die Existenz dessen, der klagt, ihn nicht zu finden. Das Gefühl der Abwesenheit ist wirklich ; die Abwesenheit selbst ist es nicht.

Die geistlichen Meister betonen es : Der Entzug, den wir erfahren, betrifft das Spüren, niemals das Sein. Sein Biograph erzählt so, dass Gott der heiligen Maria Magdalena von Pazzi (1566-1607) im Voraus die lange Prüfung der Trostlosigkeit ankündigte, die sie seit ihrem neunzehnten Lebensjahr durchlitt : Sie werde ohne jedes Gefühl der Gnade Gottes gelassen werden, aber nicht ohne seine Gnade^[2].

« Du bist ein Gott, der sich verbirgt » : der Deus absconditus

Das Schweigen Gottes ist keine späte Anomalie der Spiritualität : Es ist in das Herz der Offenbarung selbst eingeschrieben. Der Prophet Jesaja wagt mitten in der Heilsprophetie ein verblüffendes Wort an Gott :

« Und doch bist du ein Gott, der sich verbirgt, Gott Israels, Retter ! » — Jesaja 45, 15^[3]

Die lateinische Formel dieses Verses — Vere tu es Deus absconditus — hat die ganze Theologie des « verborgenen Gottes » genährt. Sie besagt nicht, dass Gott unauffindbar wäre, sondern dass er ein Gott ist, der sich verhüllt, dessen Gegenwart und Wirken durch das Geheimnis, das Indirekte, das Unerwartete gehen. Derselbe Gott, der sich « verbirgt », wird im selben Satz Retter genannt : Sein Rückzug ist kein Verlassen, er ist eine Weise seiner Gegenwart. Hier, in Jesaja 45, 15, ist dieser Rückzug also nicht mit einem Verlassen gleichzusetzen — während anderswo das Verbergen seines Angesichts auch das Gericht über die Sünde ausdrücken kann (vgl. Dtn 31, 17-18)^[4].

Schweigt Gott, oder spricht er anders ?

Die Episode des Propheten Elija am Horeb ist in diesem Punkt der entscheidende Text. Erschöpft, verfolgt, den Tod wünschend wartet Elija auf Gott. Und Gott geht vorüber — aber nicht dort, wo man ihn erwartet :

« Und siehe, vor dem Herrn her kam ein starker, gewaltiger Wind, der Berge zerriss und Felsen zerbrach : Der Herr war nicht im Wind. Und nach dem Wind ein Erdbeben : Der Herr war nicht im Erdbeben. Und nach dem Erdbeben ein Feuer : Der Herr war nicht im Feuer. Und nach dem Feuer ein leises, sanftes Säuseln. » — 1 Könige 19, 11-12^[5]

Die Lehre ist gewaltig. Elija suchte Gott im Spektakulären — im Orkan, im Beben, im Feuer. Gott offenbart sich in einem « leisen, sanften Säuseln » (das die Jerusalemer Bibel mit « dem Rauschen eines leichten Windhauchs » wiedergibt ; das Hebräische sagt wörtlich qôl demamah daqqah, « eine Stimme feinen Schweigens »)^[6]. Sehr oft kommt das empfundene Schweigen Gottes daher, dass wir ihn im Donner erwarten, während er im Säuseln spricht. Er schweigt nicht : Er senkt die Stimme, um uns zu lehren, anders zu hören.

Genau das sagt der Katechismus über das stille Gebet : « In diesem Schweigen, das für den „äußeren" Menschen unerträglich ist, sagt uns der Vater sein fleischgewordenes, leidendes, gestorbenes und auferstandenes Wort […] »^[7]. Das Schweigen Gottes ist keine Leere : Es ist der Ort, an dem er sein tiefstes Wort ausspricht.

Weit davon entfernt, die Klage des Gläubigen zu zensieren, der Gott nicht mehr spürt, legt die Schrift sie ihm selbst in den Mund. Der Psalter — das offizielle Gebet der Kirche — enthält Rufe der Verlassenheit von erschütternder Schroffheit. Gott lehrt uns darin, das Schweigen selbst zu beten.

« Wie lange noch verbirgst du dein Angesicht vor mir ? »

Psalm 13 weicht dem Leiden der Abwesenheit nicht aus : Er richtet es unmittelbar an Gott.

« Wie lange noch, Herr ! Willst du mich für immer vergessen ? Wie lange noch verbirgst du dein Angesicht vor mir ? Wie lange noch habe ich Sorgen in meiner Seele und täglich Kummer in meinem Herzen ? » — Psalm 13, 2-3^[8]

Das Wort kehrt wie ein Refrain wieder : « dein Angesicht verbergen ». Für die Bibel sagt sich das Schweigen Gottes so — nicht als ein Verschwinden, sondern als ein verhülltes Antlitz. Und bemerkenswert ist, dass diese Klage ein Gebet ist : Es ist immer noch Gott, dem man sein Schweigen vorwirft. Psalm 13 endet übrigens im Vertrauen (« Ich aber vertraue auf deine Güte ») — Beweis, dass die Klage die Bindung nie zerrissen hat.

Psalm 88, oder die Nacht ohne Morgenröte

Noch radikaler : Psalm 88, der düsterste des Psalters, ist der einzige, der nicht mit einer Note der Hoffnung endet.

« Warum, Herr, verwirfst du meine Seele ? Warum verbirgst du dein Angesicht vor mir ? […] Freunde und Gefährten hast du von mir entfernt ; meine Vertrauten sind verschwunden. » — Psalm 88, 15.19^[9]

Dass die Kirche diesen Psalm in ihrem Gebet bewahrt hat — sie singt ihn jede Woche in der Freitags-Komplet (Psalm 87 in der Zählung des Stundengebets) —, sagt etwas Entscheidendes : Es gibt im Glauben einen Platz für den Schrei ohne sichtbare Antwort. Das Schweigen Gottes schließt nicht aus dem gläubigen Volk aus ; es ist im Gegenteil die Erfahrung so vieler Gerechter, dass die Schrift ihm inspirierte Worte gegeben hat.

Die Klage ist kein Unglaube

Hier gilt es, eine Last von Schuldgefühlen aufzuheben. Viele Gläubige meinen zu sündigen, wenn sie sich bei Gott über sein Schweigen beklagen. Die Schrift sagt das Gegenteil : Die an Gott gerichtete Klage ist ein Akt des Glaubens. Man schreit nicht zu jemandem, den man für abwesend oder taub hält. Selbst Hiob, der Gott mit Heftigkeit anruft, wird als einer erklärt, der « recht » von Gott geredet hat — im Unterschied zu seinen Freunden, deren Reden sein Leiden zur Strafe einer verborgenen Schuld machten (Hiob 42, 7)^[10]. Das Schweigen zu beten — es ihm zu sagen, es ihm selbst vorzuwerfen — ist unendlich mehr wert, als seinerseits zu verstummen.

Die christliche Antwort auf das Schweigen Gottes ist nicht zuerst eine Erklärung : Es ist eine Person. Der Sohn Gottes hat die Erfahrung des Schweigens des Vaters bis zum Ende durchquert.

Getsemani : Das Beten in der Angst

Im Garten der Ölbäume betet Jesus « in Angst », bis er Blut schwitzt, und bittet, der Kelch möge vorübergehen — und der Vater nimmt ihn nicht weg. Der Katechismus sieht in dieser Stunde das Vorbild selbst des Betens in der Nacht : « Das Gebet ist eine Liebesgemeinschaft, die Leben trägt […] in dem Maß, in dem es Zustimmung ist, in der Nacht des Glaubens zu verweilen. Die Osternacht der Auferstehung geht durch die Nacht der Todesangst und des Grabes »^[11]. Im scheinbaren Schweigen Gottes zu wachen heißt, « eine Stunde » mit Christus in Getsemani zu wachen (Mt 26, 40)^[12].

Der Schrei des Kreuzes

Am Kreuz erreicht das Schweigen des Vaters seinen Höhepunkt. Und Jesus antwortet darauf nicht mit stummem Stoizismus : Er schreit die Worte selbst eines Klagepsalms.

« Und um die neunte Stunde schrie Jesus mit lauter Stimme : „Eli, Eli, lama sabachthani ?" das heißt : „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen ?" » — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 27, 46^[13]

Diese Worte sind der erste Vers des Psalms 22 (« Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen ? […] Ich rufe bei Tag, und du antwortest nicht »)^[14]. Indem er sie sich zu eigen macht, verzweifelt Christus nicht : Er nimmt von innen den Schrei aller Verlassenen auf sich und verwandelt ihn in Gebet. Psalm 22 beginnt in der Verlassenheit — dem Gefühl, selbst von Gott völlig verlassen zu sein —, endet aber im Sieg (« deinen Namen will ich meinen Brüdern verkünden »). Das Schweigen des Vaters auf Kalvaria war keine Zurückweisung : Es war die Tiefe selbst des Heilswerks. Niemand ist je vom Vater mehr geliebt worden als der Sohn in dem Augenblick, in dem er sich verlassen fühlte.

Das große Schweigen des Karsamstags

Zwischen Kreuz und Auferstehung lebt die Kirche den Karsamstag : Einen ganzen Tag ohne Messe, ohne ausgesetzte eucharistische Gegenwart, an dem Gott selbst tot und stumm scheint. Dieses Schweigen ist zum Sinnbild all unserer Nächte geworden. Aber es ist nicht das letzte Wort : Es geht unmittelbar der Ostermorgenröte voraus. Das Schweigen des Grabes war kein Ende, sondern ein Warten. Das ist die christliche Grammatik des Schweigens : Es steht immer zwischen einem Freitag und einem Sonntag.

Wenn Gott gegenwärtig bleibt, warum entzieht er das Gefühl seiner Gegenwart ? Die Tradition erfindet keinen launischen Gott : Sie erkennt in diesem Entzug eine Pädagogik der Liebe.

Die Liebe läutern : Gott lieben, nicht seine Tröstungen

Der tiefste Grund ist auch der befreiendste. Solange Gott sich spüren lässt, riskieren wir, seine Tröstungen mehr zu lieben als ihn selbst. Indem er sich dem Gefühl entzieht, prüft und läutert er unsere Liebe : Werden wir ihn noch lieben, wenn es keine spürbare « Belohnung » mehr gibt ? Henri-Marie Boudon, großer Archidiakon von Évreux, hat es unvergesslich formuliert :

« In den Tröstungen stellen sich die Geschöpfe zwischen Gott und uns ; in den Trübsalen stellt sich Gott zwischen uns und die Geschöpfe, um uns von ihnen zu trennen. […] Unser Herr hat einer heiligen Seele gesagt, dass die Gebete ihm wohlgefälliger seien, wenn man sie in der Trockenheit, in der Mühsal, im Schmerz und im Widerwillen verrichte. » — Henri-Marie Boudon, Les Saintes voies de la Croix^[15]

Mit anderen Worten : Das Schweigen trennt die Liebe von ihrem Eigennutz. Es führt von « ich liebe, was ich bei Gott spüre » zu « ich liebe Gott ».

Die Sehnsucht vertiefen und den Glauben stärken

Das Schweigen weitet das Herz. Der heilige Augustinus lehrte, Gott zögere bisweilen, damit die Sehnsucht wachse und fähig werde zu empfangen : « Durch das Zögern weitet Gott die Sehnsucht ; durch die Sehnsucht weitet er die Seele ; indem er sie weitet, macht er sie fähig »^[16]. Das Schweigen ist keine Weigerung zu geben : Es ist ein Vertiefen der Empfangsfähigkeit. Und es stärkt den Glauben, indem es ihn von seinen fühlbaren Krücken löst : Die heilige Therese von Lisieux wird mitten in der Prüfung schreiben, sie habe « seit einem Jahr mehr Glaubensakte gesetzt als in ihrem ganzen Leben »^[17].

Die Trockenheit als Augenblick des reinen Glaubens

Der Katechismus benennt diese Erfahrung genau : die Trockenheit, und er verortet sie exakt.

« Eine andere Schwierigkeit, besonders für jene, die aufrichtig beten wollen, ist die Trockenheit. Sie gehört zum Gebet, in dem das Herz entwöhnt ist, ohne Geschmack an Gedanken, Erinnerungen und Gefühlen, selbst geistlichen. Es ist der Augenblick des reinen Glaubens, der treu bei Jesus in der Todesangst und im Grab verharrt. » — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2731^[18]

Die Trockenheit ist also kein Scheitern des Gebets : Sie ist meist eine Reifung. « Das Weizenkorn, wenn es stirbt, bringt viele Frucht » (Joh 12, 24), erinnert derselbe Absatz^[19]. Was wir als Verarmung erleben, ist eine Entwöhnung : Man nimmt die Milch weg, um das Brot zu geben.

Unterscheiden : Prüfung, Lauheit oder bloße Natur ?

Nicht jedes empfundene Schweigen hat dieselbe Ursache, und der Katechismus lädt zur Unterscheidung ein : Die Trockenheit kann eine von Gott gewollte Läuterung sein, sie kann aber auch aus einem « Mangel an Wurzel » kommen, das heißt aus der Lauheit oder der Sünde^[20]. Daneben unterscheiden die Väter die Akedia, « eine Form der Niedergeschlagenheit, die aus dem Nachlassen der Askese, aus dem Absinken der Wachsamkeit, aus der Nachlässigkeit des Herzens kommt »^[21]. Der heilige Franz von Sales riet seinerseits, sich über den Ursprung des Übels nicht zu sehr zu beunruhigen :

« Ihr stellt immer zu viele Betrachtungen und Untersuchungen an, um zu erfahren, woher euch die Trockenheiten kommen. […] Man muss nicht so neugierig sein, dass man wissen will, woher die Verschiedenheit der Zustände eures Lebens kommt ; man muss allem ergeben sein, was Gott darüber anordnet, und dabei bleiben. » — Heiliger Franz von Sales, Brief vom 5. August 1611^[22]

Die folgende Übersicht fasst die Hauptursachen des empfundenen Schweigens und das jeweils gebotene Verhalten zusammen.

Was der Katechismus Trockenheit nennt, hat die große Mystik unter dem Namen der dunklen Nacht erforscht. Weit davon entfernt, geprügelten Anfängern vorbehalten zu sein, ist diese Nacht bei den Heiligen der Durchgang zur höchsten Vereinigung.

Der heilige Johannes vom Kreuz und die Nacht

Der mystische Lehrer des Schweigens Gottes schlechthin ist der heilige Johannes vom Kreuz (1542-1591). In La Nuit obscure unterscheidet er die « Nacht der Sinne » (in der Gott die fühlbaren Tröstungen entzieht, um die noch kindliche Seele zu entwöhnen) und die « Nacht des Geistes » (radikalere Läuterung, in der der Glaube selbst zu wanken scheint). Für ihn ist diese Nacht keine Strafe : Sie ist eine eingegossene Beschauung — eine passiv empfangene Gotteserkenntnis, ohne Nachdenken und ohne Anstrengung —, die die Seele noch nicht erkennen kann, weil das Licht Gottes, zu stark, sie blendet, wie die Sonne ein an den Schatten gewöhntes Auge blendet. Der Katechismus entlehnt ihm übrigens seine Definition des Gebets als « schweigende Liebe »^[26]. Bei Johannes vom Kreuz ist das Schweigen nicht das Gegenteil der Begegnung : Es ist ihre reinste Gestalt.

Die heilige Therese von Lisieux : Die Nacht des Nichts

Kein Zeugnis ist zugänglicher — und erschütternder — als das der heiligen Therese vom Kinde Jesus. Die letzten achtzehn Monate ihres Lebens durchleidet sie eine gewaltsame « Prüfung des Glaubens », die sie in ihrer Handschrift C beschreibt. Der Gedanke an den Himmel, einst so süß, wird « ein Gegenstand des Kampfes und der Qual » ; eine höhnische Stimme flüstert ihr zu, der Tod werde ihr « nicht geben, was sie erhofft, sondern eine noch tiefere Nacht, die Nacht des Nichts »^[27].

« Wenn ich das Glück des Himmels besinge, den ewigen Besitz Gottes, empfinde ich keine Freude, denn ich besinge einfach, was ICH GLAUBEN WILL. Bisweilen, wahrhaftig, kommt ein ganz kleiner Sonnenstrahl, meine Finsternisse zu erhellen, dann hört die Prüfung einen Augenblick auf, aber danach macht die Erinnerung an diesen Strahl, statt mir Freude zu bereiten, meine Finsternisse noch dichter. » — Heilige Therese vom Kinde Jesus, Manuscrits autobiographiques, Handschrift C^[28]

Ihre Antwort ist zu einem Gipfel der Spiritualität geworden : den Zweifel nicht frontal bekämpfen, sondern den Glauben tun, den man nicht mehr spürt — « ich besinge einfach, was ich glauben will ». Aller Wonnen beraubt vervielfacht sie die Glaubensakte und opfert ihre Nacht für die Ungläubigen auf, indem sie hinnimmt, « das Brot des Schmerzes » zu essen, ohne sich von « diesem mit Bitterkeit gefüllten Tisch, an dem die armen Sünder essen », vor dem von Gott festgesetzten Tag erheben zu wollen^[29]. Ihre Nacht endete erst mit ihrem Tod.

Die heilige Teresa von Kalkutta : Ein halbes Jahrhundert Schweigen

Der verblüffendste Fall der Gegenwart ist der der heiligen Teresa von Kalkutta. Die Veröffentlichung ihres privaten Briefwechsels im Jahr 2007 offenbarte, dass die Gründerin der Missionarinnen der Nächstenliebe fast fünfzig Jahre lang ein beinahe ununterbrochenes inneres Schweigen lebte, ohne Gegenwart noch Tröstung Gottes zu spüren — und dabei den Ärmsten mit einem Lächeln diente, das niemand von dieser Nacht bewohnt ahnte^[30]. « Wenn ich je eine Heilige werde, schrieb sie einem Vertrauten, werde ich gewiss eine Heilige der „Finsternis" sein »^[31]. Ihr Fall zeigt, dass Gottes Schweigen ohne Widerspruch mit heroischer Nächstenliebe und ungeheurer Fruchtbarkeit koexistieren kann : Die Nacht hat ihre Liebe nicht gelähmt ; sie hat sie selbstlos gemacht.

Den Sinn des Schweigens zu verstehen macht es nicht schmerzlos. Die Tradition gibt konkrete Wegmarken, um es zu durchqueren, ohne vor ihm zu fliehen und ohne sich darin zu verlieren.

Im Gebet ausharren, ohne es zu spüren

Die erste, bei den Heiligen einmütige Regel lautet, das Gebet wegen der Trockenheit niemals aufzugeben. Genau dort wird es rein und verdienstlich.

Die heilige Maria von der Menschwerdung (Marie Guyart) empfahl so, das Gebet wegen Trockenheit oder Anfechtung niemals zu verlassen noch die festgesetzte Zeit zu kürzen^[32].

Der heilige Franz von Sales geht weiter : Trockenheiten und Unfruchtbarkeiten bedeuten wenig, sofern man Gott liebt — die ausdauernde Trockenheit wird so zum Liebesbeweis^[33]. Und Marcel Van — Diener Gottes, dessen Colloques die Worte berichten, die er nach eigenem Bekunden von Jesus, Maria und Therese empfangen hat — übermittelt diesen Rat Thereses für das Gebet, in dem « Jesus stumm bleibt wie du » : « sich darein zu ergeben, in diesem Zustand zu verweilen », denn sie werde an unserer Stelle wirken^[34].

Sich am nackten Glauben festhalten, nicht am Gefühl

Man muss die Liebe vom Gefühl lösen. Das Schweigen erprobt eine befreiende Wahrheit : Man kann Gott innig lieben, ohne etwas zu spüren.

« Die größten Heiligen sind durch Nächte der Seele, durch schmerzliche Trockenheiten gegangen. Dennoch liebten sie in diesen Stunden der Läuterung. Die Liebe ist nicht die fühlbare Frömmigkeit. Die Heiligkeit ist eine Verfassung der Seele, des Herzens und vor allem des Willens gegenüber Gott, in der das Fühlbare eine Rolle spielen kann, aber nicht notwendig ist. » — Pater Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour^[35]

Sich hingeben : Das Schweigen als Innigkeit

Auf einer gewissen Stufe hört das Schweigen auf, eine erlittene Prüfung zu sein, und wird zum Ort der Hingabe, ja der Innigkeit. Johannes Tauler lehrte, die wahre geistliche Geburt vollziehe sich nur durch eine gewisse bis zum Ende angenommene Angst^[36]. Der heilige Petrus Julian Eymard seinerseits gab wieder Mut :

« Am Rand eines Abgrunds darf man nicht in die Tiefe schauen, sondern muss den Blick über sich heften. […] Heften Sie Ihr Herz auf unseren Herrn, und seien Sie gewiss, dass er da ist, in Ihnen, der Ihre Kämpfe betrachtet und sich bereitet, sie zu krönen. » — Heiliger Petrus Julian Eymard^[37]

Einige konkrete Wegmarken

Um eine Zeit des Schweigens Gottes zu durchqueren, schlägt die geistliche Tradition vor :

• Die Gebetszeit einhalten, ohne sie zu kürzen, auch wenn man darin nichts schmeckt.
• Glaubensakte setzen, Akte des Vertrauens und der Liebe des Willens, ohne das Gefühl zu erwarten.
• Prüfen, ob keine unterhaltene Sünde und keine Nachlässigkeit vorliegt (sonst umkehren), aber ohne übertriebenen Skrupel.
• Den Leib pflegen : Schlaf, Ruhe, Gesundheit — viele « Trockenheiten » sind zuerst Ermüdungen.
• Zu den Sakramenten Zuflucht nehmen, objektiven Orten der Gnade, die nicht davon abhängen, was man spürt.
• Seine Nacht aufopfern für die anderen, nach dem Vorbild Thereses, die ihre für die Ungläubigen aufopferte.
• Keine großen Entscheidungen treffen in einer Bewegung der Trostlosigkeit — ständiger Rat der geistlichen Unterscheidung.

Am Ende kehrt sich die Ausgangsfrage um. Gott schweigt nicht aus Gleichgültigkeit : Er schweigt aus Pädagogik, aus Läuterung und bisweilen aus einer Zartheit, die wir erst hinterher verstehen. Das empfundene Schweigen ist fast immer der Schmelztiegel einer Liebe, die freier, nackter, wahrer wird. « Die Finsternis wie das Licht, die Trostlosigkeit wie die Tröstung […], alles kommt aus seiner großzügigen Hand »^[38].

Die christliche Geschichte des Schweigens liest sich immer in Richtung Ostern : Nach Wind, Beben und Feuer kommt « das leise, sanfte Säuseln » ; nach dem Schrei des Kreuzes und dem Schweigen des Grabes kommt die Morgenröte der Auferstehung. Der Gott, der sich verbirgt (Jes 45, 15), ist im selben Satz der rettende Gott. Wer in der Nacht ausharrt, entdeckt eines Tages, dass er nie allein war — und dass die Stimme, die er nicht hörte, in Wirklichkeit nie aufgehört hatte zu sprechen, ganz leise, in seinem Innersten.

• Das empfundene Schweigen Gottes ist nicht seine Abwesenheit. Es betrifft das Spüren, niemals das Sein : Gott bleibt dem gegenwärtig, der klagt, ihn nicht zu finden.
• Die Schrift gibt dem Schweigen Worte : den « Gott, der sich verbirgt » (Jes 45, 15), das « leise, sanfte Säuseln » des Horeb (1 Kön 19), die Klagepsalmen (13, 22, 88). Die an Gott gerichtete Klage ist ein Akt des Glaubens, keine Sünde.
• Christus hat das Schweigen des Vaters durchquert — Getsemani, den Schrei des Kreuzes, den Karsamstag — und es von innen in einen Heilsweg verwandelt.
• Gott schweigt, um die Liebe zu läutern : damit man ihn selbst liebe und nicht seine Tröstungen ; um die Sehnsucht zu vertiefen und den nackten Glauben zu stärken.
• Die Trockenheit verlangt Unterscheidung (Läuterung, Lauheit, Akedia oder Ermüdung), aber niemals die Aufgabe des Gebets.
• Die Heiligen haben es gelebt — Johannes vom Kreuz, Therese von Lisieux, Teresa von Kalkutta — und darin nicht den Verlust Gottes, sondern die tiefste Vereinigung gefunden.

• Hört Gott alle Gebete ?
• Warum antwortet Gott nicht immer so, wie ich ihn bitte ?
• Verändert das Gebet Gott oder uns ?
• Wie beten, wenn man zerstreut ist ?
• Wie ist Gottes Vorsehung zu verstehen ?
• Warum beten, wenn Gott schon alles weiß ?