Warum spricht Jesus so viel über Geld?

Bevor wir deuten, müssen wir die Fakten ansehen. Der Eindruck der Beharrlichkeit ist nicht subjektiv: Er lässt sich am Text überprüfen.

Jedes dritte Gleichnis, jeder zehnte Vers

Die Zählungen schwanken je nach Art, die Gleichnisse zu zählen und einzuordnen, doch alle laufen auf dieselbe Größenordnung hinaus: Ein erheblicher Teil der Gleichnisse Jesu handelt von Geld, Besitz oder Schuld. Je nach Einteilung nennt man gewöhnlich elf bis sechzehn Gleichnisse von etwa dreißig, die Geld oder Eigentum als Rohstoff verwenden: der Schatz im Acker, die Perle, die Talente, die Minen, der unbarmherzige Schuldner, der kluge Verwalter, der törichte Reiche, die Arbeiter der elften Stunde, Lazarus und der reiche Prasser^[1]. Auf die Evangelien im Ganzen bezogen wird oft die Zahl genannt — annähernd, aber sprechend —, dass etwa jeder zehnte Vers von ferne oder von nahem Reichtum und seinen Gebrauch berührt^[2].

Diese Zahlen kursieren zuweilen kämpferisch, um die eine oder andere These zu beweisen. Man muss sie daher mit Vorsicht handhaben: Sie sind nicht mathematisch genau, und vieles hängt davon ab, was man zu zählen beschließt. Doch die Größenordnung ist solide: Geld ist statistisch eines der häufigsten konkreten Themen auf den Lippen Christi. Das ist die zu erklärende Tatsache.

Eine zu vermeidende Falle: Jesus hält keine Finanzvorlesung

Hier taucht ein gewaltiges Missverständnis auf, das von vornherein ausgeräumt werden muss, denn es bestimmt die ganze Lektüre. Jesus erwähnt oft Geld; er lehrt selten über Geld. Mit anderen Worten: In der überwältigenden Mehrzahl der Fälle ist Geld nicht das Thema seiner Verkündigung, sondern ihr Bild, der konkrete Träger einer Wahrheit, die darüber hinausgeht — das Reich Gottes, die Barmherzigkeit, die Wachsamkeit, die Bekehrung des Herzens.

Das Gleichnis von den Talenten gibt keine Anlagetipps: Es spricht von der Fruchtbarkeit der Gaben, die wir von Gott empfangen haben. Der Schatz im Acker (Mt 13, 44) lobt keine Bodenspekulation: Er sagt, was das Reich wert ist, für das man alles verkauft. Der unbarmherzige Schuldner (Mt 18, 23-35) handelt nicht vom Schuldrecht: Er offenbart die Logik der Vergebung. Bild und Thema zu verwechseln hieße, aus Jesus einen Moralisten der Haushaltsführung zu machen. Doch er zielt unendlich höher.

Aber — und das ist entscheidend —: Wenn Jesus so gern Geld als Bild verwendet, dann weil Geld schon in sich eine geistlich aufgeladene Wirklichkeit ist. Man nimmt nicht irgendein Bild, um von Gott und vom Herzen zu sprechen. Christus wählt Geld, weil er weiß, dass sich genau dort der größte Teil des inneren Lebens entscheidet. Was folgt, wird das zeigen.

Hier liegt das Herz der Frage. Drei Gründe, den Worten Jesu selbst entnommen, erklären diese Beharrlichkeit.

Weil Geld ein Rivale Gottes ist: Mammon

Der tiefste Grund lässt sich in einem Wort zusammenfassen, das Jesus gebraucht und nicht übersetzt: Mammon. Der Begriff ist aramäisch (māmōnā) und bedeutet schlicht „Reichtum“, „Besitz“, „das, worauf man sein Vertrauen setzt“^[3]. Auf den Lippen Christi wird er weit mehr: ein persönlicher Herr, Gott gegenübergestellt wie ein rivalisierender Gebieter:

„Niemand kann zwei Herren dienen: Entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird zu dem einen halten und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 6, 24 (vgl. Lukas 16, 13)^[4]

Die Formel ist schwindelerregend. Jesus sagt nicht: Dient dem Geld nicht zu sehr, noch haltet Gott und Geld im Gleichgewicht. Er stellt eine absolute Alternative: zwei Herren, zwei Lieben, zwei Dienste — und der eine schließt den anderen aus. Das Wort dienen (griechisch douleuein, „Sklave sein“) sagt alles: Geld begnügt sich nicht damit, gebraucht zu werden, es will herrschen. Es verspricht, was allein Gott geben kann: Sicherheit, Identität, Macht, Zukunft. Darin ist es ein Götze — der subtilste, denn er verlangt nicht, Gott zu leugnen, nur ihm praktisch den ersten Platz zu geben. Der Katechismus zählt Geld ausdrücklich zu den möglichen Götzen des Herzens: „Der Götzendienst besteht darin, das zu vergöttlichen, was nicht Gott ist“ — Macht, Vergnügen, Staat, Geld (KKK § 2113)^[5].

Darum spricht Jesus so viel davon: Weil es der einzige falsche Gott ist, den er beim Namen nennt, dem wahren Gott gegenüber. Keine andere geschaffene Wirklichkeit erhält im Evangelium diesen Rang eines rivalisierenden Herrn. Geld wird nicht als neutrales Objekt behandelt, sondern als Macht, die zu versklaven sucht.

Weil Geld das Herz offenbart

Der zweite Grund erhellt den ersten. Wenn Geld ein so gefährlicher Rivale ist, dann weil es eine einzigartige Macht besitzt: Es zeigt, wohin unser Herz geht. Jesus sagt es in einem Satz von vollkommener psychologischer Treffsicherheit:

„Sammelt euch keine Schätze auf der Erde […]. Sammelt euch vielmehr Schätze im Himmel […]. Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 6, 19-21^[6]

Beachten wir die Wortfolge: Das Herz folgt dem Schatz, nicht umgekehrt. Jesus sagt nicht „Lege deinen Schatz dorthin, wo dein Herz ist“, sondern „Dein Herz wird dorthin gehen, wo du deinen Schatz gelegt hast“. Geld ist also nicht nur ein Thermometer, das unsere Anhänglichkeiten misst: Es ist ein Magnet, der sie ausrichtet. Sag mir, was du mit deinem Geld tust — was du behältst, was du zu verlieren fürchtest, was du gibst —, und ich sage dir, wem du wirklich dienst. Darum befragt Christus seine Gesprächspartner so oft über ihre Börse: Es ist die Stelle des gesellschaftlichen Leibes, an der sich die Seele am sichersten verrät.

Von daher gesehen ist über Geld zu sprechen niemals ein Themenwechsel: Es heißt, geradewegs zur Diagnose des Herzens zu gehen. Großzügigkeit und Geiz sind nicht zuerst wirtschaftliche Verhaltensweisen: Es sind geistliche Zustände, mit bloßem Auge sichtbar im konkreten Verhältnis zu den Gütern.

Weil Geld die universellste Prüfung ist

Es bleibt ein eher pastoraler Grund. Viele Versuchungen sind besonderer Art: Nicht alle kennen den Ehrgeiz der Macht noch gewisse Leidenschaften. Aber alle haben mit Geld zu tun — um zu verdienen, zu entbehren, zu behalten, zu begehren. Das Verhältnis zu den Gütern ist der gemeinsamste geistliche Kampfplatz der Menschheit. Indem er dieses Feld wählt, spricht Jesus alle zugleich an: den Fischer aus Galiläa wie den Zöllner, die arme Witwe wie den vornehmen Reichen.

Darum schont seine Lehre über das Geld niemanden und lässt sich nie auf eine Kritik „der Reichen“ verengen. Die Witwe, die ihre zwei Münzen gibt (Mk 12, 41-44), wird gelobt; der reiche Zachäus, der das Vierfache zurückgibt, wird gerettet (Lk 19, 8-9); der Arme kann von der Habsucht ebenso zerfressen sein wie der Reiche vom Geiz. Die wahre Scheidelinie verläuft nicht zwischen Reich und Arm, sondern zwischen denen, die ihre Güter besitzen, und denen, die von ihnen besessen sind.

Nun lassen sich die großen Szenen der Evangelien neu lesen. Sie widersprechen einander nicht: Jede erhellt eine Facette derselben Diagnose.

Die Gefahr des Reichtums: der reiche Jüngling

Die Szene gehört zu den ergreifendsten des Evangeliums. Ein junger, reicher, frommer Mann — er hält die Gebote seit seiner Kindheit — fragt aufrichtig, was ihm fehlt. Jesus, der „ihn ansah und ihn lieb gewann“ (Mk 10, 21), schlägt ihm den entscheidenden Schritt vor:

„Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkauf deinen Besitz und gib ihn den Armen […] Dann komm und folge mir nach!“ „Als der Jüngling das hörte, ging er traurig weg, denn er hatte ein großes Vermögen.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 19, 21-22^[7]

Das Drama ist nicht, dass dieser Mann reich ist, sondern dass er sich nicht lösen kann. Seine Güter halten ihn fester, als er sie hält. Und Jesus zieht die Lehre in einem sprichwörtlich gewordenen Bild:

„Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher in das Reich Gottes gelangt.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 19, 24^[8]

Die Übertreibung ist bewusst maßlos: Sie besagt eine menschliche Unmöglichkeit. Doch Jesus fügt sogleich hinzu: „Für Menschen ist das unmöglich, für Gott aber ist alles möglich“ (Mt 19, 26). Reichtum ist also keine automatische Verdammnis, sondern ein Gewicht, das den Durchgang schwer macht und von dem allein die Gnade das Herz befreien kann.

Die Blindheit des törichten Reichen

Ein anderes Gleichnis zeigt keinen bösen Menschen, sondern einen vorsorglichen — im banalsten Sinne. Seine Felder haben gut getragen; er beschließt, seine Scheunen zu vergrößern und sich zur Ruhe zu setzen. Äußerlich nichts Unsittliches. Und doch:

„Du Narr! Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir zurückfordern; und wem wird dann das gehören, was du angehäuft hast? So geht es jedem, der nur für sich selbst Schätze sammelt, aber vor Gott nicht reich ist.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 12, 20-21^[9]

Die Sünde des törichten Reichen ist nicht, Geld zu haben, sondern Gott und den Nächsten aus seiner Rechnung vergessen zu haben. Sein Selbstgespräch enthält nur „Ich“ und „Mein“: meine Ernten, meine Scheunen, meine Seele. Der Arme kommt darin nicht vor, noch Gott. Darum haben die Väter dieses Gleichnis als Anklage des Geizes gelesen, der die Armen bestiehlt. Der heilige Basilius von Cäsarea schleudert zu eben diesem Text eines der schärfsten Worte der Patristik:

„Das Brot, das du zurückhältst, gehört dem Hungernden; der Mantel, den du einschließt, dem Nackten; die Schuhe, die bei dir verrotten, dem Barfüßigen; das Geld, das du vergräbst, dem Bedürftigen. Du begehst so viele Ungerechtigkeiten, wie es Menschen gibt, denen du helfen könntest.“ — Heiliger Basilius von Cäsarea, Homilie „Ich will meine Scheunen niederreißen“ (um 368)^[10]

Das Drama von Lazarus und dem reichen Prasser

Nirgends ist die Gefahr mit größerer Kraft gemalt als in der Erzählung von Lazarus und dem reichen Prasser (Lk 16, 19-31). Der Reiche hat, äußerlich gesehen, kein Verbrechen begangen: Er misshandelt Lazarus nicht, er bestiehlt ihn nicht. Seine Sünde ist subtiler und furchtbarer: Er hat ihn nicht gesehen. Der Arme lag vor seiner Tür, und er ging jeden Tag an ihm vorbei, ohne dass sein Herz gerührt wurde.

„Vater Abraham, hab Erbarmen mit mir und schick Lazarus zu mir; er soll die Spitze seines Fingers ins Wasser tauchen und mir die Zunge kühlen, denn ich leide große Qual in diesem Feuer.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 16, 24^[11]

Die Umkehrung im Jenseits ist furchtbar, weil sie eine Blindheit von einem ganzen Leben offenbart. Der Reichtum hatte dem Reichen die Augen des Herzens verschlossen: Er hatte ihn in seinem Behagen so eingesperrt, dass er das Elend einen Meter von sich nicht einmal mehr bemerkte. Das ist die wahre Gefahr, die Jesus anprangert: nicht das Geld, sondern die Verhärtung, die es hervorbringt, wenn man ihm dient.

Das trügerische Geld: „ungerechter Mammon“

Ein verstörenderes Gleichnis — der untreue Verwalter (Lk 16, 1-13) — endet mit einem paradoxen Satz, den Jesus auf das Geld selbst anwendet:

„Macht euch Freunde mit dem ungerechten Mammon, damit ihr in die ewigen Wohnungen aufgenommen werdet, wenn es mit ihm zu Ende geht!“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 16, 9^[12]

Jesus nennt Geld trügerisch (wörtlich „der Ungerechtigkeit“): nicht weil es ein Übel wäre, sondern weil es über das lügt, was es verspricht. Es verspricht Sicherheit und „geht zu Ende“; es verspricht Dauer und überlebt den Tod nicht. Die Weisheit besteht also darin, diese falsche Münze in echte Münze zu verwandeln: das vergängliche Gut durch Almosen und Teilen in ewigen Schatz zu verwandeln. Man „vertraut“ Mammon nicht; man gebraucht ihn, um sich Freunde im Himmel zu machen — die Armen, die uns aufnehmen werden.

Christus begnügt sich nicht mit der Diagnose: Er heilt. Der Knechtschaft Mammons stellt er einen Weg der Freiheit in mehreren Zügen entgegen.

Einen Schatz im Himmel sammeln

Das erste Heilmittel ist eine Verlagerung des Schatzes. Da das Herz dem Schatz folgt (Mt 6, 21), genügt es — doch darin liegt alles —, seinen Schatz dorthin zu legen, wo er weder rosten noch gestohlen werden noch vergehen kann:

„Sammelt euch vielmehr Schätze im Himmel, wo weder Motte noch Rost sie zerfressen und wo Diebe nicht einbrechen und sie stehlen!“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 6, 20^[13]

Konkret bedeutet „im Himmel sammeln“, Geld in Liebesakte zu verwandeln: Was gegeben ist, ist nicht verloren, es ist bei Gott angelegt. Das ist die vollständige Umkehrung der Logik Mammons.

Das Vertrauen auf die Vorsehung gegen die Sorge

Das zweite Heilmittel greift die emotionale Wurzel des Geizes an: die Angst vor dem Morgen. Man häuft an, weil man fürchtet zu entbehren. Dieser Angst stellt Jesus das kindliche Vertrauen entgegen:

„Sorgt euch nicht um euer Leben […]. Seht euch die Vögel des Himmels an: Sie säen nicht, sie ernten nicht […] und euer himmlischer Vater ernährt sie. Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit; dann wird euch alles andere dazugegeben.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 6, 25-33^[14]

Der Katechismus verbindet dieses Vertrauen ausdrücklich mit der Seligpreisung der Armen: „Die Hingabe an die Vorsehung des himmlischen Vaters befreit von der Sorge um das Morgen“ (KKK § 2547)^[15]. Wo Mammon eine Sicherheit verspricht, die er nicht halten kann, schenkt der Vater eine wirkliche Sicherheit — die des Kindes, das weiß, dass sein Vater dafür sorgen wird.

Almosen und Teilen: „Verkauft eure Habe, gebt Almosen“

Das dritte Heilmittel ist eine konkrete Geste, nicht bloß ein Gefühl der Loslösung:

„Verkauft eure Habe und gebt Almosen! Macht euch Geldbeutel, die nicht alt werden, einen Schatz im Himmel, der nicht abnimmt.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 12, 33^[16]

Das Almosen ist auf den Lippen Jesu keine optionale Freundlichkeit, sondern das normale Mittel, den Griff Mammons zu lockern. Die Väter haben das mit einer Radikalität verstanden, die heute erstaunt. Der heilige Ambrosius von Mailand erinnert daran, dass dem Armen zu geben keine Gunst ist, sondern eine Schuld zu begleichen:

„Nicht von deinem Besitz gibst du dem Armen großzügig; du gibst ihm zurück, was ihm gehört. Denn was du dir angeeignet hast, war zum Gebrauch aller gegeben. Die Erde gehört allen, nicht den Reichen.“ — Heiliger Ambrosius von Mailand, De Nabuthe (Über Nabot, um 389)^[17]

Dieser Punkt berührt die Soziallehre der Kirche über die allgemeine Bestimmung der Güter, die anderswo entfaltet wird: siehe Was sagt die Kirche über Geld?.

Die Bekehrung durch Geld: Zachäus

Dass das Heilmittel wirkt, dafür gibt das Evangelium einen freudigen Beweis. Zachäus, Oberzöllner — also reich und verachtet — begegnet Jesus, und seine Bekehrung zeigt sich sofort in seinem Verhältnis zum Geld:

„Herr, die Hälfte meines Vermögens gebe ich den Armen, und wenn ich von jemandem zu viel gefordert habe, gebe ich ihm das Vierfache zurück. […] Heute ist diesem Haus Heil geschenkt worden.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 19, 8-9^[18]

Zachäus bleibt nach seiner Bekehrung ein wohlhabender Mann: Er verzichtet nicht auf alles. Doch das Geld hat in seinem Herzen den Herrn gewechselt: Vom Gott ist es wieder zum Diener geworden. Genau diese Umkehrung sucht Jesus. Das Heil hat nicht materielle Armut verlangt, sondern innere Befreiung — deren Zeichen das Teilen ist.

Die Witwe und ihre zwei Münzen: das Maß des Herzens

Schließlich sagt eine winzige Szene alles über die Art, wie Gott zählt. Gegenüber dem Opferstock des Tempels sitzend, sieht Jesus die Reichen große Summen hineinwerfen, dann eine Witwe zwei kleine Münzen hineingleiten lassen:

„Amen, ich sage euch: Diese arme Witwe hat mehr hineingeworfen als alle anderen […]. Denn alle haben von ihrem Überfluss gegeben, sie aber hat von ihrer Armut alles gegeben, was sie besaß, ihren ganzen Lebensunterhalt.“ — Evangelium nach dem heiligen Markus 12, 43-44^[19]

Gott misst nicht die gegebene Summe, sondern die Liebe, die sie darstellt — das heißt, was sie kostet und welches Vertrauen sie voraussetzt. Die Witwe hat mehr gegeben als alle, weil sie mit ihren zwei Münzen ihre ganze Sicherheit gegeben hat. Genau die umgekehrte Logik des Mammons.

Die Beharrlichkeit Jesu über das Geld hat die ganze christliche Überlieferung geprägt. Die Kirchenväter haben seine Worte keineswegs abgemildert, sondern noch verschärft. Der heilige Johannes Chrysostomus hämmert in seinen Homilien über Lazarus und den reichen Prasser ein, dass sein Überflüssiges nicht zu teilen schon eine Form von Diebstahl ist; er macht aus dem Almosen keine Tugend des Überschusses, sondern eine dem Armen geschuldete Gerechtigkeit^[20]. Diese Überlieferung erfindet nichts: Sie verlängert die evangelische Logik, wonach Güter anvertraut, nicht zu absolutem Eigenbesitz gegeben sind.

Bei den uns näheren Heiligen kehrt dieselbe Überzeugung wieder: Geld ist ein ausgezeichneter Diener und ein furchtbarer Tyrann. Der heilige Augustinus fasst in einer Formel zusammen, was Jesus am törichten Reichen anprangerte:

„Die Stolzen mögen irdische Reiche suchen und lieben; selig aber sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich.“ — Heiliger Augustinus, Kommentar zur Bergpredigt, I, 1, 3 (zitiert vom KKK § 2547)^[21]

Die christliche Spiritualität hat aus Geld nie ein Tabu gemacht: Sie hat daraus einen Ort der Wahrheit gemacht. Wo der Mensch meint, ein Konto zu verwalten, legt er sein Herz offen. Darum haben so viele Bekehrte — von Zachäus bis zum heiligen Franz von Assisi, der vor seinem Vater seine Kleider ablegte — ihre Umkehr mit einer Geste am Geld besiegelt.

Es bleiben drei häufige Missverständnisse zu beseitigen, die das Evangelium sagen lassen, was es nicht sagt.

Geld ist nicht an sich böse

Jesus verurteilt niemals Geld als solches, noch Eigentum, noch die Arbeit, die sie hervorbringt. Er selbst hat eine gemeinsame Kasse, Judas anvertraut (Joh 12, 6); er nimmt die Hilfe von Frauen an, die ihn „mit ihrer Habe“ unterstützten (Lk 8, 3); er lobt den Diener, der seine Talente fruchtbar gemacht hat. Was das Evangelium trifft, ist nicht Geld, sondern die ungeordnete Liebe zum Geld — das, was der heilige Paulus „die Wurzel aller Übel“ nennen wird, indem er genau „die Geldgier“ bezeichnet (1 Tim 6, 10) und nicht das Geld selbst^[22]. Der Katechismus bestätigt es: Die Sünde liegt in der Begierde des Herzens, nicht im materiellen Gut (KKK § 2536)^[23].

Jesus war kein politischer Ideologe

Man spannt Christus zuweilen für eine wirtschaftliche Sache ein, rechts oder links. Das verfehlt seine Absicht, die geistlich ist, bevor sie sozial ist. Auf die Steuer an die Besatzungsmacht befragt, verweigert er die Falle der Schlagworte:

„Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört!“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 22, 21^[24]

Jesus schlägt kein Steuerprogramm vor: Er rückt jedes Ding an seinen Platz. Geld (die Münze mit dem Bildnis des Kaisers) gehört einer rechtmäßigen, aber zweitrangigen Ordnung an; der Mensch aber trägt das Bildnis Gottes und gehört ihm ganz. Die Geldfrage wird so auf ihre rechte Rangordnung verwiesen — weder vergöttlicht noch verteufelt.

Reich heißt nicht verdammt

Schließlich macht das Evangelium aus Reichtum keine Verdammnis und aus Armut kein automatisches Heil. Abraham, Gestalt des Gerechten, war reich; Josef von Arimathäa, ein „reicher Mann“, schenkt Christus sein Grab (Mt 27, 57); Zachäus bleibt nach seiner Bekehrung wohlhabend. Umgekehrt kann ein Armer von Neid und Habsucht zerfressen sein. Die evangelische Scheidelinie verläuft, wie gesagt, im Inneren des Herzens, nicht zwischen den Klassen. Die Seligpreisung zielt auf die „Armen im Geiste“ (Mt 5, 3) — das heißt auf die losgelösten Herzen, reiche oder arme. Zum Einwand, die Kirche, selbst reich, verrate dieses Ideal, siehe Wie antwortet man auf den Einwand vom Geld des Vatikans?.

Alle Worte Jesu über Geld laufen auf eine einzige Haltung hinaus, die der Katechismus die Armut des Herzens nennt. Sie fällt weder mit erlittener Not noch mit hochmütiger Verachtung der Güter zusammen: Sie ist die innere Freiheit dessen, der besitzt, ohne besessen zu werden, der alles von Gott empfängt und alles Gott zurückgibt.

„Selig die Armen im Geiste“: Diese Seligpreisung zielt auf die Anhänglichkeit an Gott allein. […] Die Hingabe an die Vorsehung des himmlischen Vaters befreit von der Sorge um das Morgen. Das Vertrauen auf Gott bereitet das Glück der Armen vor. Sie werden Gott schauen. — nach dem Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 2544-2547^[25]

Das ist schließlich die Antwort auf unsere Frage. Wenn Jesus so viel über Geld spricht, dann nicht weil er Reichtum fürchtet, sondern weil er unser Herz befreien will. Er weiß, dass Mammon der Herr ist, der am meisten verspricht und am wenigsten hält; dass unser Herz unvermeidlich unserem Schatz folgt; und dass der Ort, an den wir unser Geld legen, der Ort ist, wo sich Tag für Tag entscheidet, wem wir gehören. Über Geld zu sprechen heißt für Christus, von genau der Stelle zu sprechen, wo die Seele ihren Gott wählt.

• Was sagt die Kirche über Geld? — die Soziallehre: allgemeine Bestimmung der Güter, Eigentum, gerechter Lohn, Wucher, Option für die Armen.
• Wie antwortet man auf den Einwand vom Geld des Vatikans? — der Reichtum der Kirche und der Gebrauch ihrer Güter.
• Was ist das sittliche Gewissen? — das innere Forum, in dem über den rechten Gebrauch der Güter entschieden wird.
• Was ist der Unterschied zwischen Todsünde und lässlicher Sünde? — um die Schwere von Geiz und Habsucht einzuordnen.