Was ist der Unterschied zwischen Todsünde und lässlicher Sünde?

Die Sünde, Wunde der Liebe

Bevor man zwei Schweregrade unterscheidet, muss man sich in Erinnerung rufen, was Sünde ist. Der heilige Augustinus hat die klassische Definition gegeben, die der heilige Thomas und die ganze Überlieferung übernommen haben:

« Die Sünde ist ein Wort, eine Tat oder ein Begehren gegen das ewige Gesetz. » — Heiliger Augustinus, Gegen Faustus den Manichäer, Buch XXII, Kap. 27^[1]

Doch dieses „ewige Gesetz“ ist keine willkürliche Vorschrift: Es ist Ausdruck der Liebe Gottes selbst und der Ordnung, die er in die Schöpfung eingeschrieben hat. Deshalb zieht der Katechismus es vor, von der Sünde als Beleidigung der Liebe zu sprechen: « Die Sünde ist eine Beleidigung Gottes: „Gegen dich, dich allein, habe ich gesündigt. Was böse ist in deinen Augen, habe ich getan“ (Ps 51, 6). Die Sünde stellt sich gegen die Liebe Gottes zu uns und wendet unsere Herzen von ihm ab. Wie die erste Sünde ist sie ein Ungehorsam, eine Auflehnung gegen Gott, durch den Willen, „wie Götter“ zu sein, Gut und Böse zu erkennen und zu bestimmen (Gen 3, 5). Die Sünde ist so „Selbstliebe bis zur Verachtung Gottes“ (hl. Augustinus, civ. 14, 28). Durch diese hochmütige Selbsterhöhung ist die Sünde dem Gehorsam Jesu, der das Heil wirkt (vgl. Phil 2, 6-9), diametral entgegengesetzt. »^[2]. Die Sünde ist also nicht zuerst die Übertretung einer Norm, sondern ein Bruch einer Beziehung — der mehr oder weniger schwere Verrat an einer Freundschaft.

Diese Sicht ist entscheidend, um die folgende Unterscheidung zu verstehen. Wäre die Sünde bloß ein Verstoß gegen ein Regelwerk, wären alle Sünden mehr oder weniger gleich, wie zwei Bußgeldbescheide. Ist sie aber eine Wunde, die einer Liebe zugefügt wird, dann gibt es einen radikalen Unterschied zwischen der Wunde, die die Liebe schwächt, und jener, die sie tötet. Genau das ist der Unterschied zwischen lässlicher und Todsünde.

Warum von „Graden“ der Sünde sprechen?

Die Vorstellung, alle Sünden seien gleich, besticht durch ihre Einfachheit, hält aber weder der Schrift noch der Vernunft noch der Erfahrung stand. Niemand behandelt den, der vergessen hat, einen Dienst zu erweisen, gleich wie den, der einen Unschuldigen getötet hat. Das menschliche Gewissen nimmt spontan Grade der Schwere wahr, und die Kirche tut nichts anderes, als diese Wahrnehmung zu klären und zu begründen.

« Die Sünden sind nach ihrer Schwere zu beurteilen. Bereits in der Schrift wahrnehmbar (vgl. 1 Joh 5, 16-17), hat sich die Unterscheidung zwischen Todsünde und lässlicher Sünde in der Überlieferung der Kirche durchgesetzt. Die menschliche Erfahrung bestätigt sie. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1854^[3]

Die Überlieferung greift gern zu einer medizinischen Analogie, die schon bei den Vätern begegnet: Manche Krankheiten sind tödlich (sie lassen das Herz stillstehen und töten), andere sind gutartig (sie schwächen, ohne zu töten). Ebenso lassen manche Sünden das Leben der Gnade in der Seele sterben; andere beeinträchtigen es, ohne es auszulöschen. Das Bild ist keine schmückende Metapher: Es übersetzt eine objektive geistliche Wirklichkeit, die die folgenden Abschnitte präzisieren.

Man wirft der Unterscheidung bisweilen vor, eine späte Erfindung der Kirche zu sein. Das ist unzutreffend: Sie ist in der Schrift verwurzelt, auch wenn sich das technische Vokabular („todsündlich“, „lässlich“) erst später gefestigt hat. Sofern nichts anderes angegeben ist, folgen die biblischen Zitate dieses Artikels der offiziellen liturgischen Übersetzung (AELF).

„Eine Sünde, die zum Tod führt, eine Sünde, die nicht zum Tod führt“

Der deutlichste Text ist der erste Brief des heiligen Johannes. Der Apostel unterscheidet dort förmlich zwei Arten von Sünden, je nachdem, ob sie zum geistlichen Tod führen oder nicht:

« Wenn jemand seinen Bruder eine Sünde begehen sieht, die nicht zum Tod führt, bitte er, und Gott wird ihm Leben geben — das gilt für die, deren Sünde nicht zum Tod führt. Es gibt eine Sünde, die zum Tod führt; für diese sage ich nicht, dass man bitten soll. Jedes Unrecht ist Sünde, aber nicht jede Sünde führt zum Tod. » — Erster Brief des heiligen Johannes 5, 16-17 (AELF)^[4]

Der Katechismus stützt sich unmittelbar auf diese Stelle, um die Unterscheidung zu begründen^[5]. Der heilige Johannes bekräftigt zwei Dinge, die die katholische Lehre nur noch entfalten wird: einerseits ist jedes Unrecht Sünde (es gibt keine „neutrale“ Verfehlung); andererseits sind nicht alle Sünden Todsünden — manche „führen nicht zum Tod“. Darin, im inspirierten Text, liegt die Wurzel selbst der Unterscheidung.

Nicht alle Sünden wiegen im Evangelium gleich

Der Rest der Schrift bestätigt diese Abstufung. Vor Pilatus vergleicht Jesus selbst zwei Schuldgrade und erklärt die eine für größer als die andere:

« Du hättest keine Macht über mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre; darum trägt der, der mich dir ausgeliefert hat, eine größere Sünde. » — Evangelium nach Johannes 19, 11 (AELF)^[6]

Christus lehrt auch, dass die Verantwortung sich nach der Erkenntnis richtet: « Der Knecht, der den Willen seines Herrn kannte und nichts vorbereitet und seinen Willen nicht getan hat, wird viele Schläge erhalten. Wer ihn aber nicht kannte und tat, was Schläge verdient, der wird wenige Schläge erhalten. Wem viel gegeben wurde, von dem wird viel verlangt werden; wem viel anvertraut wurde, von dem wird man umso mehr fordern » (Lk 12, 47-48, AELF)^[7]. Der heilige Paulus seinerseits zählt schwere Sünden auf, die vom Reich ausschließen (« Weder Unzüchtige noch Götzendiener noch Ehebrecher... keiner von ihnen wird das Reich Gottes erben », 1 Kor 6, 9-10, AELF) — was keinen Sinn ergäbe, wenn das geringste Versagen dieselbe Wirkung hätte^[8]. Schließlich kannte bereits die alttestamentliche Überlieferung „Sünden, die zum Himmel schreien“ (das Blut Abels, die Unterdrückung des Fremden, der Witwe und der Waise), die eine einzigartige Schwere markieren^[9].

Der Einwand aus Jakobus 2, 10: „Schuldig in allem“

Es bleibt ein Vers, der oft gegen die Unterscheidung ins Feld geführt wird. Der heilige Jakobus schreibt: « Denn wenn jemand das ganze Gesetz hält, aber in einem einzigen Punkt strauchelt, ist er im Hinblick auf das Ganze schuldig geworden » (Jak 2, 10, AELF)^[10]. Muss man daraus schließen, dass jede Verfehlung das ganze Gesetz bricht und daher jede Sünde Todsünde ist?

Im Zusammenhang gelesen sagt der Text etwas anderes. Der heilige Jakobus bekämpft jene, die im göttlichen Gesetz auswählen wollten, indem sie dieses Gebot halten und jenes andere missachten. Er erinnert daran, dass das Gesetz ein Ganzes bildet, weil es von einem einzigen Gesetzgeber kommt: Ein einziges seiner schweren Gebote bewusst zu übertreten heißt, sich gegen die Autorität zu stellen, die sie alle gibt. Der Vers zielt also auf die schwere und bewusste Übertretung, nicht auf die tägliche Schwäche. Er begründet die Idee, dass eine einzige Todsünde genügt, um die Freundschaft mit Gott zu brechen — was die Kirche genau so lehrt —, sagt aber keineswegs, dass jede Unvollkommenheit diese Wirkung hat. Die katholische Überlieferung hat ihn stets im Einklang mit 1 Joh 5 gelesen, das ausdrücklich zwei Ausgänge der Sünde unterscheidet.

Ein Tod der Seele: der Verlust der Liebe

Das Wort „todsündlich“ muss ernst genommen werden. Die Todsünde heißt so, weil sie in der Seele das sterben lässt, was ihr übernatürliches Leben ist: die Liebe (Caritas), das heißt die Liebe Gottes, die durch die Gnade im Herzen gegenwärtig ist. Der Katechismus definiert sie mit großer Klarheit:

« Die Todsünde zerstört die Liebe im Herzen des Menschen durch einen schweren Verstoß gegen das Gesetz Gottes; sie wendet den Menschen von Gott ab, der sein letztes Ziel und seine Seligkeit ist, indem sie Ihm ein niedrigeres Gut vorzieht. Die lässliche Sünde lässt die Liebe bestehen, auch wenn sie sie beleidigt und verwundet. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1855^[11]

Der heilige Thomas von Aquin hatte den tieferen Grund dieses „Todes“ gegeben. Die Seele lebt aus ihrer Vereinigung mit Gott, ihrem letzten Ziel, wie der Leib aus seiner Vereinigung mit der Seele lebt. Die Todsünde trennt den Menschen von diesem letzten Ziel; indem er sich von Gott abwendet für ein geschaffenes Gut, das er vorzieht, durchtrennt der Sünder das Lebensband der Liebe — und die Seele, beraubt dessen, was sie leben ließ, stirbt geistlich^[12]. Johannes Paul II. wird diese Analyse aufgreifen:

« Durch die Todsünde verursacht der Mensch eine Unordnung, die bis zur Trennung vom letzten Ziel — Gott — reicht, mit dem er durch die Liebe verbunden ist; im Gegensatz dazu bleibt die Unordnung, solange sie unterhalb der Trennung von Gott bleibt, lässliche Sünde. » — Heiliger Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Reconciliatio et Paenitentia, § 17^[13]

Die drei gemeinsam erforderlichen Bedingungen

Damit eine Sünde Todsünde ist, genügt es nicht, dass sie objektiv schwer ist. Die Kirche verlangt das Zusammentreffen von drei gleichzeitigen Bedingungen. Das ist einer der am meisten missverstandenen und zugleich, wenn man ihn recht versteht, befriedendsten Punkte.

« Damit eine Sünde Todsünde ist, müssen drei Bedingungen zusammen erfüllt sein: „Todsünde ist jede Sünde, die eine schwerwiegende Materie zum Gegenstand hat und die mit vollem Wissen und mit bedachtem Willen begangen wird“ (RP 17). » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1857^[14]

Wenn auch nur eine der drei Bedingungen fehlt, ist die Sünde keine Todsünde. Eine schwere Materie, die man ohne Wissen oder ohne wirkliche Zustimmung begeht, tötet die Liebe nicht. Hier die drei Bedingungen im Einzelnen.

Die schwere Materie

Die erste Bedingung betrifft den Gegenstand der Sünde: Sie muss etwas Schweres betreffen. Die Kirche bestimmt diese Schwere unter Bezug auf die Zehn Gebote, wie Jesus es selbst getan hat:

« Die schwere Materie wird durch die Zehn Gebote näher bestimmt entsprechend der Antwort Jesu an den reichen Jüngling: „Du sollst nicht töten, du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht falsches Zeugnis geben, du sollst niemanden berauben, ehre deinen Vater und deine Mutter.“ » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1858 (unter Verweis auf Mk 10, 19)^[15]

Nicht jede Materie wiegt gleich schwer: Töten ist schwerer als Stehlen, und ein Diebstahl kann je nach Summe und zugefügtem Schaden schwer oder leicht sein. Die Schwere bemisst sich auch an der Würde der verletzten Personen^[16]. Gewisse Handlungen sind jedoch schwer durch ihren Gegenstand selbst, unabhängig von den Umständen: Es sind die „in sich schlechten“ Handlungen, die nichts gut machen kann^[17].

Die volle Erkenntnis

Die zweite Bedingung ist innerlich: Es bedarf einer vollen Erkenntnis des schwer bösen Charakters der Tat im Augenblick, in dem man sie setzt.

« Die Todsünde setzt volle Erkenntnis und volle Zustimmung voraus. Sie setzt die Erkenntnis des sündhaften Charakters der Tat, ihres Gegensatzes zum Gesetz Gottes, voraus. Sie schließt auch eine hinreichend überlegte Zustimmung ein, um eine persönliche Entscheidung zu sein. Beabsichtigte Unwissenheit und Verhärtung des Herzens (vgl. Mk 3, 5-6; Lk 16, 19-31) mindern nicht den willentlichen Charakter der Sünde, sondern verstärken ihn. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1859^[18]

Diese Bedingung erklärt, warum Unwissenheit die Verantwortlichkeit verändert. Unfreiwillige Unwissenheit — jene, die man vernünftigerweise nicht vermeiden konnte — kann die Zurechenbarkeit einer schweren Verfehlung mindern oder gar aufheben^[19]. Umgekehrt entschuldigt eine willentlich gepflegte Unwissenheit (sich nicht informieren zu wollen, um in Ruhe schlecht handeln zu können) nicht: Sie verschlimmert vielmehr die Schuld. Volle Erkenntnis setzt kein ausgefeiltes theologisches Nachdenken voraus, sondern die hier und jetzt hinreichende Wahrnehmung, dass „dies schwer böse ist“.

Die volle Zustimmung

Die dritte Bedingung ist die heikelste: Es bedarf einer freien und überlegten Zustimmung des Willens. Die Todsünde ist « eine überlegte Wahl, das heißt ein Akt der Freiheit »^[20].

Nun können viele Dinge die Freiheit einer Handlung mindern oder aufheben und daher verhindern, dass eine schwere Materie zur Todsünde wird:

« Die Zurechenbarkeit und die Verantwortlichkeit einer Handlung können durch Unwissenheit, Unachtsamkeit, Gewalt, Furcht, Gewohnheiten, ungeordnete Neigungen und andere psychische oder gesellschaftliche Faktoren vermindert oder sogar aufgehoben werden. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1735^[21]

Eine heftige Leidenschaft, die den Willen fortreißt, bevor er sich fassen konnte, eine lähmende Angst, ein äußerer Zwang, eine tief verwurzelte Abhängigkeit: All das kann bewirken, dass eine objektiv schwere Tat nicht voll zugestimmt und daher nicht todsündlich ist. Deshalb lädt die Kirche, während sie fest an der Objektivität der schweren Materie festhält, zu großer Behutsamkeit im Urteil über die wirkliche Schuld einer Person ein — ein Urteil, das Gott allein vollkommen kennt.

Die Folgen der Todsünde

Wenn die drei Bedingungen erfüllt sind, ist die Wirkung von äußerster Schwere. Die Todsünde ist keine „große Verfehlung“ unter anderen: Sie verändert radikal den Zustand der Seele.

« Die Todsünde ist eine radikale Möglichkeit der menschlichen Freiheit, wie die Liebe selbst. Sie hat den Verlust der Liebe und den Verlust der heiligmachenden Gnade, das heißt des Standes der Gnade, zur Folge. Wird sie nicht durch Reue und die Vergebung Gottes wiedergutgemacht, hat sie den Ausschluss aus dem Reich Christi und den ewigen Tod der Hölle zur Folge, da unsere Freiheit die Macht hat, Entscheidungen für immer, ohne Umkehr, zu treffen. Wenn wir aber beurteilen können, dass eine Handlung an sich eine schwere Verfehlung ist, müssen wir das Urteil über die Personen der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes anvertrauen. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1861^[22]

Drei Folgen entfalten sich. Zuerst der Verlust der heiligmachenden Gnade: Die Seele hört auf, vom göttlichen Leben bewohnt zu sein. Sodann die Unmöglichkeit, würdig zu kommunizieren, ohne sich zuvor versöhnt zu haben: « Wer sich einer schweren Sünde bewusst ist, darf... den Leib des Herrn nicht empfangen, ohne vorher die sakramentale Lossprechung erhalten zu haben », außer in Ausnahmefällen^[23]. Schließlich, wenn die Sünde nicht vergeben wird, das Risiko der ewigen Verwerfung. Doch dieselbe Seite des Katechismus erinnert sogleich an die Hoffnung: Diese Sünde, so schwer sie auch sei, ist immer vergebbar, solange der Mensch lebt, durch Bekehrung und das Sakrament der Versöhnung^[24]. Keine Verfehlung ist stärker als die Barmherzigkeit Gottes.

Eine verwundete, nicht zerstörte Liebe

Die lässliche Sünde definiert sich im Kontrast zur Todsünde. Wo die Todsünde die Liebe tötet, verwundet die lässliche Sünde sie, ohne sie sterben zu lassen. Die Seele bleibt lebendig, im Stand der Gnade, Freund Gottes — aber diese Freundschaft ist abgekühlt, verlangsamt, belastet.

« Die lässliche Sünde schwächt die Liebe; sie bekundet eine ungeordnete Anhänglichkeit an geschaffene Güter; sie hindert das Fortschreiten der Seele in der Übung der Tugenden und in der Ausübung des sittlich Guten; sie zieht zeitliche Strafen nach sich. Die lässliche Sünde, die bewusst begangen wird und ohne Reue bleibt, macht uns nach und nach bereit, die Todsünde zu begehen. Dennoch bricht die lässliche Sünde den Bund mit Gott nicht. Sie ist mit der Gnade Gottes menschlich wiedergutzumachen. „Sie beraubt weder der heiligmachenden oder vergöttlichenden Gnade und der Liebe noch folglich der ewigen Seligkeit“ (RP 17). » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1863^[25]

Das Wort selbst ist aufschlussreich: lässlich kommt von lat. venia, „Gnade, Verzeihung“. Die lässliche Sünde ist die „verzeihliche“ Sünde schlechthin, jene, die die gewöhnlichen Heilmittel des christlichen Lebens hinreichen zu tilgen, ohne dass es unbedingt nötig wäre, das Bußsakrament in Anspruch zu nehmen (auch wenn die Beichte nachdrücklich empfohlen bleibt).

Wie bleibt eine Sünde lässlich?

Eine Sünde ist auf zweierlei Weise lässlich, und es ist entscheidend, beide gut zu unterscheiden.

« Man begeht eine lässliche Sünde, wenn man in einer leichten Materie das von der Sittenlehre vorgeschriebene Maß nicht einhält oder wenn man dem Sittengesetz in einer schweren Materie nicht gehorcht, aber ohne volle Erkenntnis oder ohne volle Zustimmung. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1862^[26]

Erster Fall: Die Materie ist leicht. Der Gegenstand der Sünde ist von geringer Bedeutung (eine kleine Ungeduld, ein unnützes Wort, eine leichte Naschhaftigkeit). Selbst bei voller Erkenntnis und Zustimmung bleibt eine solche Tat lässlich, weil ihre Materie nicht hinreicht, die Liebe zu töten.

Zweiter Fall: Die Materie ist schwer, aber eine der beiden anderen Bedingungen fehlt. Hier bewahrheitet sich die oben gesehene Regel der drei Bedingungen: Eine objektiv schwere Verfehlung, die ohne volle Erkenntnis oder ohne volle Zustimmung begangen wird, ist nicht todsündlich. Sie bleibt lässlich — nicht weil die Tat an sich leicht wäre, sondern weil Freiheit oder Erkenntnis gefehlt haben. Der heilige Thomas drückte diesen Unterschied so aus, dass die lässliche Sünde nicht gegen das Gesetz (wie die Todsünde), sondern diesseits desselben steht: Sie weicht ab, ohne die grundlegende Ausrichtung der Seele auf Gott zu brechen^[27].

Die Gefahr bewusst lässlicher Sünden

Man täte Unrecht, die lässliche Sünde auf die leichte Schulter zu nehmen. Tötet sie die Seele nicht, so schwächt sie sie doch, und vor allem bereitet die bewusste und gewohnheitsmäßige lässliche Sünde unmerklich den Boden für die Todsünde, indem sie das moralische Empfinden abstumpft und die Liebe lau werden lässt. Die geistliche Überlieferung ist in diesem Punkt einmütig.

Der heilige Franz von Sales widmet der notwendigen Reinigung ein ganzes Kapitel der Philothea. Er unterscheidet die lässliche Sünde selbst, die in diesem Leben unvermeidlich ist, von der Anhänglichkeit an sie — dieses gepflegte Wohlgefallen ist das eigentliche Gift:

« Wenn wir Gefahren lieben, werden wir in ihnen umkommen... Die Anhänglichkeit an lässliche Sünden schadet der Frömmigkeit, nicht aber die lässlichen Sünden selbst, sofern wir keine Anhänglichkeit an sie haben. » — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben (Philothea), I, Kap. 22^[28]

Der heilige Thomas bemerkte bereits, dass die Häufung lässlicher Sünden, ohne jemals für sich allein eine Todsünde auszumachen, dazu disponiert, sie zu begehen, wie kleine Tropfen den Stein höhlen^[29]. Und die ganze Überlieferung warnt vor der Lauheit — jenem Zustand, in dem man friedlich in gewohnte kleine Untreuen einwilligt, in der Überzeugung, „es sei nicht schlimm“, bis man den Geschmack an den Dingen Gottes verliert. Die lässliche Sünde ist nicht das Gegenteil der Heiligkeit: Sie ist ihre Verlangsamung.

Um das Wesentliche festzuhalten, hier eine Zusammenfassung der beiden Schweregrade. Die Tabelle vergleicht, was sich jeweils abspielt, im Hinblick auf die Liebe, die Bedingungen, die Wirkungen und die Heilmittel.

Doch eine Warnung ist angebracht: Diese Tabelle hilft zu verstehen, entbindet aber nicht von der konkreten Unterscheidung. Die Grenze zwischen Todsünde und lässlicher Sünde verläuft über die aufrichtige Prüfung der drei Bedingungen, nicht über die mechanische Anwendung eines Rasters. Deshalb vertraut die Kirche dem Büßer, erleuchtet durch sein Gewissen und seinen Beichtvater, die Sorge an, sich in Wahrheit zu beurteilen.

Die zwei Fallen: Skrupulosität und Laxismus

Die praktische Frage — War meine Sünde Todsünde? — kann zu zwei entgegengesetzten Fehlern führen, die man benennen muss, um sie zu vermeiden.

Die Skrupulosität ist die krankhafte Neigung, überall schwere Sünde zu sehen, unablässig an der Gültigkeit der eigenen Reue zu zweifeln, aus Angst Beichten zu häufen. Das ist keine Demut: Es ist ein Leiden, das die Barmherzigkeit Gottes und die Mäßigung der Kirche verkennt — die gerade drei Bedingungen verlangt, um die Gewissen nicht zu erdrücken. Das klassische Heilmittel ist der Gehorsam gegenüber einem festen Beichtvater, dem man sich anvertraut statt dem eigenen verwirrten Urteil.

Der Laxismus ist der umgekehrte Fehler: systematisch zu verharmlosen, als „lässlich“ zu bezeichnen, was schwer ungeordnet ist, oder sich hinter dem Argument zu verschanzen, „niemand sei vollkommen“, um nichts mehr für schwer zu halten. Genau gegen diesen Hang hat die Kirche die Objektivität der schweren Materie bekräftigt (siehe unten die Kritik an der „Grundoption“).

Die Rolle des Gewissens und des Beichtvaters

Das Urteil über die Schwere einer Tat kommt dem Gewissen zu — nicht als subjektive Meinung, sondern als aufrichtige Anwendung des Sittengesetzes auf einen konkreten Fall. Dieses Gewissen muss recht und gut gebildet, im Licht des Wortes Gottes und der Lehre der Kirche geformt sein^[30]. Wenn Zweifel über die Natur einer Verfehlung fortbestehen, ist der Beichtvater der normale Führer: Es gehört zu seinen Aufgaben, im inneren Forum über die Schwere einer Sünde und die Disposition des Büßers zu urteilen.

Im Zweifelsfall

Was tun, wenn man nicht weiß, ob eine Verfehlung Todsünde war? Die Weisheit der Kirche ist klar und beruhigend. Hat man einen ernsthaften Zweifel am todsündlichen Charakter einer begangenen Sünde, verlangt die Klugheit, sie in der Beichte vorzulegen, wo sie ohnehin vergeben wird. Man darf dieses Klugheitsprinzip aber nicht zu einer Maschine machen, die Angst erzeugt: Ein vager, vom Skrupel genährter Zweifel verpflichtet nicht dazu, auf Todsünde zu schließen. Die Regel des heiligen Alfons von Liguori, des Fürsten der Moraltheologen, ist hier ein kostbares Gleichgewicht: keine schweren Verfehlungen dort erfinden, wo die Bedingungen nicht klar erfüllt sind, sich aber auch nicht wohlfeil beruhigen, wenn sie es sind^[31]. In jedem Fall gilt: Wer sich einer Todsünde bewusst ist, kommuniziert nicht, bevor er gebeichtet hat: Das ist die grundlegende Sicherheitsregel^[32].

Die Unterscheidung der beiden Sünden gebietet die Unterscheidung ihrer Heilmittel. Das ist einer der konkretesten Aspekte der Lehre.

Die Todsünde: das Sakrament der Versöhnung

Die Todsünde erfordert eine „neue Initiative der Barmherzigkeit Gottes“, die ordentlicherweise durch das Bußsakrament geschieht^[33]. Das Bekenntnis der Todsünden nach Art und Zahl ist dort notwendig und wurde endgültig durch das Konzil von Trient festgelegt^[34]. Die vollkommene Reue — jene, die aus der Liebe zu Gott entsteht, der über alles geliebt wird — kann im Notfall und ohne verfügbaren Priester im Voraus die Vergebung einer Todsünde erlangen; sie schließt aber immer den Vorsatz, zu beichten, sobald als möglich, ein^[35]. Für die Einzelheiten dieses Weges siehe den Artikel Wie man gut beichtet?.

Die lässliche Sünde: die vielfältigen Heilmittel

Die lässliche Sünde ihrerseits erfordert nicht unbedingt das Sakrament (auch wenn sie zu beichten ein vortreffliches Mittel des Fortschritts ist). Sie verfügt über zahlreiche Heilmittel im gewöhnlichen christlichen Leben, die die Überlieferung seit dem heiligen Augustinus aufzählt.

Das erste ist das Gebet des Herrn. Augustinus lehrte, dass die tägliche Bitte « Vergib uns unsere Schuld » das regelmäßige Heilmittel für die leichten täglichen Sünden ist:

« Für die täglichen, kurzen und leichten Verfehlungen, ohne die dieses Leben nicht vergeht, leistet das tägliche Gebet der Gläubigen Genugtuung. Zu ihrem Vater, der im Himmel ist, ist es, dass sie rufen, wenn sie sprechen: „Vergib uns unsere Schuld.“ » — Heiliger Augustinus, Enchiridion, Kap. 71, zitiert vom Katechismus^[36]

Hinzu kommen die Eucharistie, die « uns von vergangenen Sünden reinigt und uns vor künftigen Sünden bewahrt », indem sie die lässlichen Verfehlungen nachlässt^[37], die Reue aus Liebe, die Werke der Liebe und das Almosen, die Sakramentalien (Weihwasser, Kreuzzeichen, Segnungen), das Fasten und die Geduld in Prüfungen. Alle diese Mittel setzen ein bereits Gott zugewandtes Herz voraus: Sie „erkaufen“ nicht eine gebrochene Freundschaft (was allein das Sakrament für die Todsünde tut), sondern sie beleben eine erkaltete Freundschaft neu.

„Alle Sünden sind vor Gott gleich“: die protestantische Position

Die Unterscheidung von Todsünde und lässlicher Sünde wurde von den Reformatoren des 16. Jahrhunderts verworfen. Für Luther und besonders für Calvin ist jede Sünde, so klein sie auch sei, eine Auflehnung gegen den unendlich heiligen Gott und verdient den ewigen Tod; der einzige Grund, warum eine Sünde für den Gläubigen nicht „todsündlich“ ist, liegt darin, dass sie durch den Glauben und die Vergebung Christi bedeckt ist, nicht darin, dass sie an sich weniger schwer wäre. Diese Position stützt sich auf Verse wie « Der Lohn der Sünde ist der Tod » (Röm 6, 23) und auf Jakobus 2, 10.

Die katholische Antwort ist zweifach. Erstens unterscheidet die Schrift selbst: Man kann die absolute Gleichheit aller Sünden nicht aufrechterhalten angesichts von 1 Joh 5, 16-17 („Sünde, die zum Tod führt... Sünde, die nicht zum Tod führt“) und des Wortes Christi über die „größere Sünde“ (Joh 19, 11). Sodann hat das Konzil von Trient definiert, dass jede schwere Sünde — und nicht nur der Unglaube — die Gnade verlieren lässt, was gerade Grade voraussetzt:

« Wenn jemand sagt, es gebe keine andere Todsünde als die der Untreue, oder keine andere Sünde, so schwer und ungeheuer sie auch sei, lasse die Gnade verlieren außer der Sünde des Unglaubens: Er sei mit dem Anathema belegt. » — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Dekret über die Rechtfertigung, Kanon 27^[38]

Dasselbe Konzil bekräftigt in einem anderen Kanon, dass kein Gerechter alle lässlichen Sünden während seines Lebens vermeiden kann, außer durch ein besonderes Privileg, das der Jungfrau Maria gewährt wurde — und anerkennt damit ausdrücklich die Kategorie der lässlichen Sünde als von der Todsünde verschiedene Wirklichkeit:

« Wenn jemand sagt, der einmal gerechtfertigte Mensch... könne während seines ganzen Lebens alle Sünden, selbst die lässlichen, vermeiden, es sei denn durch ein besonderes Privileg Gottes, wie die Kirche es von der seligen Jungfrau lehrt: Er sei mit dem Anathema belegt. » — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kanon 23^[39]

Der Unterschied ist daher kein Detail zwischen Konfessionen: Er berührt die Natur selbst des Gnadenlebens. Für den Katholiken ist die Gnade ein wirklich empfangenes Leben, das je nach unseren Taten wachsen, abnehmen oder sterben kann; die lässliche Sünde entspricht ihrer wirklichen Schwächung, die Todsünde ihrem Verlust.

Die Theorie der „Grundoption“

Im 20. Jahrhundert schlugen einige Theologen vor, die Todsünde durch den Begriff der „Grundoption“ neu zu deuten: die Vorstellung, das Schicksal des Menschen entscheide sich in einer tiefen und umfassenden Ausrichtung der Freiheit auf Gott hin oder gegen ihn, sodass eine einzelne Handlung, selbst wenn objektiv schwer, nicht hinreiche, eine Todsünde zu bilden, solange diese „Grundoption“ auf Gott ausgerichtet bleibe. Implizite Folge: Nur wenige Handlungen verdienten noch, als wirklich todsündlich zu gelten.

Das Lehramt hat das Berechtigte dieser Intuition anerkannt — die menschliche Freiheit hat durchaus eine tiefe Ausrichtung —, die Folgerung jedoch entschieden zurückgewiesen. Der heilige Johannes Paul II. hat ihr in Reconciliatio et Paenitentia und dann in der Enzyklika Veritatis Splendor geantwortet:

« Es gibt auch dann Todsünde, wenn der Mensch wissentlich und willentlich, aus welchem Grund auch immer, etwas wählt, das schwer ungeordnet ist. In dieser Wahl ist nämlich bereits eine Verachtung des göttlichen Gesetzes, eine Verweigerung der Liebe Gottes enthalten... Die Grundausrichtung kann durch Einzelakte radikal verändert werden. » — Heiliger Johannes Paul II., Enzyklika Veritatis Splendor, § 70^[40]

Anders gesagt: Man kann die tiefe Ausrichtung des Lebens und die konkreten Taten nicht gegeneinander ausspielen: Es ist durch seine Taten, dass der Mensch sein Leben ausrichtet. Eine einzige voll freie Wahl einer schweren Materie enthält die Verweigerung Gottes und genügt, um die Liebe zu brechen. Die Unterscheidung der drei Bedingungen behält daher ihre ganze Strenge: Sie löst sich nicht in einer unüberprüfbaren allgemeinen Ausrichtung auf.

Der gleiche Absatz präzisiert den tiefen Sinn dieser Wahl, mit der ganzen Tradition:

« Mit der ganzen Tradition der Kirche nennen wir Todsünde den Akt, durch den ein Mensch frei und bewusst Gott, sein Gesetz, den Liebesbund, den Gott ihm anbietet, ablehnt und es vorzieht, sich selbst zuzuwenden, irgendeiner geschaffenen und endlichen Wirklichkeit, irgendetwas, das dem Willen Gottes entgegengesetzt ist (conversio ad creaturam). Dies kann auf direkte und formelle Weise geschehen, wie in den Sünden der Götzenverehrung, der Apostasie, des Atheismus; oder auf eine Weise, die auf dasselbe hinausläuft, wie in allen Ungehorsamkeiten gegenüber den Geboten Gottes in schwerer Materie. » — Heiliger Johannes Paul II., Enzyklika Veritatis Splendor, § 70^[41]

„Schwere Sünde“ und „Todsünde“

Man hört bisweilen „schwere Sünde“ und „Todsünde“ einander entgegensetzen, als handele es sich um zwei verschiedene Kategorien — die erste weniger ernst als die zweite. Johannes Paul II. hat diese Terminologie geklärt: In Lehre und Praxis der Kirche bezeichnen „schwere Sünde“ und „Todsünde“ dieselbe Wirklichkeit, wenn von der Materie die Rede ist^[42]. Die einzige sinnvolle Nuance ist, dass nicht jede Sünde schwerer Materie notwendigerweise subjektiv todsündlich ist, aus Mangel an voller Erkenntnis oder voller Zustimmung — was wiederum auf die drei Bedingungen zurückführt. Es gibt keine dritte Zwischenkategorie zwischen todsündlich und lässlich.

Weit davon entfernt, eine theoretische Spitzfindigkeit zu sein, strukturiert die Unterscheidung zwischen Todsünde und lässlicher Sünde sehr konkret das geistliche Leben. Sie bestimmt zuerst das Verhältnis zur Eucharistie: Man kommuniziert nicht im Stand der Todsünde, ohne gebeichtet zu haben, während lässliche Sünden die Kommunion nicht hindern — sie wird im Gegenteil durch sie getilgt. Sie bestimmt sodann den Rhythmus der Beichte: notwendig für die Todsünde, nachdrücklich empfohlen für die lässlichen Sünden als Mittel des Fortschritts und der Heilung.

Tiefer noch schützt die Unterscheidung zwei Wahrheiten, die man stets zu trennen neigt: die wirkliche Schwere der Sünde und die wirkliche Barmherzigkeit Gottes. Indem sie festhält, dass gewisse Taten die Liebe wirklich töten, weigert sich die Kirche, das Böse zu banalisieren; indem sie festhält, dass die meisten unserer täglichen Verfehlungen den Bund nicht brechen, weigert sie sich, die Gewissen zu erdrücken. Der Christ ist so zu einem Kampf ohne Angst gerufen: die Todsünde unbedingt zu fliehen, die lässliche Sünde geduldig zu bekämpfen und vor allem die Anhänglichkeit an sie, und so, von Vergebung zu Vergebung, zum vollen Maß der Liebe voranzuschreiten. Das ist der ganze Sinn des geistlichen Kampfes: nicht die Besessenheit, niemals zu fallen, sondern das wachsende Verlangen, Gott vorbehaltlos zu lieben.

• Wie man gut beichtet? — der konkrete Weg, um die Vergebung der Sünden zu erlangen.
• Darf man im Stand der Todsünde kommunizieren? — die eucharistische Konsequenz der Unterscheidung.
• Was ist der Unterschied zwischen Versuchung und Sünde? — wo die Sünde wirklich beginnt.
• Woran erkenne ich, ob Gott mir vergibt? — die Gewissheit der empfangenen Vergebung.
• Was ist das moralische Gewissen? — der innere Richter unserer Taten.
• Was ist die heiligmachende Gnade? — das göttliche Leben, das die Todsünde verlieren lässt.
• Was ist die Versöhnung mit Gott? — die Rückkehr der Seele zur Freundschaft mit Gott.