Was ist das Naturgesetz?

Um den Begriff ohne Karikatur zu verstehen, muss zunächst die Mehrdeutigkeit des Wortes „Natur" geklärt und dann das Naturgesetz in die Architektur der verschiedenen Gesetze eingeordnet werden.

Ein in die Vernunft eingeschriebenes Gesetz, kein geschriebener Kodex

Das Naturgesetz ist kein juristischer Text, den man in einem Buch nachschlagen könnte. Es ist ein inneres Licht, durch das die menschliche Intelligenz spontan bestimmte zu erstrebende Güter und zu meidende Übel erkennt. Der Katechismus definiert es so:

„Der Mensch hat an der Weisheit und Güte des Schöpfers teil, der ihm die Herrschaft über seine Taten und die Fähigkeit verleiht, sich im Hinblick auf die Wahrheit und das Gute selbst zu regieren. Das Naturgesetz drückt den ursprünglichen moralischen Sinn aus, der es dem Menschen ermöglicht, durch die Vernunft zu unterscheiden, was gut und böse, wahr und falsch ist." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1954^[3]

Der heilige Thomas von Aquin präzisiert, dass dieses Gesetz kein habitus ist — keine erworbene Fertigkeit wie die Grammatik —, sondern das Werk der Vernunft selbst, die ebenso Vorschriften formuliert, wie sie erste Prinzipien in der Logik formuliert^[4]. Eine vom Katechismus übernommene Formel fasst es in einem Zug zusammen:

„Das Naturgesetz ist nichts anderes als das Licht der Vernunft, das Gott in uns gelegt hat; durch es erkennen wir, was zu tun und was zu vermeiden ist." — Heiliger Thomas von Aquin, Vorlesungen über die zwei Gebote der Nächstenliebe^[5]

„Natürlich" heißt nicht „biologisch"

Der häufigste Einwand gegen das Naturgesetz beruht auf einem Missverständnis: Man glaubt, es wolle moralische Regeln aus bloßen biologischen Tatsachen ableiten, als ob das, was im Sinne der Naturwissenschaften „natürlich" ist, vorschreiben müsste, was „gut" ist. Genau das weist die Lehre zurück. Der Katechismus sagt es unmissverständlich:

„Dieses Gesetz heißt natürlich nicht im Hinblick auf die Natur der vernunftlosen Wesen, sondern weil die Vernunft, die es verkündet, der menschlichen Natur eigentümlich zugehört." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1955^[6]

Das Naturgesetz liest sich also nicht im tierischen Instinkt, sondern in der praktischen Vernunft, dem dem Menschen eigenen Vermögen. Deshalb kann es den Instinkt beurteilen, ihm widersprechen und ihn ordnen: Ein Mensch, der seinen Zorn oder seine Begierde beherrscht, handelt nicht „wider die Natur" — er handelt gemäß seiner höchsten Natur, die vernünftig ist. Die Internationale Theologenkommission hat diesem Missverständnis, das das Naturgesetz zu Unrecht als „passive Unterwerfung" unter die Biologie erscheinen lässt, eine ausführliche Darlegung gewidmet^[7].

Ewiges Gesetz, Naturgesetz, menschliches Gesetz: drei Ebenen

Für den heiligen Thomas steht das Naturgesetz nicht allein: Es fügt sich in eine Rangordnung ein. An der Spitze ist das Ewige Gesetz der Plan der göttlichen Weisheit, der das ganze Universum regiert. Das Naturgesetz ist die Teilhabe an diesem Ewigen Gesetz im vernunftbegabten Wesen: Der Mensch, weil er verständig ist, erleidet die göttliche Ordnung nicht nur wie ein fallender Stein, sondern er versteht sie und stimmt ihr frei zu. Schließlich leitet sich das menschliche Gesetz (oder positives Gesetz: bürgerliche Gesetze, Gesetzbücher, Verordnungen) vom Naturgesetz ab, sei es durch Ableitung aus seinen Prinzipien, sei es durch Festlegung ihrer konkreten Anwendungen^[8].

Diese Architektur erhellt einen entscheidenden Punkt: Ein bürgerliches Gesetz, das dem Naturgesetz schwerwiegend widerspricht, verliert nach der Tradition seine verpflichtende Kraft im Gewissen. „Ein ungerechtes Gesetz scheint kein Gesetz zu sein", schrieb bereits der heilige Augustinus, eine Formel, die der heilige Thomas aufgreift, um das echte Gesetz von bloßer legaler Gewalt zu unterscheiden^[9]. Auf diesem Grundsatz beruhen noch heute die Verweigerung aus Gewissensgründen und die Kritik an Gesetzgebungen, die die Beseitigung Unschuldiger erlauben — ob Abtreibung oder Euthanasie.

Die Vorstellung eines ungeschriebenen Sittengesetzes, das über den Gesetzen der Städte steht, reicht weit vor das Christentum zurück. Die Kirche hat es nicht erfunden: Sie hat es empfangen, geläutert und in Gott begründet.

Die Ahnung der Weisen: Sophokles und der Stoizismus

Schon im griechischen Theater stellt Antigone den Erlassen des Königs Kreon „die ungeschriebenen und unerschütterlichen Gesetze der Götter“ entgegen, die weder von heute noch von gestern stammen und deren Ursprung niemand kennt^[10]. Die Stoiker systematisieren diese Ahnung: Es gebe ein „gemeinsames Gesetz“, identisch mit der rechten Vernunft, die den gesamten Kosmos durchdringt^[11]. Cicero gibt ihm die berühmteste Formulierung der Antike, die der Katechismus der Katholischen Kirche wörtlich zitiert:

„Es gibt wahrhaftig ein wahres Gesetz, nämlich die rechte Vernunft; es stimmt mit der Natur überein, ist unter allen Menschen verbreitet; es ist unwandelbar und ewig; seine Gebote rufen zur Pflicht; seine Verbote halten von der Schuld ab. […] Es ist ein Frevel, es durch ein entgegengesetztes Gesetz zu ersetzen; es ist verboten, auch nur eine einzige seiner Bestimmungen nicht anzuwenden; es aber gänzlich aufzuheben, dazu hat niemand die Möglichkeit.“ — Cicero, De Republica, III, 22, 33^[12]

Das Christentum wird in diesen heidnischen Ahnungen einen Keim der Wahrheit erkennen — ohne sie darum zu vergöttlichen. Denn wo der Stoiker das Gesetz mit der unpersönlichen kosmischen Vernunft gleichsetzt, bezieht der Christ es auf einen persönlichen Gesetzgeber.

Der heilige Paulus: das in die Herzen geschriebene Gesetz

Der Gründungstext für die christliche Theologie ist der Brief des heiligen Paulus an die Römer. Um zu zeigen, dass alle Menschen, Juden wie Heiden, vor Gott verantwortlich sind, erklärt der Apostel, dass die Völker, die das Gesetz des Mose nicht empfangen haben, dennoch ein inneres Gesetz besitzen:

„Wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus tun, was das Gesetz vorschreibt, so sind sie, die das Gesetz nicht haben, sich selbst ein Gesetz; sie zeigen, dass das Werk des Gesetzes in ihre Herzen geschrieben ist, indem ihr Gewissen dafür Zeugnis ablegt.“ — Heiliger Paulus, Römerbrief 2, 14–15^[13]

Diese Stelle ist das schriftliche Fundament der gesamten Lehre: Sie bezeugt, dass ein Sittengesetz der positiven Offenbarung vorausgeht und über sie hinausreicht, dass es universal ist und sich durch das Zeugnis des Gewissens kundtut. Sie ist auch der Ankerpunkt, der das Naturgesetz mit dem Argument aus dem Gewissen für die Existenz Gottes verbindet.

Der heilige Augustinus: das Siegel der Wahrheit

Der heilige Augustinus vertieft das Bild der Einschreibung. Für ihn sind die Regeln der Gerechtigkeit eingeschrieben in „das Buch jenes Lichtes, das man die Wahrheit nennt“, und von dort gehen sie in das Herz des Menschen über:

„Von dort geht sie in das Herz des Menschen über, der die Gerechtigkeit übt, nicht so, dass sie in ihn auswanderte, sondern sie drückt ihm ihr Gepräge auf, so wie ein Siegel von einem Ring ins Wachs übergeht, ohne den Ring zu verlassen.“ — Heiliger Augustinus, De Trinitate, XIV, 15, 21^[14]

An anderer Stelle, in den Confessiones, betont Augustinus die Unverlöschlichkeit dieses Gesetzes: Selbst der Dieb, der es übertritt, erkennt im Innersten, dass der Diebstahl böse ist — „der Diebstahl wird durch dein Gesetz bestraft, Herr, und durch das Gesetz, das in das Herz des Menschen geschrieben ist und das selbst die Ungerechtigkeit nicht auslöscht“^[15].

Der heilige Thomas von Aquin: die klassische Synthese

Im 13. Jahrhundert erhält die Lehre ihre strengste Form, im „Traktat über das Gesetz“ der Summa Theologica (Ia–IIae, Fragen 90 bis 108). Der heilige Thomas gliedert dort die vier Gesetze — ewiges, natürliches, menschliches, göttlich offenbartes Gesetz — und gründet die gesamte natürliche Moral auf ein erstes Gebot, aus dem alle anderen hervorgehen, so wie die Lehrsätze aus den Axiomen hervorgehen.

Seine Synthese ist so vollständig, dass sich die gesamte spätere Lehre der Kirche — vom Katechismus bis zu Veritatis splendor — auf sie wie auf die maßgebliche Referenz bezieht. Wir kommen im folgenden Abschnitt ausführlich darauf zurück.

Das Naturgesetz ist kein vages Gefühl: Es hat einen bestimmten, strukturierten Inhalt, den der heilige Thomas von Aquin in Artikel 2 der Frage 94 mit entscheidender Klarheit dargelegt hat.

Das erste Gebot: „Das Gute tun, das Böse meiden“

So wie alle theoretische Erkenntnis auf einem unbeweisbaren ersten Prinzip beruht — dem Satz vom Widerspruch (man kann nicht zugleich bejahen und verneinen) —, so beruht die gesamte praktische Vernunft auf einem ersten, aus sich selbst einleuchtenden Gebot:

„Das erste Gebot des Gesetzes lautet, dass das Gute zu tun und anzustreben und das Böse zu meiden ist. Auf diesem Grundsatz beruhen alle übrigen Gebote des Naturgesetzes.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa Theologica, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[16]

Dieses erste Gebot ist rein formal: Es sagt noch nicht, worin das Gute besteht. Erst indem sie die natürlichen Neigungen des Menschen beobachtet, entdeckt die Vernunft die konkreten Güter, die anzustreben sind.

Die drei Ordnungen der natürlichen Neigungen

Der heilige Thomas unterscheidet drei Ebenen der Neigungen, je nachdem, was der Mensch mit allen Seienden gemeinsam hat, was er mit den Tieren teilt und was ihm allein eigen ist. Es ist eine der prägendsten Stellen der gesamten Moralphilosophie:

„Der Mensch fühlt sich zuerst hingezogen, das seiner Natur entsprechende Gute zu erstreben, worin er allen anderen Substanzen ähnlich ist […]. Zweitens gibt es im Menschen eine Neigung, bestimmte speziellere Güter zu erstreben, die der Natur entsprechen, die er mit den anderen Tieren gemeinsam hat […]. Drittens findet sich im Menschen ein Zug zum Guten, das seiner Natur als vernunftbegabtes Wesen entspricht, die ihm eigen ist.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa Theologica, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[17]

Konkret entfalten sich diese drei Ordnungen wie folgt:

Diese Hierarchie ist wertvoll: Sie zeigt, dass das Naturgesetz weder willkürlich noch rein abstrakt ist. Es wurzelt in den realen Dynamiken der menschlichen Existenz, die von der Vernunft gelesen und geordnet werden. Die Internationale Theologenkommission greift genau diese Struktur im Jahr 2009 wieder auf, wenn sie von der Bewahrung des Lebens, der Weitergabe des Lebens sowie dem gesellschaftlichen und vernunftgemäßen Leben als den drei großen Ausrichtungen spricht, aus denen die Vernunft universale Gebote ableitet^[18].

Die Goldene Regel, universeller Ausdruck des Naturgesetzes

Gibt es eine einfache Formel, die das Naturgesetz zusammenfasst und die alle Zivilisationen anerkennen? Ja: die Goldene Regel. In ihrer positiven Form verkündet Christus sie in der Bergpredigt:

„Alles, was ihr von den Menschen erwartet, das tut auch ihnen: darin bestehen das Gesetz und die Propheten.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 7, 12^[19]

In ihrer negativen Form — „Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu“ — findet man sie im Buch Tobit (4, 15), aber bezeichnenderweise auch bei Konfuzius, im rabbinischen Judentum (Hillel), im Brahmanismus und bei zahlreichen antiken Weisen. Die Internationale Theologenkommission sieht darin einen der sprechendsten Belege für ein „allen Menschen gemeinsames Erbe moralischer Werte“^[20], ein Zeichen dafür, dass das Naturgesetz keine konfessionelle Konstruktion, sondern eine geteilte Gegebenheit ist.

Der Dekalog als Entfaltung der natürlichen Gebote

Das Naturgesetz und die Zehn Gebote stehen nicht im Gegensatz zueinander: Für die katholische Lehre ist der Dekalog der bevorzugte, durch die Offenbarung verbürgte und geklärte Ausdruck der großen Gebote, die die Vernunft bereits erreichen konnte. Der Katechismus bekräftigt:

„In ihren Hauptgeboten ist sie im Dekalog dargelegt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1955^[21]

Der heilige Augustinus drückte dies in einer eindringlichen Formel aus: Wegen der Sünde habe „Gott auf die Tafeln des Gesetzes geschrieben, was die Menschen in ihren Herzen nicht lasen“^[22]. Die Offenbarung hebt das Naturgesetz also nicht auf: Sie bestätigt es und macht es dort wieder lesbar, wo die Sünde es verdunkelt hatte.

Der Katechismus der Katholischen Kirche schreibt dem Naturgesetz drei große Eigenschaften zu, die zusammengehören: Es ist universell, es ist unveränderlich, aber es ist nicht allen in gleicher Weise bekannt.

Universell: dasselbe für alle Menschen

Weil es aus der Vernunft hervorgeht, die allen gemeinsam ist, gilt das Naturgesetz für jeden Menschen, an jedem Ort und zu jeder Zeit:

„Im Herzen jedes Menschen gegenwärtig und durch die Vernunft festgesetzt, ist das Naturgesetz universell in seinen Geboten, und seine Autorität erstreckt sich auf alle Menschen. Es drückt die Würde der Person aus und bestimmt die Grundlage ihrer fundamentalen Rechte und Pflichten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1956^[23]

Diese Universalität macht erst einen moralischen Dialog zwischen Völkern möglich, die weder dieselbe Religion noch dieselbe Geschichte teilen. Ohne sie wäre keine universelle Verurteilung von Völkermord, Sklaverei oder Folter denkbar: Es gäbe nur unvergleichbare kulturelle Vorlieben.

Unveränderlich: Es durchquert die Wandlungen der Geschichte

Das Naturgesetz ändert sich weder mit den Moden noch mit den Regimen:

„Das Naturgesetz ist unveränderlich und dauerhaft durch die Wandlungen der Geschichte hindurch; es besteht fort unter dem Fluss der Ideen und Sitten und trägt deren Fortschritt. […] Selbst wenn man es bis hin zu seinen Prinzipien verleugnet, kann man es weder zerstören noch aus dem Herzen des Menschen entfernen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1958^[24]

Dabei muss man zwischen den ersten Prinzipien (unveränderlich: Tue das Gute, töte keinen Unschuldigen) und ihren Anwendungen unterscheiden, die je nach Umständen Urteilsvermögen erfordern. Der Katechismus präzisiert, dass „die Anwendung des Naturgesetzes sehr unterschiedlich ist; sie kann eine den vielfältigen Lebensbedingungen angepasste Reflexion erfordern, je nach Orten, Epochen und Umständen“^[25]. Die Unveränderlichkeit betrifft das Fundament, nicht das Detail der klugen Entscheidungen.

Ungleich erkannt: Die Verdunkelung durch die Sünde

Wenn das Naturgesetz jedem Menschen ins Herz geschrieben ist, warum gibt es dann so viele moralische Meinungsverschiedenheiten, und sogar ganze Zivilisationen, die Sklaverei oder Menschenopfer gebilligt haben? Weil seine Erkenntnis, die bei den ersten Prinzipien noch klar ist, bei den entfernteren Schlussfolgerungen undeutlich wird — vor allem unter dem Einfluss der Leidenschaften, schlechter Gewohnheiten und gesellschaftlichen Drucks. Der Katechismus erkennt diese Schwierigkeit ehrlich an:

„Die Gebote des Naturgesetzes werden nicht von allen klar und unmittelbar erfasst. In der gegenwärtigen Situation brauchen der sündige Mensch Gnade und Offenbarung, damit die religiösen und sittlichen Wahrheiten von allen und ohne Schwierigkeit, mit fester Gewissheit und ohne Beimischung von Irrtum erkannt werden können.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1960^[26]

Diese Nuance ist wesentlich: Sie vermeidet zugleich den naiven Optimismus (zu glauben, die Vernunft allein genüge immer, um alles klar zu sehen) und den Skeptizismus (aus unseren Irrtümern zu schließen, dass es kein Gesetz gebe). Das Gesetz ist da, aber das Auge, das es liest, ist verwundet — daher braucht es die Offenbarung, um voll lesbar zu werden.

Weit davon entfernt, ein scholastisches Relikt zu sein, steht das Naturgesetz im Zentrum der brennendsten Debatten unserer Zeit: Menschenrechte, Bioethik, Ökologie, interreligiöser Dialog. Es ist die einzige rationale Grundlage, die sowohl dem reinen Recht des Stärkeren als auch der relativistischen Auflösung widersteht.

Die wahre Grundlage der Menschenrechte

Wenn verkündet wird, dass jeder Mensch eine unverletzliche Würde und unveräußerliche Rechte besitzt, „ungeachtet“ seiner Rasse, seiner Religion oder seiner gesellschaftlichen Nützlichkeit, worauf stützt sich diese Aussage? Nicht auf eine Abstimmung — sonst könnte eine Mehrheit sie wieder entziehen. Nicht auf den Staat — sonst wären sie nur widerrufliche Zugeständnisse. Die einzig stimmige Grundlage ist, dass es ein Gesetz vor den Staaten gibt, das in die Natur der Person selbst eingeschrieben ist. Genau dies meint der Katechismus der Katholischen Kirche, wenn er sagt, das Naturgesetz „bestimme die Grundlage“ der fundamentalen Rechte und Pflichten^[27]. Ohne Naturgesetz schweben die Menschenrechte ohne Verankerung in der Luft; mit ihm ruhen sie auf Felsengrund.

Gegen Relativismus und Rechtspositivismus

Der Rechtspositivismus behauptet, es gebe keine andere Gerechtigkeit als die vom staatlichen Gesetz gesetzte: gerecht sei, was legal ist. Diese These bricht zusammen, sobald man sie mit der Geschichte konfrontiert. Die Rassengesetze des Dritten Reiches waren vollkommen legal; dennoch verurteilten die Richter im Nürnberger Prozess (1945–1946) Männer, die diesen Gesetzen gehorcht hatten, im Namen einer Gerechtigkeit, die über den positiven Gesetzgebungen steht^[28]. Ohne ein Naturgesetz, das die Gesetzbücher übersteigt, wäre dieser Prozess nur eine Siegerjustiz gewesen. Die Internationale Theologenkommission macht gerade die Krise des Positivismus zu einem der Gründe für das erneute Interesse am Naturgesetz: Wenn der Gesetzgeber keine Norm mehr über sich anerkennt, steht die Tür offen für den Totalitarismus des „dem Machtinhaber ist alles erlaubt“^[29].

Eine Grundlage für den Dialog zwischen Kulturen und Religionen

Entgegen einer verbreiteten Annahme schließt das Naturgesetz nicht in den Katholizismus ein: Es eröffnet vielmehr ein gemeinsames Feld mit den anderen Traditionen. Die Internationale Theologenkommission hat 2009 gezeigt, dass die großen Weisheiten der Menschheit — das hinduistische dharma, das buddhistische śīla, das konfuzianische ren, die Tora, das islamische Gesetz — trotz ihrer unterschiedlichen metaphysischen Rahmen in einem Kern moralischer Gebote konvergieren^[30]. Das Naturgesetz ist somit die teilbare moralische Sprache, durch die Gläubige und Ungläubige über Recht und Unrecht debattieren können, ohne dass der eine dem anderen seinen offenbarten Glauben aufzwingt. Dies ist auch der Grund, warum die Kirche gegenüber einem nichtchristlichen Gesprächspartner zunächst mit der gemeinsamen Vernunft argumentiert, bevor sie sich auf die Schrift beruft.

Die Lehre vom Naturgesetz wird regelmäßig angegriffen. Hier die drei ernsthaftesten Einwände, jeweils in ihrer starken Form dargestellt und anschließend erörtert.

Einwand — „Vom Sein lässt sich kein Sollen ableiten"

Dies ist der Einwand des sogenannten „Humeschen Gesetzes" (oder Humes Guillotine), von G. E. Moore unter dem Namen „naturalistischer Fehlschluss" aufgegriffen: Aus einer bloßen Beschreibung dessen, was ist (einer Naturtatsache), lasse sich logisch nicht ableiten, was sein soll (eine Norm)^[31]. Das Verhalten der Körper oder der Arten zu beschreiben, würde demnach keine sittliche Verpflichtung beweisen.

Antwort. Der Einwand trifft zu — gegen eine schlechte Version des Naturgesetzes, nämlich jene, die die Moral aus der rohen Biologie ablesen wollte. Doch er verfehlt die thomistische Version, die nicht von einer beobachteten Tatsache ausgeht, sondern von einem durch die praktische Vernunft erfassten Gut. Für den heiligen Thomas ist der Ausgangspunkt nicht „die Menschen leben in Gesellschaft" (Feststellung), sondern „das Gute ist zu tun" (erster praktischer Grundsatz, von anderer Ordnung als beschreibende Aussagen). Die praktische Vernunft leitet das Sollen nicht aus einem trägen Sein ab: Sie erfasst unmittelbar bestimmte Zwecke als gut. Der Übergang Sein / Sollen wird nur scheinbar vollzogen, weil die praktische Vernunft von Anfang an in der Ordnung des Guten wirkt, nicht in der des bloßen Faktums^[32].

Einwand — „Die Kulturen widersprechen einander, also ist nichts universal"

Die Verschiedenheit der Sitten soll beweisen, dass kein Sittengesetz gemeinsam ist: hier Polygamie, dort Monogamie; gestern Menschenopfer, heute Menschenrechte.

Antwort. Die Lehre hat nie behauptet, dass alle Gebote überall gleichermaßen einleuchtend seien. Sie unterscheidet die ersten Grundsätze (allgemein anerkannt: Man soll das Gute tun, seine Eltern ehren, nicht verraten, keinen Unschuldigen töten) und die abgeleiteten Schlussfolgerungen, bei denen Irrtum möglich ist, wenn Leidenschaften oder Gewohnheiten das Urteil verdunkeln^[33]. Doch unter der scheinbaren Verschiedenheit finden die Anthropologen einen beständigen Kern wieder: Keine Kultur hat je Feigheit, den Verrat an den eigenen Freunden oder grundlosen Mord zum Ideal erhoben. Die Goldene Regel, die auf allen Kontinenten gegenwärtig ist, ist dessen deutlichster Zeuge. Die Verschiedenheit betrifft die Anwendungen, die Universalität das Fundament.

Einwand — „Das Naturgesetz ist eine Verkleidung der katholischen Moral"

Man wirft der Kirche zuweilen vor, ihre eigenen konfessionellen Positionen als „Naturgesetz" zu taufen, um sie den Nichtglaubenden unter dem Deckmantel universaler Vernunft aufzuzwingen.

Antwort. Der Vorwurf kehrt sich um: Wäre das Naturgesetz nur ein katholischer Firnis, fände man es nicht bei Cicero, Sophokles, Konfuzius oder den Stoikern, lange vor dem Christentum und außerhalb von ihm. Die Kirche beansprucht nicht, das Naturgesetz erfunden zu haben, sondern es erkannt, gereinigt und begründet zu haben. Johannes Paul II. besteht gerade auf diesem Punkt: Das Naturgesetz ist keine Schöpfung kirchlicher oder menschlicher Freiheit, sondern „der menschliche Ausdruck des Ewigen Gesetzes Gottes", das jeder rechten Vernunft zugänglich ist^[34]. Weit davon entfernt, von außen auferlegt zu sein, ist es das, was jeder in sich selbst überprüfen kann.

Wenn das Naturgesetz genügt, eine Moral zu begründen, wozu dann der Glaube? Die katholische Antwort ist fein abgewogen und meidet zwei Extreme. Einerseits weigert sie sich, die Vernunft gering zu achten: Das Naturgesetz ist wirklich, verpflichtend und allen zugänglich, Glaubenden wie Nichtglaubenden. Andererseits erkennt sie an, dass der durch die Sünde verwundete Mensch dieses Gesetz weder vollkommen zu erkennen noch vor allem aus eigenen Kräften zu erfüllen vermag.

Hier greift die Gnade ein. Johannes Paul II. fasst es in Veritatis splendor zusammen: Das Naturgesetz „kommt von Gott und findet immer in ihm seine Quelle", ruft aber nach seiner Vollendung im Neuen Gesetz des Evangeliums, das es nicht aufhebt und zu seiner Vollkommenheit führt^[35]. Der Katechismus schließt im selben Sinn: Das Naturgesetz „verschafft dem offenbarten Gesetz und der Gnade eine von Gott vorbereitete Grundlage, die dem Wirken des Geistes entspricht"^[36].

Anders gesagt, das Naturgesetz ist wie die Fundamente eines Bauwerks: unentbehrlich, tragfähig, aber unvollendet, solange das Haus nicht errichtet ist. Offenbarung und Gnade widersprechen diesen Fundamenten nicht — sie bauen darauf auf. Das Gute durch die Vernunft zu erkennen, ist eines; es zu wollen und bis zur völligen Selbsthingabe zu vollbringen, ist ein anderes, das nur die von Gott empfangene Liebe möglich macht.

• Das Argument des Gewissens — wie die innere Stimme der Pflicht, die mit dem Naturgesetz verbunden ist, zu Gott hinführt.
• Das moralische Argument — die Existenz objektiver sittlicher Verpflichtungen als Beweis für die Existenz eines transzendenten Gesetzgebers.
• Die Summa Theologica des heiligen Thomas von Aquin — das Werk, in dem sich der große Traktat über das Gesetz findet.
• Was soll man von der Abtreibung halten? und Was soll man von der Euthanasie halten? — zwei bedeutende Anwendungen des Gebots zum Schutz des unschuldigen Lebens.
• Rerum novarum und die Soziallehre — das auf die soziale Gerechtigkeit und die Arbeit angewandte Naturgesetz.