Warum pilgern?

Zu einem heiligen Ort gehen: eine Definition

Das deutsche Wort Pilger kommt vom lateinischen peregrinus, „der von anderswoher Kommende", „der Fremde", wörtlich „der durch die Felder Wandernde" (per agros)^[5]. Der Pilger ist also per definitionem jemand, der sein Zuhause verlässt und zustimmt, für eine Zeit ein Fremder unterwegs zu sein. Die Wallfahrt setzt drei Elemente voraus: einen Ausgangspunkt, den man verlässt, einen Weg, den man mit Anstrengung zurücklegt, und ein heiliges Ziel, auf das man zustrebt — das Heiligtum.

Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie, das Referenzdokument, das die Kongregation für den Gottesdienst im Jahr 2001 veröffentlichte, definiert diesen Begriff: Das Heiligtum ist ein Ort, an den die Gläubigen auf Entscheidung der kirchlichen Autorität pilgern, weil Gott dort eine besondere Gnade erwiesen hat und wo das Gebet eine einzigartige Intensität findet^[6]. Die Wallfahrt ist die Bewegung, die zu diesem Ort führt.

Wallfahrt, religiöser Tourismus und Wandern: nicht verwechseln

Der Pilger benutzt manchmal dieselben Wege wie der Tourist oder der Wanderer, doch die Absicht unterscheidet sich grundlegend. Der Tourist besucht ein Denkmal wegen seiner Schönheit oder seines kulturellen Interesses; der Wanderer geht um der Anstrengung, der Natur, der Gesundheit willen; der Pilger hingegen geht auf Gott zu und auf eine erwartete Gnade hin. Die Ortsveränderung ist kein Zweck, sie ist ein Glaubensakt.

Diese Unterscheidung ist nicht theoretisch: Derselbe Weg kann von allen dreien begangen werden, und derselbe Mensch kann unterwegs vom Tourismus zur Wallfahrt übergehen. Genau deshalb verlangt die Kirche eine Unterscheidung: Nicht jede Fahrt zu einem Heiligtum ist schon ein geistlicher Akt. Die Wallfahrt beginnt, wenn das Gehen Gebet und Suche nach Gott wird, nicht bloße Neugier.

Eine Praxis aller Religionen, von der Kirche übernommen und geläutert

Die Wallfahrt ist keine christliche Erfindung: Es gibt sie in fast allen großen Religionen — den Aufstieg der Juden nach Jerusalem, den Haddsch der Muslime nach Mekka, die hinduistischen Wallfahrten zum Ganges^[7]. Dieser universale Charakter sagt etwas über den Menschen aus: Der Mensch ist ein homo religiosus, der weiß, dass nicht alle Orte gleichwertig sind und dass es Punkte gibt, an denen der Himmel der Erde näher scheint.

Die Kirche hat diesen religiösen Instinkt nicht verworfen; sie hat ihn übernommen und geläutert. Wie für jede Form der Volksfrömmigkeit erinnert der Katechismus daran, dass eine „pastorale Unterscheidung notwendig" ist, um „den religiösen Sinn, der diesen Andachten zugrunde liegt, zu läutern und recht auszurichten" und sie „in der Erkenntnis des Mysteriums Christi voranschreiten" zu lassen^[8]. Die christliche Wallfahrt ist also keine Magie des Ortes: Sie ist ein menschlicher Instinkt, erhoben und ausgerichtet auf den Gott Jesu Christi.

Die Wallfahrt ist keine erst spät von der mittelalterlichen Frömmigkeit hinzugefügte Andacht: Sie senkt ihre Wurzeln in die gesamte Heilsgeschichte, vom Exodus bis zu Christus selbst.

Die drei großen Wallfahrtsfeste Israels

Schon im Buch Exodus befiehlt Gott seinem Volk, dreimal im Jahr zu dem Ort hinaufzuziehen, den er erwählen wird — zum Tempel von Jerusalem:

„Dreimal im Jahr soll alles Männliche vor dem Herrn, deinem Gott, an der Stätte erscheinen, die er erwählen wird: am Fest der ungesäuerten Brote, am Wochenfest und am Laubhüttenfest." — Deuteronomium 16, 16^[9]

Diese drei Wallfahrtsfeste (shalosh regalim auf Hebräisch, „die drei Aufstiege zu Fuß") — Pascha, Pfingsten (Wochenfest) und Laubhütten (Sukkot) — gaben dem religiösen Leben Israels seinen Rhythmus und sammelten das zerstreute Volk um das einzige Heiligtum^[10]. Nach Jerusalem hinaufzuziehen war nicht freiwillig: Es war ein Gebot, und die heilige Stadt wurde zum geografischen Herzen des Bundes.

„Wie freute ich mich, als man mir sagte": die Wallfahrtspsalmen

Diese Aufstiege nach Jerusalem haben eine der schönsten Sammlungen des biblischen Gebets hervorgebracht: die Wallfahrtspsalmen (Psalmen 120 bis 134), auch Stufenlieder genannt, die die Pilger sangen, während sie die Straße zum Tempel hinaufstiegen^[11]. Der berühmteste beginnt mit einem Freudenruf:

„Ich freute mich, als man mir sagte: Zum Haus des Herrn wollen wir pilgern! Schon stehen unsere Füße in deinen Toren, Jerusalem!" — Psalm 122 (121), 1-2^[12]

Ein anderer besingt das Glück dessen, der den Weg zum Heiligtum im Innersten trägt:

„Selig die Menschen, die Kraft finden in dir: Pilgerwege sind in ihrem Herzen!" — Psalm 84 (83), 6^[13]

Diese Texte zeigen: Für die Bibel gehört die Sehnsucht, Gott entgegenzugehen, zum Gebet selbst. Die Wallfahrt ist kein Umweg: Sie ist eine Form des Lobpreises.

Jesus als Pilger: hinauf nach Jerusalem

Christus selbst war ein Pilger. Das Evangelium vermerkt, dass seine Eltern „jedes Jahr zum Paschafest nach Jerusalem gingen" und dass er mit zwölf Jahren mit ihnen hinaufzog^[14]. Als Erwachsener „zieht Jesus nach Jerusalem hinauf" zu den jüdischen Wallfahrtsfesten — der Ausdruck kehrt wie ein Refrain in den Evangelien wieder^[15]. Der Katechismus betont, dass das Leben Christi „von seinen Wallfahrten nach Jerusalem zu den großen jüdischen Festen geprägt" war^[16].

Weit davon entfernt, das Heiligtum zu verachten, hat Jesus es geehrt — bis dahin, die Händler hinauszutreiben, die daraus einen Handelsplatz machten. Die christliche Wallfahrt wurzelt also in der Praxis des Herrn selbst.

Der Weg nach Emmaus: das Urbild der christlichen Wallfahrt

Nach der Auferstehung wird eine Erzählung zum Modell jeder christlichen Wallfahrt: der Gang nach Emmaus (Lk 24). Zwei entmutigte Jünger sind unterwegs; der Auferstandene gesellt sich zu ihnen, geht mit ihnen, legt ihnen die Schriften aus, „und ihr Herz brannte"; dann erkennen sie ihn beim Brotbrechen^[17]. Hier findet sich bereits die ganze Struktur der Wallfahrt: der Weg, die verborgene Gegenwart Christi, das Wort, das erleuchtet, und die Eucharistie, in der er sich endlich zu erkennen gibt. Der heilige Johannes Paul II. machte daraus das Herz der Spiritualität des Pilgers, der berufen ist, „den Erlöser in der empfangenen Vergebung und im geteilten Brot zu erkennen"^[18].

Dies ist der entscheidende Einwand, und man muss ihn in seiner stärksten Fassung behandeln.

Der Einwand: „Ein Ortswechsel bringt Gott nicht näher"

Im 4. Jahrhundert schrieb der heilige Gregor von Nyssa, einer der großen griechischen Kirchenlehrer, nach einer Reise ins Heilige Land einen berühmten Brief, in dem er die Begeisterung für Wallfahrten kritisierte. Sein Argument ist gewaltig:

„Ein Ortswechsel verschafft keine Annäherung an Gott. Wo immer du bist, wird Gott zu dir kommen, wenn die Wohnstatt deiner Seele so beschaffen ist, dass der Herr in dir wohnen kann." — Gregor von Nyssa, Brief 2^[19]

Gregor bemerkt, dass die Seligpreisungen nirgends denjenigen die Seligkeit verheißen, die nach Palästina reisen, dass der Heilige Geist in Jerusalem nicht reichlicher ist als in Kappadokien und dass ein unreines Herz fern von Gott bleibt, „selbst auf Golgota"^[20]. Dieselbe Intuition findet sich später bei den protestantischen Reformatoren und bei allen, die die Wallfahrt für überflüssig halten: Gott ist Geist, er ist überall, also fügt der Ort nichts hinzu.

Dieser Einwand ist ernst. Er bewahrt eine entscheidende Wahrheit: Niemals rettet der Ort, es rettet die Umkehr des Herzens. Eine Wallfahrt ohne Glaube und Liebe ist nichts wert.

Die Antwort der Inkarnation: Gott lässt sich im Fleisch finden

Doch der Einwand, bis zum Ende gedacht, würde zu viel beweisen. Wenn die universale Gegenwart Gottes jeden Ort, jedes Zeichen und jeden Leib unnötig machte, machte sie auch die Sakramente, die Kirchen und schließlich die Inkarnation selbst unnötig. Doch das Herz des Christentums ist gerade dies: dass der unsichtbare und allgegenwärtige Gott sich auffindbar machen wollte in einem Fleisch, einer Zeit, einem Ort: Er wurde in Betlehem geboren, wuchs in Nazaret auf, starb in Jerusalem. Das Christentum ist keine Religion des reinen Geistes; es ist die Religion des fleischgewordenen Wortes.

Von daher den Ort aufzusuchen, an dem Gott seine Gnade erwiesen hat, leugnet seine universale Gegenwart nicht: Es ehrt die Weise, in der er sich geben wollte — durch sinnliche Zeichen. Der Mensch ist kein reiner Geist: Er hat einen Leib, und er betet auch mit seinem Leib. Sich auf den Weg zu machen, sich zu mühen, in einem Heiligtum niederzuknien — das sind menschliche, also inkarnierte Weisen, Gott zu suchen.

„Die Wahl eines günstigen Ortes ist für die Wahrheit des Gebetes nicht gleichgültig"

Genau dies antwortet der Katechismus. Während er bekräftigt, dass Gott überall angebetet werden kann, lehrt er, dass der Ort zählt:

„Für die Wahrheit des Gebetes ist die Wahl eines günstigen Ortes nicht gleichgültig. […] Die Wallfahrten erinnern an unser Unterwegssein auf Erden zum Himmel. Von alters her sind sie bevorzugte Zeiten der Erneuerung des Gebetes. Die Heiligtümer sind für die Pilger, die ihre lebendigen Quellen suchen, außerordentliche Orte, um „in der Kirche" die Formen des christlichen Gebetes zu leben." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2691^[21]

Die katholische Antwort leugnet also den Einwand Gregors nicht: Sie nimmt ihn auf und übersteigt ihn. Ja, das Herz geht vor dem Ort; aber nein, der Ort ist nicht nichts, denn der Mensch ist ein leibliches Wesen, für das Raum, Leib und Gebärde die Seele der Gnade öffnen oder verschließen. Die Wallfahrt verhindert gerade, dass der Glaube sich auf eine Idee reduziert.

Jenseits dieses oder jenes Heiligtums trägt die Wallfahrt einen Sinn, der die gesamte christliche Existenz erhellt.

Homo viator: das ganze Leben ist eine Wallfahrt

Die christliche Tradition nennt den Menschen homo viator, „den Menschen unterwegs". Der Gläubige ist auf Erden wie ein Wanderer, der seine Heimat noch nicht erreicht hat. Der Hebräerbrief sagt es von den großen Gläubigen: Sie bekannten, dass sie „Fremde und Gäste auf Erden" seien, auf der Suche nach einer besseren, einer himmlischen „Heimat"^[22]. Und er schließt:

„Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern wir suchen die künftige." — Hebräer 13, 14^[23]

Der heilige Augustinus hat dieser Wahrheit eine leuchtende Formel gegeben:

„Unsere Heimat ist der Himmel; dort werden wir nicht mehr wie Fremde sein. Hienieden ist jeder von uns ein Wanderer, selbst in seinem eigenen Haus." — Heiliger Augustinus, Predigt 111^[24]

Die materielle Wallfahrt ist also nur das sichtbar gewordene Zeichen einer bleibenden Wirklichkeit: Jedes christliche Leben ist ein Gang zu Gott. Indem er sich für einige Tage zum Pilger macht, lernt der Gläubige, was er ist — sein ganzes Leben lang: ein Wesen auf dem Weg zum Reich.

Die pilgernde Kirche

Dieses Bild gilt auch für die ganze Kirche. Das Zweite Vatikanische Konzil nennt sie die Ecclesia peregrinans, die „pilgernde Kirche", die „in ihrer Pilgerschaft durch die Verfolgungen der Welt und die Tröstungen Gottes" der himmlischen Heimat entgegengeht^[25]. Die Jungfrau Maria selbst „schritt in ihrer Pilgerschaft des Glaubens voran"^[26] und ging dem Volk Gottes auf dem Weg voraus. Die einzelne Wallfahrt fügt sich so in den Gang des ganzen Leibes Christi ein: Man geht nie allein, sondern mit der ganzen Kirche, ja mit den Heiligen des Himmels und den Seelen des Fegefeuers, vereint in der Gemeinschaft der Heiligen, die nach dem Ausdruck des Katechismus „noch auf Erden pilgern"^[27].

Aufbrechen, gehen, ankommen: die geistliche Struktur

Die Struktur der Wallfahrt selbst ist eine Katechese in Tat. Das Aufbrechen aus dem Haus lehrt Loslösung und Vertrauen. Das Gehen mit Anstrengung führt in die Askese und lässt die eigene Armut annehmen. Das Ankommen am Heiligtum lässt das Ziel des Lebens im Voraus kosten: die Begegnung mit Gott. Papst Franziskus hat es anlässlich des Heiligen Jahres 2025 erneut gesagt:

„Die Wallfahrt ist ein Grundelement jedes Jubiläumsereignisses. Sich auf den Weg zu machen ist kennzeichnend für den, der nach dem Sinn des Lebens sucht." — Papst Franziskus, Spes non confundit^[28]

Die Frage „Warum pilgern?" findet ihre konkreteste Antwort in den geistlichen Früchten, die die tausendjährige Erfahrung der Kirche festgestellt hat.

Umkehr und Buße

Die Wallfahrt ist seit den Ursprüngen ein Weg der Umkehr. Die Gewohnheiten verlassen, in der Beschwerlichkeit gehen, sich Zeit nehmen, das eigene Leben zu überdenken: All das disponiert zur Versöhnung mit Gott. Darum sind die großen Heiligtümer zuerst Orte der Beichte: In Lourdes, in Fatima, in Compostela warten Reihen von Büßern auf das Sakrament. Papst Franziskus erinnert daran, dass die Jubiläumswallfahrt „zum Sakrament der Versöhnung führt, dem unersetzlichen Ausgangspunkt eines echten Weges der Umkehr"^[29]. Die Wallfahrt ist keine Leistung: Sie ist eine Bitte um Vergebung, die sich auf den Weg gemacht hat.

Das erneuerte Gebet und die Begegnung

Der Katechismus zählt die Wallfahrtsheiligtümer zu den „für das Gebet günstigsten Orten"^[30]. Herausgerissen aus der alltäglichen Zerstreuung findet der Pilger ein intensiveres, einfacheres, wahreres Gebet wieder. Viele bezeugen, dass sie Gott begegnet sind — oder den Glauben wiedergefunden haben — auf einem Weg oder vor einer Grotte. Das Heiligtum bietet, was der Katechismus einen Ort nennt, um das Gebet „in der Kirche" zu leben: Anbetung, Rosenkranz, Messe, Stille^[31].

Die Anstrengung des Leibes: Askese, Stille, Entblößung

Die Wallfahrt beansprucht den Leib, und das ist Teil ihres Wertes. Die Müdigkeit, die Blasen, das Gewicht des Rucksacks, die Langsamkeit des Gehens: All das ist eine Askese, die vom Überflüssigen löst und zum Wesentlichen zurückführt. Tagelang zu gehen lehrt Stille und Aufmerksamkeit, rare Güter im Zeitalter des permanenten Lärms. Der Leib betet auf seine Weise, indem er sich müht — und die erleichterte Seele öffnet sich. Das ist das genaue Gegenteil einer entleiblichten Religion.

Die Geschwisterlichkeit: gemeinsam gehen, Kirche sein

Man bricht oft allein oder in kleiner Gruppe auf; man kommt als Bruder von tausend Unbekannten an. Die Wallfahrt schafft eine einzigartige Geschwisterlichkeit: Auf dem Weg verwischen sich die sozialen Unterschiede, Hilfe entsteht spontan, und das gemeinsame Gebet schweißt Fremde zusammen. Es ist eine Erfahrung von Kirche im fleischlichsten Sinn: ein Volk unterwegs, das dieselbe Hoffnung teilt. Viele Berufungen, Familienversöhnungen und dauerhafte Freundschaften sind auf diesen Wegen geboren.

Wallfahrt und Ablässe: der Schatz der Kirche

Seit dem ersten Jubeljahr von 1300 verbindet die Kirche mit bestimmten Wallfahrten die Möglichkeit, einen Ablass zu gewinnen — den „Erlass einer zeitlichen Strafe vor Gott für Sünden, deren Schuld schon getilgt ist"^[32]. Es geht nicht darum, die Vergebung zu „kaufen": Die Sünde muss zuvor durch die Beichte vergeben worden sein. Der Ablass schöpft aus dem „Schatz" der Gemeinschaft der Heiligen und setzt stets die Umkehr des Herzens, Beichte, Kommunion und das Gebet in der Meinung des Papstes voraus. Die Wallfahrt ist eine seiner traditionellen Bedingungen. Zum Detail dieser Lehre siehe den Artikel über den Ablass und die vollkommenen Ablässe.

Heilung und Gnaden

Schließlich ist die Geschichte der Heiligtümer von Gnaden durchzogen — Bekehrungen, wiedergefundener Friede und manchmal streng geprüfte leibliche Heilungen. Lourdes besitzt seit 1883 ein Ärztliches Feststellungsbüro, das unerklärte Heilungen einer strengen wissenschaftlichen Untersuchung unterzieht, bevor es zu einer kirchlichen Anerkennung kommt; bei Millionen kranker Pilger wurden nur zweiundsiebzig Heilungen von der Kirche offiziell als wunderbar anerkannt — ein Beweis für die Strenge der Auswahl^[33]. Die Kirche verspricht niemals das Wunder; aber sie wundert sich nicht, dass der Gott der Inkarnation weiterhin dort wirkt, wo Scharen ihn anrufen. Siehe hierzu das Dossier Die Wunder von Lourdes.

Die christliche Wallfahrt hat niemals aufgehört. Ihre geschichtliche Kontinuität ist selbst ein Argument: Sie ist keine Mode, sondern eine Konstante des Glaubens.

Die ersten Pilger: Helena und Egeria

Sobald der Kirchenfriede es erlaubte, strömten im 4. Jahrhundert die Christen ins Heilige Land. Die heilige Helena, die Mutter Konstantins, setzte die Bewegung um 326 in Gang, indem sie die Heiligen Stätten freilegen und ehren ließ^[34]. Einige Jahrzehnte später hinterließ die Pilgerin Egeria ein Itinerar, das die Liturgien von Jerusalem genau beschreibt^[35]. Der heilige Hieronymus ließ sich bei Betlehem nieder; römische Matronen wie Paula gaben alles auf, um nahe beim Grab zu leben. Die christliche Wallfahrt war geboren, und sie sollte nie mehr aufhören.

Rom und die Wege des mittelalterlichen Europa

Nach Rom kam man, um ad limina apostolorum zu beten, „an der Schwelle der Apostel", auf den Gräbern von Petrus und Paulus. Im Mittelalter dominieren drei große Ziele: Jerusalem, Rom und Compostela. Die Wege bedecken sich mit Hospizen, Brücken und Kirchen; der Codex Calixtinus des 12. Jahrhunderts, dessen fünftes Buch ein wahrer Führer zu Wegen, Heiligtümern und Etappen ist, dient als erster „Führer" des Jakobspilgers^[36]. Die Wallfahrt prägt Geografie, Wirtschaft und Spiritualität Europas.

Die Jubeljahre, von 1300 bis 2025

Im Jahr 1300 verkündet Papst Bonifatius VIII. das erste Jubeljahr mit der Bulle Antiquorum habet fida relatio und gewährt den Rompilgern einen außergewöhnlichen Ablass^[37]. Der Andrang ist so groß, dass die Einrichtung Bestand hat. Sieben Jahrhunderte später versammelte das Jubeljahr 2025 die Kirche erneut um dieselbe Intuition: gemeinsam zur Heiligen Pforte zu gehen, dem Zeichen Christi, der „die Tür" ist (Joh 10, 9).

Die Kirche verteidigt die Wallfahrt nicht naiv. Sie kennt ihre Fehlformen und ruft selbst zur Unterscheidung auf. Hier die Haupteinwände und die katholische Antwort.

„Das ist Aberglaube" oder „Werke, um den Himmel zu verdienen"

Dies ist der schwerste Einwand. Die Gefahr besteht: zu glauben, das bloße Berühren eines Steins oder das Erreichen eines Heiligtums bewirke automatisch eine Wirkung, unabhängig vom Glauben. Das wäre Aberglaube, den der Katechismus klar verurteilt: die Wirksamkeit eines religiösen Aktes an seine „bloße Materialität" zu binden, „außerhalb der inneren Haltungen", „heißt in Aberglauben verfallen"^[38].

Doch die recht verstandene Wallfahrt ist das genaue Gegenteil: Sie rettet nicht durch die Ortsveränderung, sondern durch die Umkehr, der sie dient. Und sie ist erst recht kein „Heil durch Werke": Der Pilger verdient die Vergebung nicht durch seine Kilometer; er disponiert sein Herz, eine Gnade zu empfangen, die ein freies Geschenk Gottes bleibt. Die Unterscheidung ist klar: Ort und Anstrengung sind Mittel, niemals magische Ursachen.

„Religiöser Tourismus und Geschäftemacherei"

Der Vorwurf ist alt — Jesus hat die Händler aus dem Tempel getrieben — und manchmal berechtigt: Manche Hochorte können sich in Märkte verwandeln. Die Kirche leugnet es nicht. Genau deshalb verlangt sie eine „pastorale Unterscheidung", um die Volksfrömmigkeit zu „läutern"^[39], und genau deshalb regelt das Direktorium von 2001 die Organisation der Wallfahrten, damit sie Glaubensakte bleiben und keine Konsumprodukte werden^[40]. Die Gefahr der Fehlform entwertet die Praxis nicht: Sie ruft dazu auf, sie recht zu leben.

„Das Geld wäre bei den Armen besser aufgehoben"

Dies ist der Einwand des Judas angesichts des über Jesus ausgegossenen Nardenöls: „Warum hat man dieses Öl nicht verkauft, um es den Armen zu geben?" (Joh 12, 5). Die Antwort Christi gilt hier: Der Dienst an den Armen und der Gott erwiesene Kult schließen sich nicht aus. Eine echte Wallfahrt nährt die Nächstenliebe, statt mit ihr zu konkurrieren: Sie bekehrt das Herz, und die Heiligtümer sind oft Zentren des Dienstes an Kranken und Bedürftigen — Lourdes ist par excellence auf die Aufnahme der Schwächsten ausgerichtet. Das falsche Dilemma „Gott oder die Armen" verkennt, dass die Liebe zu Gott die Quelle der Liebe zu den Armen ist.

Die Reformatoren haben die Wallfahrten abgeschafft

Im 16. Jahrhundert verwarfen Luther und Calvin die Wallfahrten als unbiblisch und missbrauchsanfällig — Luther nimmt sie schon 1520 unter die abzuschaffenden Praktiken, und Calvin verspottet den Reliquienkult, der oft ihr Ziel war^[41]. Das Konzil von Trient bestätigte als Antwort die Rechtmäßigkeit der Verehrung von Reliquien und Heiligtümern und verlangte zugleich die Korrektur der Missbräuche^[42]. Die katholische Kirche hat die protestantische Kritik also nicht ignoriert: Sie hat sie dort gehört, wo sie berechtigt war (die Exzesse korrigieren), und sich zugleich geweigert, mit dem Missbrauch eine Praxis wegzuwerfen, die in der Bibel wurzelt, von Christus gelebt und seit den Vätern ununterbrochen bezeugt ist. Das ist die Hermeneutik der Kontinuität, angewandt auf die Volksfrömmigkeit.

Da die Wallfahrt durch die Intention und die Umkehr gilt, der sie dient, schlägt die Kirche einige Wegweiser vor, um sie fruchtbar zu leben.

Vorher: die Intention und die Vorbereitung

Eine Wallfahrt bereitet man vor. Es ist gut, eine Intention zu fassen — eine erbetene Gnade, eine Danksagung, eine Buße, das Gedenken an einen Verstorbenen — und sich durch das Gebet zu disponieren. Viele vertrauen ihre Intention einem verstorbenen Nahestehenden an oder vereinen sie mit der der ganzen Kirche. Die geistliche Vorbereitung zählt mehr als die logistische.

Währenddessen: Gebet, Sakramente, Stille

Unterwegs und am Heiligtum ist das Herz der Wallfahrt sakramental: die Beichte, die erneuert, und die Eucharistie, das Ziel des Weges wie in Emmaus. Dazu kommen Rosenkranz, Kreuzweg, Anbetung und weite Räume der Stille, ohne die das Gehen wieder zum bloßen Tourismus wird. Der Pilger hält seine Intention gegenwärtig und nimmt die Begegnungen als Geschenke an.

Danach: die Frucht tragen

Die Wallfahrt endet nicht an der Pforte des Heiligtums: Sie muss das Leben verwandeln. Das Direktorium betont, dass die Heimkehr zur Wallfahrt gehört: Der Pilger kehrt als Träger einer Gnade zurück, die er in seinem gewöhnlichen Leben fruchtbar machen muss^[43]. Eine gelungene Wallfahrt misst sich nicht an den zurückgelegten Kilometern, sondern an der Umkehr, die bleibt, wenn man heimgekehrt ist. Daran erweist sich, ob man wirklich zu Gott gegangen ist — und nicht nur zu einem Ort.

Die Wallfahrt berührt viele andere Fragen, die in Ignispedia behandelt werden:

• Was ist ein Ablass? und Was sagt die Kirche über die vollkommenen Ablässe? — die Gnade, die an bestimmte Wallfahrten gebunden ist.
• Was ist die Gemeinschaft der Heiligen? und Warum für die Verstorbenen beten? — man geht nie allein.
• Warum Reliquien verehren?, Warum Kerzen anzünden? und Warum Weihwasser verwenden? — andere Gesten der Volksfrömmigkeit.
• Unsere Liebe Frau von Fatima und Unsere Liebe Frau von Guadalupe — zwei der großen marianischen Wallfahrtsorte.