Wie beten, wenn man zerstreut ist?

Bevor man nach Heilmitteln sucht, gilt es, die Schuldgefühle zu entschärfen, die so viele Gebetsleben vergiften. Der erste Dienst, den die Tradition leistet, ist keine Methode: Es ist eine beruhigende Diagnose. Die Zerstreuung ist kein Zeichen eines schwachen Glaubens; sie ist das gewöhnliche Wetter des menschlichen Herzens, sobald es sich Gott zuwendet.

„Die gewohnte Schwierigkeit unseres Gebets"

Der Katechismus ordnet die Zerstreuung unter die Einwände gegen das Gebet ein, das heißt unter die Hindernisse, denen jeder Christ begegnet — nicht unter die Sünden. Er spricht von ihr mit einer Feinheit, die Erfahrung voraussetzt:

„Die gewohnte Schwierigkeit unseres Gebets ist die Zerstreuung. Sie kann sich auf die Worte und ihren Sinn beziehen, im mündlichen Gebet; sie kann sich, tiefer, auf Den beziehen, zu dem wir beten." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2729^[3]

Alles ist in dieser Steigerung gesagt. Es gibt die oberflächliche Zerstreuung — man betet ein Vaterunser und denkt dabei an anderes — und die tiefere, subtilere Zerstreuung, in der man noch betet, aber Den aus den Augen verloren hat, zu dem man spricht, so wie man ein Gespräch fortführt und dabei in Gedanken anderswo ist. Das Wort gewohnt ist entscheidend: Es handelt sich um den Normalzustand, nicht um einen beschämenden Rückfall. Der Kampf des Gebets, fügt der Katechismus etwas weiter oben hinzu, ist ein Kampf „gegen uns selbst und gegen die List des Versuchers", der „alles daransetzt, den Menschen vom Gebet abzubringen"^[4].

Eine Erfahrung, bezeugt von den Wüstenvätern bis zu den modernen Heiligen

Weit davon entfernt, eine Schwäche von Christen zu sein, die durch Bildschirme abgelenkt sind, ist das Umherschweifen des Geistes schon in den ersten Jahrhunderten des Mönchtums dokumentiert — von Männern, die doch ihre ganzen Tage dem Gebet widmeten. Zu Beginn des V. Jahrhunderts berichtet Johannes Cassian von der Klage der Mönche an Abt Isaak, auf einer Seite von verblüffender Aktualität:

„Kaum beginnen wir uns mit einem Psalm zu beschäftigen, schon entgleitet er uns, ohne dass wir es bemerken, und wir sind überrascht, so schnell zu einem anderen Schrifttext überzugehen. […] So gehen wir von einem Gegenstand zum anderen über, wir irren von Psalm zu Psalm; […] unser Geist läuft nur durch die heiligen Schriften, ohne etwas abwehren oder etwas festhalten zu können. […] Die Seele, immer beweglich, immer zerstreut, ist wie ein Betrunkener." — Johannes Cassian, Unterredungen, X, 13^[5]

Etwas vor ihm hatte Evagrius Ponticus (†399), Meister des Wüstengebets, die Diagnose mit beinahe chirurgischer Klarheit gestellt:

„Wache im Gebet stark über das Gedächtnis, damit es dir, statt seine Erinnerungen nahezulegen, das Bewusstsein deiner Übung vermittle; denn der Verstand hat eine schreckliche Neigung, sich zur Zeit des Gebets vom Gedächtnis verwüsten zu lassen." — Evagrius Ponticus, Kapitel über das Gebet, 45^[6]

Und mehr als tausend Jahre später bekennt die heilige Teresa von Ávila (†1582), Kirchenlehrerin und Gipfel der Mystik, genau dasselbe, ohne die geringste Koketterie:

„Ich habe mehrere Jahre in dieser Pein verbracht, meinen Geist im Gebet nicht festhalten zu können, und ich gestehe, dass sie sehr groß ist." — Heilige Teresa von Ávila, Der Weg der Vollkommenheit, Kap. XXVI^[7]

Wenn die Diagnose beim Anfänger und bei der Lehrerin des Gebets dieselbe ist, dann handelt es sich nicht um einen persönlichen Fehler, sondern um ein Gesetz des menschlichen Daseins: Ein Herz, das noch unterwegs ist, hält sich nicht von selbst gesammelt.

Zerstreuung ist nicht Lauheit: ein Missverständnis ausräumen

Das Missverständnis, das es auszuräumen gilt, ist dieses: Zerstreuung mit Lauheit zu verwechseln. Die Lauheit ist ein Mangel an Liebe; die Zerstreuung ist ein Mangel an Aufmerksamkeit. Man kann jemanden zutiefst lieben und dabei mit abschweifendem Geist zu ihm sprechen — die banalste menschliche Erfahrung beweist es. Die erlittene Zerstreuung löscht die Liebe nicht aus; sie offenbart nur, dass unsere Natur, verwundet und durch die Sünde verstreut, sich nicht auf einmal sammelt. Darum unterscheiden die Meister stets die Zerstreuung, die man aus Trägheit pflegt, von jener, die man trotz seiner Anstrengung erduldet. Die erste ist eine echte Nachlässigkeit; die zweite ist nur eine Prüfung, die es zu durchqueren gilt. Der ganze seelsorgliche Einsatz besteht darin, die zweite nicht in lähmende Schuldgefühle zu verwandeln — was, wie man sehen wird, genau das Spiel des Feindes ist.

Um nicht blind zu kämpfen, hat die Tradition zu verstehen gesucht, woher die Zerstreuungen kommen. Sie unterscheidet klassisch drei Brennpunkte, die einander verstärken: die Welt (unsere Sorgen und Erinnerungen), den Leib (seine Müdigkeit und Unbeständigkeit) und den Feind (den Dämon, der die beiden ersten ausnutzt). Weit davon entfernt, eine naive Psychologie zu sein, bleibt diese Analyse von großer beschreibender Treffsicherheit.

Die drei Quellen: die Welt, der Leib, der Feind

Die erste Quelle ist das weltbeladene Gedächtnis. Evagrius bemerkt, dass die Zerstreuung nicht während des Gebets vorbereitet wird, sondern davor: Ein Geist, der mit Sorgen und Besitztümern überfrachtet ist, kann sich nicht auf einen Fingerschnips hin sammeln.

„Du kannst nicht in Reinheit beten, wenn du mit materiellen Dingen befasst und von ständigen Sorgen umgetrieben bist; denn das Gebet ist Ablegung der Gedanken." — Evagrius Ponticus, Kapitel über das Gebet, 71^[8]

Die zweite Quelle ist der Leib: seine Müdigkeit, seine Schwere, sein Bedürfnis nach Bewegung. Cassian bemerkt, dass der unstete Geist sich vom Müßiggang nährt und dass die Arbeit der Hände, die Nachtwache und die Nüchternheit die ersten Verbündeten der Aufmerksamkeit sind^[9]. Die Müdigkeit vor allem ist keine Schuld: Die heilige Thérèse von Lisieux, wie man sehen wird, schlief während der Betrachtung ein, ohne sich darüber zu beunruhigen.

Die dritte Quelle ist der Widersacher. Die geistliche Tradition ist einmütig: Der Dämon fürchtet das Gebet und arbeitet aktiv daran, es zu zerstreuen. Evagrius ist eindeutig:

„Der Dämon ist äußerst eifersüchtig auf den Menschen, der betet, und er wendet alle Kunstgriffe an, damit er sein Ziel verfehle. So hört er nicht auf, durch das Gedächtnis die Vorstellung der Dinge wieder aufleben zu lassen und durch das Fleisch alle Leidenschaften zu wecken, um seinen so schönen Lauf und seinen Auszug zu Gott zu behindern." — Evagrius Ponticus, Kapitel über das Gebet, 46^[10]

Diese dritte Quelle erklärt eine beunruhigende Erfahrungstatsache: Man denkt oft an alles, sobald man zu beten beginnt, während man eine Minute zuvor an nichts davon gedacht hatte. Das ist kein Zufall; es ist, für die Väter, das Werk eines Feindes, der genau weiß, was er wieder aufleben lassen muss.

Die Einbildungskraft, diese unbezähmbare Kraft

Im Herzen all dieser Quellen steht eine Fähigkeit, die die heilige Teresa von Ávila besser beschrieben hat als irgendjemand: die Einbildungskraft, die niemals stillsteht und die kein Wille allein zum Stillstand bringen kann. Man bezeichnet sie manchmal, auf Französisch, mit dem bildhaften Ausdruck der „Närrin des Hauses" — eine später verbreitete Formel (oft auf Malebranche zurückgeführt), die Teresa nicht geschrieben hat, die aber ihre Intuition getreu wiedergibt. Denn die Heilige selbst spricht von einem Vogel:

„Ich konnte nicht ohne Schmerz sehen, dass er so unbeständig und so flatterhaft war, dass er gewöhnlich von einem Gedanken zum anderen überging, mit ebensolcher Geschwindigkeit, wie ein Vogel fliegt, da nur Gott allein fähig ist, die Einbildungskraft anzuhalten. […] Zuweilen geschah es mir, dass, während alle meine Kräfte mit Gott beschäftigt und in ihm gesammelt zu sein schienen, ich zugleich sah, wie meine Einbildungskraft so unruhig und so verirrt war, dass ich mich nicht genug darüber wundern konnte." — Heilige Teresa von Ávila, Die innere Burg, IV. Wohnung, Kap. 1^[11]

Die Beobachtung ist von großer psychologischer Tiefe: Man kann durch Willen und Liebe wirklich Gott zugewandt sein (die „Kräfte"), während die Einbildungskraft sich an der Oberfläche bewegt wie eine aufgewühlte See. Teresa zieht daraus eine befreiende Schlussfolgerung: Da die Einbildungskraft ebenso wenig zu bändigen ist wie die Bewegung des Himmels, darf man sich weder über sie wundern noch sich ihretwegen betrüben.

Was die Zerstreuung über unser Herz offenbart

Bleibt eine letzte, innerlichere Frage: Warum gerade diese Zerstreuungen und keine anderen? Der Katechismus bietet hier eine geistliche Einsicht von großer Fruchtbarkeit. Die Zerstreuung ist kein zufälliges Rauschen; sie ist ein Offenbarer:

„Sich auf die Jagd nach den Zerstreuungen zu begeben hieße, in ihre Fallen zu tappen; es genügt, zu unserem Herzen zurückzukehren: Eine Zerstreuung offenbart uns, woran wir hängen, und diese demütige Selbsterkenntnis vor dem Herrn soll unsere vorzügliche Liebe zu ihm wecken, indem wir ihm entschlossen unser Herz darbringen, damit er es reinige." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2729^[12]

Woran ich nicht umhin kann zu denken, während ich bete, sagt mir, wo mein Schatz ist (vgl. Mt 6, 21). Die Zerstreuung wird so zu einer Gewissenserforschung zum Nulltarif: Sie bringt meine Bindungen, meine Ängste, meine wirklichen Begierden ans Licht. Recht verstanden, entfernt sie nicht von Gott; sie liefert den Stoff, um ihn ihm darzubringen. Das ist schon ein erstes Heilmittel — nicht gegen den Gedanken ankämpfen, sondern ihn in eine Opfergabe umwenden.

Hier liegt der lehrmäßige Kern der Frage und die gute Nachricht, die viele nicht kennen: Nach der klassischsten katholischen Theologie zerstört die unfreiwillige Zerstreuung das Gebet nicht. Der heilige Thomas von Aquin hat es mit einer Präzision festgestellt, die als Referenz gilt, und die geistlichen Meister haben nicht aufgehört, es auf praktischer Ebene zu wiederholen.

Heiliger Thomas von Aquin: freiwillige oder unfreiwillige Zerstreuung

Die Frage, die der heilige Thomas stellt, ist genau die unsere: „Soll das Gebet aufmerksam sein?" (Utrum oratio debeat esse attenta)^[13]. Seine Antwort verfährt durch Unterscheidungen, und jede besänftigt eine falsche Beunruhigung.

Die drei Arten der Aufmerksamkeit

Thomas unterscheidet zunächst drei Aufmerksamkeiten, die im Gebet möglich sind, und gibt an, welche wirklich notwendig ist:

1. die Aufmerksamkeit auf die Worte, um sich beim Aussprechen nicht zu irren;
2. die Aufmerksamkeit auf den Sinn der Worte, die man spricht;
3. die Aufmerksamkeit auf Gott und auf das Ziel, um dessentwillen man betet.

Nun, schreibt er, „ist diese letzte Aufmerksamkeit die notwendigste, und selbst Ungebildete sind ihrer fähig"^[14]. Mit anderen Worten: Was das Gebet ausmacht, ist nicht, jedem Wort verstandesmäßig zu folgen (ein Ungebildeter, der Gott liebt, betet vollkommen), sondern ihm zugewandt zu verweilen. Diese Aufmerksamkeit, die tiefste, kann unter der Zerstreuung an der Oberfläche fortbestehen — genau das, was Teresa von Ávila mit ihren „mit Gott beschäftigten Kräften" trotz der rebellierenden Einbildungskraft beschrieb.

Warum die erlittene Zerstreuung das Gebet nicht zerstört

Dann kommt die Unterscheidung, die die Gewissen befreit. Alles hängt vom Willen ab:

„Den Geist während des Gebets absichtlich schweifen zu lassen, ist Sünde und hindert das Gebet an seiner Frucht. […] Aber das unwillentliche Abschweifen des Geistes nimmt dem Gebet seine Frucht nicht." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II^a-II^æ, q. 83, a. 13^[15]

Wie kann ein zerstreutes Gebet dennoch Frucht tragen? Durch die Kraft der anfänglichen Intention. Wer mit der rechten Absicht zu beten beginnt, sich an Gott zu wenden, behält den Gewinn dieser Intention, auch wenn die Aufmerksamkeit danach aus menschlicher Schwäche nachlässt, „denn die Kraft der ersten Intention, mit der man sich zum Gebet anschickt, macht das ganze Gebet verdienstlich"^[16]. So ist das entscheidende Kriterium nicht die geistige Leistung, sondern die Ausrichtung des Herzens: Habe ich mich abwenden wollen, oder habe ich das Umherschweifen nur erduldet und bin zurückgekehrt, sobald ich es bemerkte? Im zweiten Fall ist mein Gebet vor Gott ganz.

Heilige Teresa von Ávila: „Beunruhigt euch nicht"

Was Thomas als Theologe feststellt, hämmert Teresa als Mutter der Seelen ein: Der verhängnisvolle Irrtum wäre, das Gebet aus Ekel vor seinen Zerstreuungen zu verlassen — und genau das sucht der Feind.

„So wie der Himmel sich mit einer Geschwindigkeit dreht, die anzuhalten unmöglich ist, so können auch wir unsere Einbildungskraft nicht anhalten. […] Darum darf uns das nicht beunruhigen und uns nicht dazu bringen, das Gebet aufzugeben, was der Teufel gerade wünschen würde." — Heilige Teresa von Ávila, Die innere Burg, IV. Wohnung, Kap. 1^[17]

Sie beharrt darauf, bis zur Wiederholung, mit der Zärtlichkeit einer geistlichen Führerin:

„Ich wiederhole es noch, und ich kann es nicht genug wiederholen: Man darf sich weder beunruhigen noch betrüben über diese Trockenheiten, diese Unruhen und diese Zerstreuungen unseres Geistes." — Heilige Teresa von Ávila, Das von ihr selbst geschriebene Leben, Kap. XI^[18]

Heilige Thérèse von Lisieux: einschlafen, ohne sich zu beunruhigen

Bedürfte es eines Beweises, dass die Heiligkeit mit der vollständigsten Zerstreuung vereinbar ist, so liefert ihn die heilige Thérèse von Lisieux mit ihrer entwaffnenden Einfachheit. Sie gesteht, während ihrer Betrachtungen einzuschlafen — seit sieben Jahren — und macht daraus, statt sich darüber zu grämen, einen Akt des Vertrauens:

„Ich sollte mich betrüben, zu schlafen (seit 7 Jahren) während meiner Betrachtungen und Danksagungen; nun, ich betrübe mich nicht … Ich denke, dass kleine Kinder ihren Eltern ebenso gefallen, wenn sie schlafen, wie wenn sie wach sind; ich denke, dass die Ärzte, um zu operieren, ihre Kranken einschlafen lassen. Schließlich denke ich, dass ‚der Herr unsere Gebrechlichkeit sieht, dass er daran denkt, dass wir nur Staub sind'." — Heilige Thérèse von Lisieux, Selbstbiographische Schriften, Ms A, fol. 75 v°^[19]

Das ist der Gipfel des kleinen Weges: Die Zerstreuung und selbst der Schlaf, aufgenommen in Demut und kindlichem Vertrauen, trennen nicht von Gott — sie werden zur Gelegenheit, sich seiner väterlichen Zärtlichkeit zu überlassen. Der Verweis auf Psalm 102, 14 („er weiß, was für ein Gebilde wir sind, er denkt daran, dass wir Staub sind") zeigt, dass Thérèse sich nicht mit einer Ausrede begnügt: Sie verankert ihren Frieden in der offenbarten Barmherzigkeit.

Die Falle der „Jagd auf Zerstreuungen"

Aus alledem zieht die Tradition eine entscheidende praktische Warnung: den Zerstreuungen nicht den Krieg erklären. Sie aufspüren, sie zergliedern, sich über sie ärgern wollen heißt, ihnen genau die Aufmerksamkeit zu schenken, die man Gott schenken wollte — und die Verstreuung zu verdoppeln. Der Katechismus hat es in einer leuchtenden Formel gesagt: „Sich auf die Jagd nach den Zerstreuungen zu begeben hieße, in ihre Fallen zu tappen"^[20]. Markus der Asket (5. Jahrhundert) hatte schon verstanden, dass das Problem nicht so sehr der vorüberziehende Gedanke ist als die Anhänglichkeit, die er offenbart:

„Das Gebet ohne Zerstreuung ist bei dem, der ausharrt, ein Zeichen der Liebe zu Gott; Nachlässigkeit und Zerstreuung aber, wenn wir beten, verraten die Liebe zum Vergnügen." — Markus der Asket, Über jene, die meinen, aus Werken gerechtfertigt zu werden, 97^[21]

Die Nuance ist wesentlich und muss richtig gelesen werden: Markus verurteilt nicht die erlittene Zerstreuung, sondern die Nachlässigkeit, die sich darin gefällt. Das Heilmittel ist also niemals die verkrampfte Anstrengung gegen die Gedanken; es ist die geduldige Bekehrung der Liebe, die durch die ganz einfache Geste der Rückkehr hindurchgeht.

Nach der Diagnose und der Beruhigung kommt die praktische Frage. Die geistlichen Meister schlagen keine Konzentrationstechnik vor, sondern eine Pädagogik der Rückkehr: Man beseitigt die Zerstreuung nicht, man lernt zurückzukehren. Hier die bewährtesten Heilmittel, vom grundlegendsten bis zum konkretesten.

Zurückkehren, immer wieder und ohne Gewalt: die salesianische Geste

Das erste Heilmittel, und das wichtigste, liegt in einem Wort: zurückkehren. Nicht sich verkrampfen, sich nicht ärgern, sondern das Herz sanft zurückführen, so oft wie nötig. Niemand hat diese Geste mit mehr Sanftmut gelehrt als der heilige Franz von Sales:

„Ist es verirrt, so suche es vor allem und führe es ganz sanft in die Gegenwart Gottes zurück, indem du deine Neigungen und Begierden unter den Gehorsam und die Führung seines göttlichen Willens stellst." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, IV. Teil, Kap. XI^[22]

Ganz sanft: ganz behutsam, ohne Schroffheit, ohne Unmut gegen sich selbst. Das ist das Gegenteil der Jagd auf Zerstreuungen. Der heilige Bischof von Genf vergleicht andernorts die Seele, die aus der Betrachtung heraustritt, mit einer Hand, die eine Porzellanvase voller kostbarer Flüssigkeit trägt: Man muss „ganz behutsam" voranschreiten, ohne Stoß^[23]. Diese geduldige Rückkehr, hundertmal wiederholt, wenn es sein muss, ist keine verlorene Zeit: Sie ist das Gebet. Jede Rückkehr ist ein Akt der Liebe, der wortlos sagt: Dich will ich.

Die wiederholte kurze Formel: Cassian und das Jesusgebet

Wie konkret zurückkehren, wenn der Geist flieht wie Wasser? Die Tradition hat sehr früh eine Stütze von erprobter Wirksamkeit gefunden: eine kurze Formel, die man wiederholt und die das Herz sammelt, indem sie es in einem einzigen Wort verankert. Abt Isaak überliefert bei Cassian dieses „Geheimnis" der alten Väter:

„Diese Formel, die euch stets an Gott erinnern wird und von der ihr euch niemals trennen dürft, ist diese: ‚Mein Gott, komm mir zu Hilfe; Herr, eile mir zu helfen.' Dieser aus der ganzen Schrift erwählte Vers birgt alle Empfindungen, die die menschliche Natur zu fassen vermag; er passt vollkommen zu allen Zuständen und allen Versuchungen." — Johannes Cassian, Unterredungen, X, 10^[24]

Dieser Vers (Psalm 69, 2; Ps 70, 2 nach hebräischer Zählung) ist genau der, den die Liturgie der Kirche an den Anfang jeder Stunde des Stundengebets gestellt hat — Beweis dafür, dass dieses Heilmittel der Wüstenväter zum Gemeingut der ganzen Kirche geworden ist. Aus derselben Wurzel ist das berühmte Jesusgebet des christlichen Ostens erwachsen („Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, des Sünders"), wiederholt im Rhythmus des Atems, um das verstreute Wesen zu einen. Das Prinzip bleibt beständig: Gegen die Verstreuung gilt ein einziges Wort, immer wieder aufgenommen, mehr als tausend Gedanken. Der katholische Rosenkranz beruht auf derselben Weisheit: Die besänftigende Wiederholung der Ave beschäftigt die Einbildungskraft an der Oberfläche und befreit das Herz, um die Geheimnisse zu betrachten.

Das mündliche Gebet, Krücke und Schild

Wenn die stille Betrachtung unmöglich wird, darf man sie nicht erzwingen: Man muss zu den Worten zurückkehren. Das mündliche Gebet ist, weit davon entfernt, eine niedere Gattung zu sein, die Hilfe, die Gott unserer Schwäche gibt — der Leib der Worte trägt den Geist, wenn er nicht mehr allein fliegen kann. Franz von Sales rät es für die Tage der Trockenheit: „Öffne die Tür den mündlichen Worten", „nimm ein Buch zur Hand und lies darin mit Aufmerksamkeit, bis dein Geist erwacht und zu dir zurückgekehrt ist"^[25]. Teresa von Ávila hatte das Buch zu ihrem Verbündeten gemacht:

„Dieses Buch war mir wie ein Schild, um mich vor der Zerstreuung zu schützen, die mir so viele verschiedene Gedanken bereiten konnten; […] meine Seele verirrte sich in ihren Gedanken; aber kaum hatte ich ein Buch ergriffen, sammelte sie sich, und mein Geist, wie sanft auf diesem Wege angezogen, wurde ruhig und still." — Heilige Teresa von Ávila, Das von ihr selbst geschriebene Leben, Kap. IV^[26]

Der Katechismus bestätigt diese Würde des mündlichen Gebets: Weil der Mensch Leib und Geist ist, „entspricht das Bedürfnis, die Sinne mit dem inneren Gebet zu verbinden, einer Forderung unserer menschlichen Natur"^[27].

Der Leib im Dienst der Aufmerksamkeit: Ort, Stunde, Haltung

Die Meister sind erstaunlich bodenständig. Bevor sie die Seele schelten, ordnen sie die konkreten Bedingungen. Sein Herz vor dem Gebet bereiten: „Bereite vor dem Gebet deine Seele und sei nicht wie ein Mensch, der Gott versucht" (Sir 18, 23). Einen abgelegenen Ort wählen, nach dem Rat Christi: „Wenn du betest, geh in deine Kammer und schließ die Tür zu" (Mt 6, 6) — die Tür schließen heißt auch, den inneren Tumult schließen. Auf die Stunde und die Müdigkeit achten: Cassian erinnert daran, dass „drei Dinge das Herz am Abschweifen hindern: die Nachtwache, die Betrachtung und das Gebet", dass man aber dazu nicht gelange „ohne die Arbeit der Hände"^[28], das heißt ohne ein geordnetes Leben. Die Haltung selbst hilft: sich niederwerfen, die Hände falten, ein Kruzifix betrachten „sticht das Herz" und weckt die Andacht, rät Franz von Sales^[29]. Der Leib ist nicht der Feind des Gebets; recht disponiert, ist er sein erster Diener.

Lectio divina und „geistlicher Blumenstrauß"

Ein Geist, der sich verstreut, braucht eine Nahrung zum Kauen, keine Leere zum Betrachten. Die lectio divina — das betende Lesen der Schrift — bietet diesen Halt: Die monastische Tradition, im XII. Jahrhundert von Guigo II. dem Kartäuser in seiner Leiter der Mönche zusammengefasst, beschreibt ihre vier Stufen: lectio (lesen), meditatio (betrachten), oratio (beten), contemplatio (schauen)^[30]. Man liest langsam einen Vers, man kaut ihn wieder, und aus diesem Wiederkäuen wird das Gebet geboren — der Geist hat weniger Muße zu fliehen, wenn er einen Text festhält. Franz von Sales rät, beim Heraustreten aus der Betrachtung einen „geistlichen Blumenstrauß" zu pflücken:

„Die in einem schönen Garten spazieren gegangen sind, gehen nicht gern daraus hinaus, ohne vier oder fünf Blumen in ihre Hand zu nehmen, um sie den Tag über zu atmen: So müssen wir, wenn unser Geist ein Geheimnis betrachtet hat, einen oder zwei oder drei Punkte wählen […] um uns ihrer den Rest des Tages zu erinnern und sie geistlich zu atmen." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, II. Teil, Kap. VII^[31]

Dieser „Blumenstrauß" verlängert das Gebet in den Tag hinein und gibt umgekehrt dem Gebet des nächsten Morgens einen Ankerpunkt gegen die Verstreuung.

Wenn die Zerstreuung zu Trockenheit oder Akedia wird

Schließlich muss man die einfache Zerstreuung von zwei schwereren Zuständen unterscheiden, die der Katechismus genau benennt. Die Trockenheit ist die Abwesenheit jeden fühlbaren Geschmacks im Gebet: „Das Herz ist entwöhnt, ohne Geschmack an Gedanken, Erinnerungen und Gefühlen, selbst geistlichen"^[32]. Sie ist keine Zerstreuung, sondern eine läuternde Prüfung — „der Augenblick des reinen Glaubens", sagt der Katechismus. Die Akedia, schwerwiegender, ist „eine Form der Niedergeschlagenheit, die aus dem Nachlassen der Askese, aus verminderter Wachsamkeit, aus der Nachlässigkeit des Herzens entsteht"^[33]: ein geistlicher Überdruss, der dazu treibt, alles aufzugeben. Gegenüber diesen Zuständen besteht das Heilmittel nicht mehr in der Konzentration, sondern in der nackten Treue. Franz von Sales bietet hier sein tröstlichstes Bild, das des Höflings:

„Wie groß auch eure Trockenheit sei, beunruhigt euch nicht, sondern verharret weiter in andächtiger Haltung vor eurem Gott. Wie viele Höflinge gibt es, die hundertmal im Jahr in das Gemach des Fürsten gehen, ohne Hoffnung, mit ihm zu sprechen, sondern nur um von ihm gesehen zu werden und ihre Pflicht zu erweisen!" — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, II. Teil, Kap. IX^[34]

Papst Franziskus sagt in seiner Katechese vom 19. Mai 2021, die genau der Zerstreuung, der Dürre und der Akedia gewidmet ist, dasselbe in der Sprache von heute:

„Die Zerstreuungen sind nicht sündhaft, aber sie müssen bekämpft werden. […] Der wahre Fortschritt im geistlichen Leben besteht nicht darin, die Ekstasen zu vervielfachen, sondern fähig zu sein, in schwierigen Augenblicken auszuharren: Gehe, gehe, gehe …" — Papst Franziskus, Generalaudienz vom 19. Mai 2021^[35]

Diese drei Wirklichkeiten zu verwechseln führt zu falschen Paniken und falschen Heilmitteln. Die folgende Übersicht fasst die Lehre des Katechismus (Nr. 2729–2733) und der Tradition zusammen.

Lektüre der Übersicht: Je weiter man hinabsteigt, desto größer wird der Anteil des Willens. Die erlittene Zerstreuung bindet die Verantwortung kaum ein; die Akedia dagegen setzt ein Nachlassen voraus, das aufgerichtet werden muss. Aber in allen drei Fällen ist die Grundantwort dieselbe: bleiben, das Kampffeld nicht verlassen.

Es bleibt das Schönste zu sagen. Recht gelebt, ist die Zerstreuung nicht nur ein Hindernis, das es zu ertragen gilt: Sie wird zu einem geistlichen Meister. Sie lehrt, was kein leichtes Gebet je lehren würde.

Aus „Pflicht" beten, wenn der Geschmack fehlt

Zuerst lehrt sie, umsonst zu lieben. Solange das Gebet schmackhaft ist, weiß man nicht, ob man Gott oder den Trost sucht, den er gibt. Das zerstreute, dürre, langweilige Gebet läutert die Liebe: Man bleibt um seinetwillen, nicht um dessentwillen, was man dabei empfindet. Das ist der ganze Sinn des salesianischen Bildes vom Höfling, der kommt, „nur um gesehen zu werden" vom Fürsten^[36]. Das Ausharren im Gebet ohne Geschmack gilt vor Gott mehr als die schönsten Ekstasen, die um ihrer selbst willen gesucht werden.

Selbst seine Zerstreuung darbringen

Sodann lehrt sie die totale Hingabe. Da die Zerstreuung „offenbart, woran wir hängen"^[37], kann der Betende aus jedem zudringlichen Gedanken einen Opferstoff machen: Herr, siehe, was mich beschäftigt; ich gebe es dir. So wird das Gebet nicht mehr durch die Zerstreuung unterbrochen — es nimmt sie in sich auf. Der Kampf selbst wird Gebet. Darum zählte Evagrius das geduldige Gebet zu den Waffen des Kampfes selbst: „Der umherschweifende Verstand wird durch Lesung, Wache und Gebet festgehalten"^[38].

Die Aufmerksamkeit des Herzens statt des Kopfes

Schließlich führt die Zerstreuung zu verstehen, wo sich das Gebet wirklich entscheidet: nicht im Kopf, sondern im Herzen. Gott erwartet keine Konzentrationsleistung, er erwartet eine Ausrichtung der Liebe. Der Tadel Christi zielt niemals auf den Geist, der sich wider Willen verirrt, sondern auf das freiwillig abwesende Herz: „Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber sein Herz ist fern von mir" (vgl. Jes 29, 13; Mt 15, 8). Umgekehrt ehrt ein Gott zugewandtes Herz unter tausend Zerstreuungen ihn wirklich. Es ist die dritte Aufmerksamkeit des heiligen Thomas — die Aufmerksamkeit auf Gott —, die in einer an der Oberfläche gänzlich zerstreuten Betrachtung wohnen kann. Die Zerstreuung, weit davon entfernt, das Gebet zu ruinieren, offenbart so seine Wahrheit: Es ist keine Sache geistiger Beherrschung, sondern dargebrachter Armut. „Das Gebet ist Ablegung der Gedanken", sagte Evagrius^[39] — nicht durch Kraft, sondern weil ein endlich ganz hingegebenes Herz nicht mehr so viele Worte braucht.

• Warum beten, wenn Gott schon alles weiß?
• Verändert das Gebet Gott oder uns selbst?
• Erhört Gott alle Gebete?
• Warum scheint Gott zu schweigen?
• Was ist die Unterscheidung der Geister?