Wie versteht man die Vorsehung Gottes?

Vor den Unterscheidungen der Schule muss das offenbarte Datum festgehalten werden. Die Vorsehung ist kein frommer Trost, der dem Glauben noch hinzugefügt würde: sie ist ein Dogma, eine Wahrheit, die der Katholik zu glauben gehalten ist.

Eine dogmatische Definition: Vaticanum I und der Katechismus

Das Erste Vatikanische Konzil hat in der Konstitution Dei Filius (24. April 1870) die vorsehende Regierung Gottes mit den Worten des Buches der Weisheit definiert:

„Alles, was er geschaffen hat, schützt und regiert Gott durch seine Vorsehung, indem er kraftvoll von einem Ende zum anderen reicht und alles mit Milde ordnet.“ — Erstes Vatikanisches Konzil, Dei Filius, Kap. 1^[2]

Der Katechismus nimmt diese Definition auf und verdichtet sie zu einer kurzen, leicht zu behaltenden Formel:

„Die göttliche Vorsehung besteht in den Anordnungen, durch die Gott alle seine Geschöpfe mit Weisheit und Liebe ihrem letzten Ziel zuführt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 321^[3]

Vier Worte dieses Satzes tragen das ganze Lehrgewicht: Anordnungen (eine gewollte Ordnung, keine Laune), Weisheit (Gott weiß, was Er tut), Liebe (Er will es zu unserem Besten), letztes Ziel (das Ziel ist die Seligkeit, nicht die Bequemlichkeit). Die Vorsehung ist also weder ein blindes Schicksal noch ein bloß passives Vorherwissen: sie ist eine Regierung, die aktuelle und dauernde Ausübung der Herrschaft Gottes über das, was Er gemacht hat.

Vorsehung, Erhaltung im Sein und Regierung der Welt

Die Vorsehung ist kein isolierter Akt, sondern die Fortsetzung der Schöpfung. Der Katechismus präzisiert, dass die Schöpfung nicht „fertig aus den Händen des Schöpfers hervorgegangen“ ist: sie ist „in einem Zustand des Unterwegsseins (in statu viae) zu einer noch zu erreichenden letzten Vollendung erschaffen“^[4]. Gott begnügt sich also nicht damit, die Welt ins Dasein zu rufen; Er erhält sie im Dasein und führt sie ihrem Ziel zu.

Die klassische Theologie unterscheidet hier drei Akte Gottes, die in der göttlichen Einfachheit nur einer sind: die Schöpfung (das Sein aus dem Nichts geben), die Erhaltung (das Sein in jedem Augenblick erhalten, ohne die das Geschöpf ins Nichts zurückfiele), und die Regierung oder Vorsehung im eigentlichen Sinn (jedes Seiende seinem Ziel zuführen). Der heilige Thomas von Aquin widmet ihnen zwei große Traktate der Summa theologica: die Frage 22 über die Vorsehung selbst und die Fragen 103 bis 105 über die Regierung der Welt^[5]. Die Erhaltung ist keine wiederholte Schöpfung, sondern eine fortdauernde Abhängigkeit: das Geschöpf „kann nichts, wenn es von seinem Ursprung abgeschnitten ist, denn das Geschöpf ohne den Schöpfer zergeht“^[6].

Das Vokabular: Vorsehung, Ratschluss, Prädestination

Drei benachbarte Worte müssen unterschieden werden, damit die Debatten nicht vermengt werden. Die Vorsehung bezeichnet die Hinordnung aller Dinge auf ihr Ziel, wie sie im Verstand Gottes vorbesteht; der Ratschluss (oder göttliche Plan) ist ihr konkreter, in der Geschichte entfalteter Inhalt; die Prädestination ist die besonders auf das übernatürliche Ziel der freien Geschöpfe, also auf das Heil, angewandte Vorsehung. Die Prädestination ist also ein Teil der Vorsehung, nicht ihr Synonym. Diese Genauigkeit des Vokabulars wird manche Missverständnisse vermeiden, wenn es um die Frage von Gnade und Freiheit geht: zu sagen, dass Gott „vorhersieht“, heißt nicht, dass Er im fatalistischen Sinn „vorherbestimmt“ — worauf der Artikel zurückkommen wird.

Die theologische Tradition unterscheidet mehrere Grade in der Ausübung der Vorsehung — nicht als ob Gott ungleich liebte, sondern weil seine Regierung sich der Würde jedes Geschöpfes anpasst. Diese Unterscheidungen, vom heiligen Thomas und der Scholastik ererbt, gliedern die ganze Materie.

Die allgemeine Vorsehung: die Regierung des ganzen Universums

Auf der ersten Stufe regiert Gott das gesamte All durch die Gesetze, die Er ihm eingeschrieben hat: die Bewegung der Gestirne, die Folge der Jahreszeiten, die Gesetze der Natur. Das ist die allgemeine Vorsehung, die selbst die philosophische Vernunft in der Betrachtung der Weltordnung erahnen kann. Die Schrift bekräftigt es ohne Vorbehalt: „Unser Gott, im Himmel und auf der Erde, alles, was ihm gefällt, das tut er“ (Ps 115, 3)^[7]. Nichts entgeht ihr, vom Größten bis zum Kleinsten.

Die besondere Vorsehung: die Sorge für jedes einzelne Seiende

Auf der zweiten Stufe steigt die Vorsehung bis zum Einzelnen herab. Das Zeugnis der Schrift, sagt der Katechismus, ist „einstimmig: die Sorge der göttlichen Vorsehung ist konkret und unmittelbar, sie sorgt für alles, von den kleinsten Dingen bis zu den großen Ereignissen der Welt und der Geschichte“^[8]. Jesus selbst hat diese Aussage bis zum Schwindelerregenden getrieben:

„Verkauft man nicht zwei Sperlinge für einen Pfennig? Und doch fällt keiner von ihnen zur Erde ohne euren Vater. Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Kopf alle gezählt.“ — Evangelium nach Matthäus, 10, 29–31^[9]

Indem Er eigens das Wertlose (den Sperling) und das Unzählbare (die Haare) wählt, lehrt Christus, dass nichts zu klein für den Blick des Vaters ist. Die besondere Vorsehung ist keine kalte Überwachung: sie ist die Sorge eines Vaters für jedes seiner Kinder, eines nach dem anderen.

Die Vorsehung über die Gerechten und über die Kirche

Auf der dritten Stufe erkennt die Tradition eine noch aufmerksamere Sorge Gottes für die geistigen Geschöpfe, die zum ewigen Leben berufen sind, und namentlich für seine Kirche und für die, die ihn lieben. Das ist der Sinn der so oft zitierten Verheißung des heiligen Paulus:

„Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten mitwirken, denen, die nach dem Ratschluss seiner Liebe berufen sind.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 8, 28^[10]

Das Wort alles ist entscheidend: nicht nur die glücklichen Ereignisse, sondern auch die Prüfungen, die Misserfolge und selbst die bereuten Sünden sind dem Besten derer hingeordnet, die Gott lieben. Das heißt nicht, dass alles, was geschieht, gut wäre; es heißt, dass nichts von dem, was geschieht, sich dem Heilsratschluss entziehen kann — für den, der sich führen lässt.

Ordentliche und außerordentliche Vorsehung: der Ort des Wunders

Eine letzte Unterscheidung trennt die ordentliche Vorsehung, die durch die natürlichen Ursachen regiert (der Regen, der den Weizen wachsen lässt), von der außerordentlichen Vorsehung, in der Gott jenseits des gewöhnlichen Naturlaufs handelt: das Wunder. Das Wunder ist kein Bruch der Vorsehung und kein Beweis dafür, dass Gott seine Maschine schlecht eingestellt hätte; es ist ein Zeichen, ein Augenblick, in dem der Herr der Natur offen zeigt, dass Er ihr Herr ist. Die ordentliche Vorsehung ist die Regel; die außerordentliche die bedeutungsvolle Ausnahme.

Hier liegt das theologische Herz der ganzen Frage und der Punkt, an dem sich die meisten modernen Missverständnisse über die Vorsehung entscheiden. Wenn Gott alles tut, was tun dann die Geschöpfe? Und wenn die Geschöpfe wirklich handeln, was bleibt dann für Gott?

Die thomistische Unterscheidung: Gott, erste Ursache; die Geschöpfe, Zweitursachen

Die katholische Antwort liegt in einer Unterscheidung von großer Fruchtbarkeit, formuliert vom heiligen Thomas von Aquin: Gott ist die erste Ursache von allem, was ist; aber Er hat gewollt, dass seine Geschöpfe ebenfalls wahre Zweitursachen sind, die ihre Wirkungen wirklich hervorbringen. Der Bauer sät wirklich, das Feuer brennt wirklich, der freie Wille wählt wirklich — und doch gibt Gott hinter jeder dieser Ursachen das Sein, das Wachstum und das Handeln. Der Katechismus sagt es ohne Umschweife:

„Gott ist der souveräne Herr seines Ratschlusses. Aber zu dessen Ausführung bedient Er sich auch des Mitwirkens der Geschöpfe. Das ist kein Zeichen von Schwäche, sondern der Größe und Güte des allmächtigen Gottes. Denn Gott gibt seinen Geschöpfen nicht nur das Dasein, sondern auch die Würde, selbst zu handeln, selbst Ursachen und Prinzipien voneinander zu sein.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 306^[11]

Der Irrtum wäre, sich Gott und das Geschöpf als zwei rivalisierende Ursachen vorzustellen, die sich die Arbeit teilen: Gott täte 90 %, das Geschöpf 10 %, wie zwei Männer, die am selben Seil ziehen. So ist es nicht. Gott und das Geschöpf handeln nicht auf derselben Ebene: Gott bewirkt, dass das Geschöpf handelt — ganz, aus sich selbst. Er ist die Ursache der Ursache, nicht der Konkurrent der Ursache.

„Gott wirkt in jedem Wirken seiner Geschöpfe“

Der heilige Thomas stellt die These in einem berühmten Artikel der Summe auf: „Wirkt Gott in jedem Handelnden?“ — und er antwortet: ja, denn „nichts hindert, dass ein und dieselbe Handlung von einem ersten und einem zweiten Handelnden ausgeht“^[12]. Der Katechismus übernimmt genau diese Lehre:

„Es ist eine mit dem Glauben an Gott den Schöpfer untrennbar verbundene Wahrheit: Gott wirkt in jedem Wirken seiner Geschöpfe. Er ist die erste Ursache, die in und durch die Zweitursachen wirkt. […] Weit davon entfernt, die Würde der Kreatur zu mindern, erhöht diese Wahrheit sie.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 308^[13]

Das klassische Bild ist das von Meister und Schüler: Ein guter Meister macht die Aufgabe nicht anstelle des Schülers; er bringt ihn dazu, sie selbst zu machen, und es ist ein größerer Ruhm für den Meister, wenn der Schüler aus eigenen Kräften gelingt. Ebenso ersetzt die Vorsehung das Geschöpf nicht: sie bringt es zum Handeln. Gott ist nicht der Rivale unserer Freiheit; Er ist ihre Quelle.

Die Würde zu handeln: die Vorsehung erhöht das Geschöpf

Daraus folgt eine bedeutende geistliche Konsequenz, die oft übersehen wird: Der Glaube an die Vorsehung macht nicht passiv, sondern verantwortlich. Gott „gewährt sogar den Menschen, frei an seiner Vorsehung mitwirken zu können“, sodass „die Menschen als oft unbewusste Mitarbeiter des göttlichen Willens bewusst in den göttlichen Plan eintreten können, durch ihre Taten, durch ihre Gebete, aber auch durch ihre Leiden“^[14]. Das Geschöpf ist kein Rädchen: es ist ein Mitarbeiter. Darum fasst ein altes geistliches Wort die erforderliche Haltung treffend zusammen: handeln, als hinge alles von uns ab, und vertrauen, als hinge alles von Gott ab.

Weder Deismus noch Pantheismus: der katholische Weg

Diese Unterscheidung erlaubt es, die beiden symmetrischen Irrtümer zu vermeiden, die die Lehre stets bedroht haben. Der Deismus trennt zu sehr: Gott hätte die Welt erschaffen und sich dann zurückgezogen und die Maschine laufen lassen — das ist der abwesende Uhrmacher, von dem noch zu sprechen sein wird. Der Pantheismus vermengt zu sehr: Gott und die Welt wären nur eines, und das Geschöpf wäre nur ein Modus Gottes, ohne eigenen Bestand. Die Lehre von den Zweitursachen hält genau die Kammlinie zwischen beiden: Gott ist allem Handelnden innerlich gegenwärtig (gegen den Deismus), aber das Geschöpf behält einen wahren Bestand und ein wahres Handeln (gegen den Pantheismus).

Ein Einwand kehrt unablässig wieder: Wenn so viele Dinge durch Zufall geschehen — die unvorhergesehene Begegnung, der Unfall, das Los —, wie kann man dann sagen, dass Gott alles regiert? Die thomistische Antwort ist von großer Genauigkeit, und sie ist heute aktueller denn je.

Zufällig für uns, vorhergesehen für Gott

Der heilige Thomas unterscheidet zwei Blickpunkte. Ein Ereignis kann zufällig sein im Hinblick auf die besonderen Ursachen, die es hervorbringen — zwei Freunde begegnen sich auf dem Markt, ohne es vorgesehen zu haben, jeder aus seinen eigenen Gründen gekommen —, ohne es im mindesten im Hinblick auf die universale Ursache zu sein, die Gott ist:

„Insofern eine Wirkung der Ordnung einer besonderen Ursache entgeht, nennt man sie zufällig oder von ungefähr im Hinblick auf diese Ursache; bezieht man sie aber auf die universale Ursache, außerhalb derer nichts geschehen kann, so nennt man sie vorhergesehen.“ — nach dem heiligen Thomas von Aquin, Summa theologica, Ia, q. 22, a. 2^[15]

Anders gesagt: Was für mich Zufall ist, ist für Gott niemals Zufall. Der Zufall ist auf unserer Ebene wirklich — zwei Freiheiten kreuzen sich, ohne es vorgesehen zu haben —, aber er ist niemals eine Bresche in der göttlichen Regierung. Der Würfelspieler weiß nicht, welche Zahl fallen wird; Derjenige, der alle Ursachen in Händen hält, weiß es und hat sie in seine Ordnung einbezogen.

Wirkliche Kontingenz, kein Fatalismus

Man muss sich jedoch vor einem zu raschen Schluss hüten. Zu sagen, dass Gott alles vorhersieht, heißt nicht, dass alles notwendigerweise geschieht. Der heilige Thomas hält fest daran, dass die Vorsehung „nicht allen Dingen die Notwendigkeit auferlegt“: Gott ordnet gewisse Wirkungen an, notwendig zu geschehen, und andere auf kontingente Weise, „entsprechend der Natur ihrer nächsten Ursachen“^[16]. Ein Stein fällt aus Notwendigkeit; ein Mensch wählt frei. Die Vorsehung hebt weder den relativen Zufall noch die Kontingenz noch die Freiheit auf: sie umfasst sie. Genau dieser Punkt eröffnet die furchtbarste Frage der ganzen Lehre.

Hier liegt der Haupteinwand, der die größten Geister beschäftigt hat, von Boethius bis Leibniz: Wenn Gott von aller Ewigkeit her weiß, was ich morgen tun werde, dann steht das, was ich tun werde, schon fest — also bin ich nicht frei. Das Problem ist wirklich; die christliche Antwort ist feinsinnig und lichtvoll.

Das wahre Problem: Vorherwissen und künftige Kontingenz

Das fatalistische Argument beruht auf einer Verwechslung um das Wort schon. Es setzt voraus, dass die Kenntnis, die Gott von meiner Tat hat, ihr vorangeht und sie verursacht, wie eine Vorhersage, die das Ereignis erzwingen würde. Aber das göttliche Vorherwissen ist nicht von dieser Art. Gott kennt die Zukunft nicht, indem Er sie im Voraus errät, wie ein Prophet, der in eine Kristallkugel blickt; Er kennt sie, indem Er sie sieht, weil nichts Zeitliches seinem Blick entgeht.

Die Antwort des Boethius und des Thomas: Gott sieht in seiner ewigen Gegenwart

Die klassische Lösung, im 6. Jahrhundert von Boethius formuliert, dann vom heiligen Thomas aufgenommen und vertieft, liegt in der Natur der göttlichen Ewigkeit. Gott ist nicht in der Zeit: Er kennt die Dinge nicht, bevor sie geschehen, in einer Zukunft, die für Ihn noch Zukunft wäre. Er sieht sie alle in einer einzigen und ewigen Gegenwart, wie von einem überragenden Aussichtspunkt. Das überlieferte Bild ist das vom Wanderer und vom Beobachter: Wer auf der Straße geht, sieht nur den Schritt, den er tut; wer von einem Berggipfel aus die ganze Straße mit einem Blick umfasst, sieht zugleich Ausgangspunkt, Wanderer und Ziel — ohne darum den Gang des Wanderers zu zwingen. Eine freie Tat sich vollziehen zu sehen, macht sie nicht weniger frei. Gott sieht meine Wahl von morgen nicht als eine Zukunft, die Er erzwingen würde; Er sieht sie als eine Gegenwart, die Er schaut und die Er im selben Akt frei sein lässt.

Das Buch der Psalmen besingt schon diese Kenntnis, die die Zeit umfasst, ohne sie zu zermalmen:

„Herr, du hast mich erforscht und kennst mich! […] Noch liegt mir das Wort nicht auf der Zunge — siehe, Herr, du kennst es schon. […] Als ich noch gestaltlos war, sahen mich deine Augen; in deinem Buch waren sie alle verzeichnet, meine Tage, schon gebildet, als noch keiner von ihnen da war!“ — Psalm 138 (139), 1–4.16^[17]

„Die Vorsehung erlegt keine Notwendigkeit auf“

Darum weist die katholische Theologie den Fatalismus unbedingt zurück. Der Katechismus fügt diese Präzisierung übrigens in die Definition der Vorsehung selbst ein: Gott behütet und regiert alles, „selbst das, was das freie Handeln der Geschöpfe hervorbringen wird“^[18]. Die Freiheit ist keine Ausnahme, die Gott am Rande seines Plans dulden würde: sie gehört zum Plan. Gott hat eine Welt gewollt, in der Geschöpfe wirklich wählen, und Er regiert diese Welt — mit ihren Freiheiten eingeschlossen. Man kann also ohne Widerspruch sagen: Alles Gute, das ich frei tue, will Gott — und doch tue ich es frei. Das Böse hingegen will Gott nicht: Er lässt es nur zu, wie weiter unten zu sehen sein wird.

Was die Kirche bekräftigt, was sie zurückweist

Auf diesem glitschigen Boden hat die Kirche klare Grenzsteine gesetzt. Sie bekräftigt, dass Gott die Zukunft unfehlbar kennt, einschließlich unserer freien Taten, und dass Er souverän darüber verfügt. Sie bekräftigt auch, dass der Mensch wirklich frei und wirklich für seine Taten verantwortlich ist. Sie weist die beiden leichten Verkürzungen zurück: den Fatalismus, der die Freiheit im Namen der Allmacht leugnet; und den moralischen Deismus, der die Vorsehung auf ein passives Vorherwissen reduziert, um die Freiheit zu retten. Beide Enden festzuhalten — totale Souveränität Gottes und wirkliche Freiheit des Menschen — ist ein Geheimnis, kein Widerspruch. Gerade die Verknüpfung dieser beiden Wahrheiten hat die berühmteste theologische Kontroverse der Kirchengeschichte ausgelöst.

Das Geheimnis wird brennend, sobald man es nicht mehr auf die gewöhnlichen Taten anwendet, sondern auf die übernatürlichen Taten: Wenn ich das Gute tue, wirkt die Gnade Gottes in mir; aber wenn seine Gnade aus sich wirksam ist, ist dann meine Zustimmung noch frei? Und wenn meine Zustimmung erforderlich ist, hängt dann die Gnade von mir ab? Dieser Knoten hat an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert zwei große theologische Schulen in einer berühmt gebliebenen Auseinandersetzung entgegengesetzt: die Kontroverse De auxiliis („über die Hilfen der Gnade“).

Das Problem: Wie achtet die wirksame Gnade den freien Willen?

Alle Katholiken stimmen in zwei Glaubenswahrheiten überein, die gegen Luther und Calvin auf der einen, gegen Pelagius auf der anderen Seite festgelegt wurden: Die Gnade ist unbedingt notwendig und zuerst (niemand rettet sich aus eigenen Kräften), und der menschliche Wille bleibt unter der Gnade frei (er wird nicht gezwungen). Die strittige Frage ist nicht, ob diese beiden Wahrheiten wahr sind, sondern wie sie sich verknüpfen. Es ist eine Schuldebatte, keine Wahl zwischen Glaube und Häresie.

Die Thomisten: die physische Prämotion

Die erste Schule, die der Dominikaner, angeführt vom spanischen Theologen Domingo Báñez (1528–1604), vertritt, dass Gott den Willen durch eine physische Prämotion bewegt: eine wirkliche, innere Bewegung, die den Willen zum Handeln anwendet und ihn zum Akt überführt. Diese Bewegung ist intrinsisch wirksam: sie erreicht unfehlbar ihre Wirkung, nicht indem sie den Willen zwingt, sondern indem sie ihn seiner Natur als freier Fähigkeit gemäß bewegt — denn Gott selbst ist der Urheber der Freiheit und kann darum eine freie Ursache frei bewegen. Der Vorzug dieser Position ist, dass sie die Vorherrschaft und Souveränität Gottes voll wahrt: Er ist es, der zuerst das Gute wollen lässt. Ihre Schwierigkeit ist zu zeigen, wie eine unfehlbar wirksame Bewegung die Freiheit zur Weigerung unversehrt lässt.

Die Molinisten: das mittlere Wissen

Die zweite Schule, die der Jesuiten, stützt sich auf das Werk des Theologen Luis de Molina (1535–1600), die Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis („Die Eintracht des freien Willens mit den Gnadengaben“, 1588). Molina führt einen neuen Begriff ein: das mittlere Wissen (scientia media). Durch es kennt Gott vor jedem Dekret, was jedes freie Geschöpf in dieser oder jener möglichen Lage tun würde — die berühmten Futuribilien, diese Bedingungssätze der Freiheit. Gestützt auf diese Kenntnis versetzt Gott jeden in die Lagen, von denen Er weiß, dass der Wille dort frei bleibend der Gnade zustimmen wird. Die Gnade ist wirksam, aber ihre Wirksamkeit rechnet mit der vorhergesehenen Zustimmung. Der Vorzug dieser Position ist, dass sie die menschliche Freiheit glänzend wahrt. Ihre Schwierigkeit ist, das Fundament dieses Wissens um die Futuribilien zu erklären, ohne das göttliche Dekret vom Geschöpf abhängig erscheinen zu lassen.

Diese beiden Entwürfe suchen trotz ihres Gegensatzes dieselben Glaubenswahrheiten zu schützen. Man kann sie so zusammenfassen:

Das Urteil Roms: zwei erlaubte Schulen, keine verurteilt

Die Auseinandersetzung wurde so heftig, dass Rom entscheiden musste — oder vielmehr beschloss, nicht zu entscheiden. Papst Clemens VIII. setzte 1598 eine eigene Kommission ein, die Congregatio de Auxiliis, die fast zehn Jahre tagte und Dutzende Sitzungen hielt, manche in Gegenwart des Papstes. Nach dem Tod Clemens’ VIII. (1605) schloss sein Nachfolger Paul V. 1607 die Debatte offiziell ab: Er erklärte beide Positionen für vertretbar, verbot jeder Schule, die andere häretisch zu nennen, und behielt sich eine spätere Entscheidung vor — die nie erging^[19]. Die Dominikaner wurden als fern vom Calvinismus, die Jesuiten als fern vom Pelagianismus anerkannt.

Dieser Ausgang ist lehrreich. Die Kirche hat geurteilt, dass das Wie des Zusammenstimmens von wirksamer Gnade und Freiheit ein offenes theologisches Geheimnis bleibt: Mehrere Erklärungen sind erlaubt, keine ist auferlegt. Der Katholik muss beide Grenzsteine festhalten — die erste und souveräne Gnade, die wirkliche Freiheit —, ohne diese oder jene Schulsynthese übernehmen zu müssen. Das ist eine Lektion in lehrmäßiger Nüchternheit: Wo das offenbarte Datum endet, schlägt die Theologie vor, verpflichtet aber nicht.

Kein Einwand ist schwerer und keiner berechtigter als dieser: Wenn Gott alles mit Weisheit und Güte regiert, woher kommt dann das Böse? Der Katechismus selbst erkennt seine Wucht an: „keine rasche Antwort wird genügen“^[20]. Hier wird nur die lehrmäßige Verknüpfung gegeben; die vollständige Behandlung des Einwands ist dem eigenen Artikel vorbehalten.

Wollen und Zulassen: eine entscheidende Unterscheidung

Der erste Schlüssel ist eine Unterscheidung, die die ganze Tradition festgehalten hat: Gott will das Gute, aber Er lässt das Böse zu. Er ist in keiner Weise, „weder direkt noch indirekt, die Ursache des sittlichen Bösen“^[21]: Die Sünde kommt aus dem freien Willen des Geschöpfes, nicht von Gott. Aber Er lässt es zu, aus Achtung vor der Freiheit, die Er selbst gegeben hat, weil Er mächtig und gut genug ist, um daraus ein größeres Gut zu ziehen. Zulassen ist nicht Wollen: Der Vater, der seinen Sohn das Risiko des Erwachsenwerdens eingehen lässt, ist nicht der Urheber seiner Stürze, aber er duldet sie im Hinblick auf ein größeres Gut — die freie Reife.

Nichts entgeht: das aus dem Bösen selbst gezogene Gute

Der heilige Augustinus hat diese Überzeugung in einen Satz gefasst, den der Katechismus wörtlich übernimmt:

„Der allmächtige Gott […], da er im höchsten Maße gut ist, ließe niemals irgendein Übel in seinen Werken bestehen, wenn Er nicht mächtig und gut genug wäre, um aus dem Übel selbst Gutes hervorgehen zu lassen.“ — Heiliger Augustinus, Enchiridion, Kap. 11^[22]

Es ist das, was die Geschichte Josefs, von seinen Brüdern verkauft, im Voraus veranschaulicht: „Ihr gedachtet, mir Böses zu tun, Gott aber gedachte, es zum Guten zu wenden“ (Gen 50, 20)^[23]. Die Vorsehung besteht nicht darin, alles Böse zu verhindern, sondern darin, kein Böses zu lassen, aus dem Gott kein Gut zu ziehen wüsste — nicht als wäre das Böse an sich gut, sondern weil Gott mächtig genug ist, es dem Guten hinzuordnen.

Das Kreuz, Gipfel der Vorsehung

Der Höhepunkt dieser Logik ist das Kreuz. Der Katechismus geht bis zum Ende der Kühnheit:

„Aus dem größten sittlichen Übel, das je begangen wurde, der Verwerfung und Ermordung des Sohnes Gottes, […] hat Gott durch den Überfluss seiner Gnade das größte Gut hervorgehen lassen: die Verherrlichung Christi und unsere Erlösung. Das Böse wird dadurch nicht zum Guten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 312^[24]

Wenn Gott aus der ungeheuerlichsten Ungerechtigkeit das Heil der Welt hervorsprudeln lassen konnte, dann ist grundsätzlich kein menschliches Kreuz ohne Hoffnung. Das ist die letzte Bürgschaft, die die Vorsehung gibt: nicht, dass das Böse nicht existierte, sondern dass es nicht das letzte Wort haben wird.

📖 Siehe den ausführlichen Artikel: Wie erklärt man den Skandal des Bösen? — für die vollständige Behandlung des großen Einwands, und Warum scheint Gott zu schweigen?, wenn die Vorsehung abwesend scheint.

Neben dem Problem des Bösen hat die Moderne ihre eigenen Einwände hervorgebracht, oft unausgesprochen, die den Glauben an die Vorsehung untergraben, ohne sich immer klar zu formulieren.

Der Deismus: der Uhrmacher, der sich entfernt

Der erste Einwand ist der des Deismus, geboren im 17. Jahrhundert: Gott hätte die Welt erschaffen, ihre Gesetze eingestellt, wie ein Uhrmacher eine Uhr aufzieht, und sich dann zurückgezogen und die Maschine allein laufen lassen. Die Welt liefe „von selbst“, ohne Eingreifen. Dieses Bild verführt, weil es Gott und die Naturgesetze zugleich zu achten scheint. Aber es widerspricht frontal der Lehre von der Erhaltung: Eine „sich selbst überlassene“ Welt hörte im selben Augenblick auf zu bestehen, denn kein Geschöpf erhält sich aus eigenen Kräften im Sein. Der christliche Gott ist kein abwesender Uhrmacher, sondern eine wirkende Gegenwart, „innerlicher als mein Innerstes“, nach dem Wort des heiligen Augustinus. Die Zweitursachen machen Gott nicht unnütz: sie sind seine Handlungsweise.

Der wissenschaftliche Determinismus und der Zufall der Evolution

Der zweite Einwand kommt von den Wissenschaften. Für die einen ist alles durch die physikalischen Gesetze determiniert, und es bleibt weder für die Freiheit noch für ein göttliches Handeln Platz. Für die anderen ist im Gegenteil alles Zufall — das Leben wäre „durch Unfall“ entstanden, die Evolution nur eine blinde Auslese ohne Richtung. Diese beiden Thesen, einander entgegengesetzt, vergessen die thomistische Unterscheidung: Die Naturgesetze sind die ordentliche Regierung Gottes, und was die Wissenschaft „Zufall“ nennt, ist niemals etwas anderes als Zufall im Hinblick auf die Zweitursachen — niemals im Hinblick auf die erste Ursache. Die Wissenschaft beschreibt, wie die Zweitursachen sich verketten; sie kann weder beweisen noch widerlegen, dass Gott ihr erster Urheber ist. Vorsehung und natürliche Kausalität konkurrieren nicht: sie wirken auf zwei verschiedenen Ebenen.

„Wenn Gott vorsorgt, wozu beten und wozu handeln?“

Der dritte Einwand ist persönlicher, fast geistlich: Wenn Gott schon alles vorhergesehen und alles angeordnet hat, wozu dann beten? Wozu kämpfen? Hier stößt man wieder auf die Unterscheidung der Zweitursachen. Gebet und Handeln sind keine Versuche, Gott die Hand zu zwingen oder seine Versäumnisse auszugleichen: sie sind die Mittel selbst, durch die Er seinen Ratschluss verwirklichen wollte. Gott hat beschlossen, gewisse Güter durch das Gebet seiner Kinder zu geben und gewisse Werke durch ihre Arbeit zu tun. Beten und Handeln heißt nicht, die Vorsehung zu ergänzen: es heißt, in sie einzutreten.

📖 Siehe den ausführlichen Artikel: Warum beten, wenn Gott schon alles weiß? — wie das Gebet in den Plan Gottes eintritt, und Warum lässt Gott Versuchungen zu? zur auf die Prüfung angewandten göttlichen Zulassung.

Die Vorsehung zu verstehen wäre nur eine Schulübung, wenn diese Lehre nicht in eine Lebensweise mündete. Die ganze vorhergehende Theologie hat eine praktische Schlussfolgerung: Da Gott alles mit Weisheit und Liebe regiert, kann ich mich Ihm überlassen. Das ist die Haltung, die Schrift und Heilige Hingabe nennen.

Die Hingabe ist keine Passivität

Gleich zu Beginn ist ein Missverständnis auszuräumen: Die Hingabe an die Vorsehung ist nicht die Resignation des Fatalisten, der die Arme verschränkt und sagt: „Wozu denn“. Sie ist genau das Gegenteil. Der Fatalist verzichtet aufs Handeln, weil er alles im Voraus für gespielt hält; wer sich hingibt, handelt aus allen Kräften und überlässt dann Gott, was nicht mehr von ihm abhängt — das Ergebnis, die Zukunft, das Unvorhersehbare. Die Hingabe ist ein tätiges Vertrauen, keine Abdankung. Christus selbst macht daraus eine Weisung:

„Sorgt euch also nicht um morgen: Der morgige Tag wird für sich selbst sorgen. Jedem Tag genügt seine eigene Plage.“ — Evangelium nach Matthäus, 6, 34^[25]

Und der Katechismus macht daraus, mit dem heiligen Petrus zitierend, die praktische Schlussfolgerung der ganzen Vorsehungslehre: „Werft alle eure Sorge auf ihn, denn er sorgt für euch“ (1 Petr 5, 7)^[26].

Caussade und „das Sakrament des gegenwärtigen Augenblicks“

Diese Spiritualität der Hingabe hat ihren berühmtesten Ausdruck in einem kleinen Traktat des 18. Jahrhunderts gefunden, Die Hingabe an die göttliche Vorsehung, lange dem Jesuiten Jean-Pierre de Caussade (1675–1751) zugeschrieben. Die Zuschreibung wird heute von den Fachleuten diskutiert: Der Text wurde erst 1861 von Pater Henri Ramière nach einer Handschrift veröffentlicht, und die kritische Ausgabe Michel Olphe-Galliards hat die Vielschichtigkeit seiner Überlieferung gezeigt^[27]. Aber die beherrschende Intuition des Buches bleibt ein Gipfel der französischen geistlichen Tradition: Jeder gegenwärtige Augenblick ist der Ort, wo der Wille Gottes sich uns gibt, ein „Sakrament des gegenwärtigen Augenblicks“. Die Pflicht der Stunde, das eintretende Ereignis, die Person, der ich begegne: All das ist für den Glaubenden das „Sakrament“, durch das Gott mir hier und jetzt seine Gnade mitteilt. Es gilt nicht, einer erträumten Zukunft nachzulaufen noch sich an einer vergangenen zu zerreiben: Die Heiligkeit entscheidet sich in der Treue zu dem, was Gott heute verlangt.

Der Friede dessen, der sich getragen weiß

Die Frucht dieser Hingabe ist ein Friede, den nichts Äußeres gibt und den nichts Äußeres ganz nehmen kann — nicht weil alles gut ginge, sondern weil im Grund von allem eine Liebe wacht, die nicht schläft. Der Katechismus schließt seine Betrachtung über die Vorsehung mit einem Glaubensakt, der in einem Satz allen Einwänden antwortet:

„Wir glauben fest, dass Gott der Herr der Welt und der Geschichte ist. Aber die Wege seiner Vorsehung sind uns oft unbekannt. Erst am Ende, wenn unsere bruchstückhafte Erkenntnis aufhört, wenn wir Gott ‚von Angesicht zu Angesicht‘ schauen werden (1 Kor 13, 12), werden uns die Wege voll bekannt sein, auf denen Gott — selbst durch die Dramen des Bösen und der Sünde — seine Schöpfung zur Ruhe jenes endgültigen Sabbats (vgl. Gen 2, 2) geführt haben wird, im Hinblick auf den Er Himmel und Erde erschaffen hat.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 314^[28]

Die Vorsehung zu verstehen heißt also am Ende nicht, alles zu verstehen: es heißt, genug zu verstehen, um zu vertrauen. Der Glaubende sieht den Gesamtplan noch nicht — er lebt, wie man gesagt hat, auf der Rückseite des Wandteppichs. Aber er weiß, wer die Fäden hält, und er weiß, dass dieser Meister ein Vater ist.

• Wie erklärt man die Vorsehung einfach? — dieselbe Wahrheit, mit einfachen Worten und Bildern erklärt.
• Wie erklärt man den Skandal des Bösen? — die vollständige Behandlung des großen Einwands gegen die Vorsehung.
• Warum scheint Gott zu schweigen? — wenn die Vorsehung abwesend scheint.
• Warum beten, wenn Gott schon alles weiß? — wie das Gebet in den Plan Gottes eintritt.
• Warum lässt Gott Versuchungen zu? — die göttliche Zulassung, auf die Prüfung angewandt.
• Was ist die heiligmachende Gnade? — das göttliche Leben, das die Vorsehung mitteilen will.