Heilige Maria von der Menschwerdung (1599-1672)

Eine Geburt in Tours (1599)

Marie Guyart wurde am 28. Oktober 1599 in Tours geboren — getauft wurde sie am Tag darauf, am 29. Oktober, in der Kirche Saint-Saturnin.^[7] Sie war die Tochter von Florent Guyart, Bäckermeister der Stadt, und Jeanne Michelet, die von der biografischen Tradition über einen Zweig mit der Adelsfamilie der Babou de La Bourdaisière in Verbindung gebracht wird — eine Abstammung, die von den Biografen berichtet wird, ohne gesicherte Primärquelle.^[8] Als Vierte mehrerer Kinder — die Quellen sprechen von sieben oder acht Geschwistern — wuchs Marie in einer frommen Handwerkerfamilie der Touraine des Grand Siècle auf.^[9][10]

Der Traum des siebenjährigen Kindes

Ihr Leben lang datierte Marie ihre Berufung auf einen Traum um das siebte Lebensjahr. Sie erzählt in der Relation von 1654, Christus auf sich habe zukommen sehen; mit klopfendem Herzen habe sie innerlich aufgeschrien und auf die Frage des Herrn das erste „Ja" ihres Lebens gegeben.^[11][12][13]

„Willst du mein sein?" — Wort, das Marie Christus im Traum ihrer Kindheit zuschreibt; sie antwortet sogleich: „Ja."^[14][15]

Diesen kleinen Dialog hielt sie für den Gründungsakt ihrer ganzen Existenz: ein Bündnis, besiegelt seit der Kindheit, das fünfundsechzig bewegte Lebensjahre nur entfalten sollten.

Heirat, Mutterschaft und frühe Witwenschaft

Gegen ihre Neigung zum Kloster verheirateten ihre Eltern sie. Um 1617, mit etwa siebzehn Jahren, heiratete sie Claude Martin, Seidenwebermeister in Tours.^[16][17] Aus dieser Ehe ging ein Sohn hervor, Claude, im April 1619 (die Quellen schwanken zwischen dem 1. und dem 2. April).^[18][19]

Das Glück war kurz. Wenige Monate nach dieser Geburt starb Ende 1619 Claude Martin und ließ Marie als Witwe vor zwanzig zurück, mit einem Säugling und einem Unternehmen in Schwierigkeiten.^[20][21] Jeden Antrag auf Wiederheirat lehnte sie ab: Die junge Witwe hatte im Herzensgrund Gott bereits erwählt.

Die Geschäftsfrau: die Fuhrwerke des Paul Buisson

Statt sich zurückzuziehen, übernahm Marie das Fuhrhaus ihres Schwagers Paul Buisson in Tours. Mehrere Jahre lang verwaltete sie Lager, Verträge, Arbeiter, Pferde und Fuhrwerke, die Waren auf der Loire und den Straßen der Touraine beförderten.^[22][23] Allein diesem hagiografischen Bericht zufolge sollen rund sechzig Pferde und zahlreiches Personal unter ihrer Verantwortung gestanden haben — eine Zahl, die von den kritischen Darstellungen nicht bestätigt wird.^[24]

Diese Zeit war entscheidend: Sie schmiedete in der künftigen Nonne eine praktische Tüchtigkeit — Verhandeln, Buchhaltung, Menschenführung —, die sie später zu einer Gründerin machen sollte, fähig, am Ende der Welt ein Kloster zu bauen, zu ernähren und zu verwalten. Die Mystik Mariä von der Menschwerdung wird niemals Flucht aus der Wirklichkeit sein: Sie entsteht genau inmitten der Geschäfte.

Der 24. März 1620: „in einem Augenblick"

Am 24. März 1620, mitten auf einer Straße in Tours, empfing Marie die Gnade, die ihr Leben in zwei Hälften schnitt. Sie berichtete, „in einem Augenblick hätten sich die Augen [ihres] Geistes geöffnet": Mit einem einzigen Blick sah sie alle ihre Fehler und fühlte sich in das Blut Christi getaucht, das sie reinwusch.^[25][26][27] Erschüttert eilte sie, sich einem Beichtvater zu Füßen zu werfen, im Kloster der Feuillanten.

Diese Erfahrung war kein flüchtiges Gefühl, sondern ein endgültiger Eintritt in das mystische Leben. Marie datierte auf diesen Tag ihre wahre Bekehrung: die Entdeckung nicht einer Moral, sondern einer Liebe, die sie ergriff und nie mehr losließ.

Die privaten Gelübde und die Führung der Feuillanten

Von da an führte Marie, während sie weiter die Fuhrwerke verwaltete, ein Doppelleben: nach außen die Geschäftsfrau, im Innern die Braut Christi. Sie legte im Geheimen private Gelübde der Keuschheit, der Armut und des Gehorsams ab.^[28] Sie stellte sich unter die Führung des Feuillanten Dom Raymond de Saint-Bernard, dem sie ihre Seele in Gewissensbriefen öffnete, die zu den frühesten Zeugen ihres Weges zählen.^[29]

Die trinitarischen Gnaden (1625-1627)

In diesen Jahren — die Quellen verorten die großen Momente um 1625 und 1627 — empfing Marie ihre höchsten Visionen, die um das Geheimnis der Heiligsten Dreifaltigkeit kreisten.^[30][31] Sie beschreibt eine aufeinanderfolgende Mitteilung der drei göttlichen Personen, dann eine Vereinigung mit dem Wort, in der — so sagte sie — der Sohn sie zur Braut nahm.^[32][33] Diese Gnaden sind der Gipfel ihrer Mystik und der Schlüssel zu ihrem Ordensnamen.

Die Sammlungen ihrer Worte schreiben ihr diese oft zitierte Maxime zu: Gott werde niemals jene verlassen, die mit ihm wie mit einem Freund umgingen und ihn allen Dingen, ja sich selbst vorzögen.^[34]

Maria von der Menschwerdung: ein Name, ein Geheimnis

Der Name, den sie als Ordensfrau wählen sollte — „von der Menschwerdung" — ist nicht schmückend. Er sagt das Herz ihrer Spiritualität: die Vereinigung mit dem fleischgewordenen Wort, dem ewigen Sohn, der sich, indem er Mensch wird, der Seele schenkt. Ihr ganzes apostolisches Leben — den Ozean zu überqueren, um Christus zu Völkern zu tragen, die ihn nicht kennen — fließt aus dieser Betrachtung des Gottes, der sich naht. Ihre Mystik ist christozentrisch und trinitarisch, in der großen Linie der französischen Schule der Spiritualität des 17. Jahrhunderts.

„Gebt mir meine Mutter zurück"

Als ihr Sohn Claude elf Jahre alt war, hielt Marie den Moment für gekommen, dem Ruf des Klosters zu folgen. Am 25. Januar 1631 vertraute sie das Kind ihrer Schwester an, verließ den betagten Vater und trat in das Kloster der Ursulinen von Tours ein.^[35][36] Die Trennung war ein Martyrium. Den Aufbruch ahnend, war der kleine Claude geflohen; man fand ihn mehrere Tage später an den Kais von Blois wieder.^[37] Nach dem Eintritt seiner Mutter kam er mit einer Schar von Schuljungen, belagerte das Kloster und forderte schreiend seine Mutter zurück.

„Gebt mir meine Mutter zurück, gebt mir meine Mutter zurück!" — Ruf des kleinen Claude Martin vor dem Sprechzimmer der Ursulinen von Tours, von den Biografen berichtet; seine Mutter gestand, sich gefühlt zu haben, als stürbe sie „bei lebendigem Leib".^[38]

Dieser Riss — ein Kind zu verlassen, um Gott zu folgen — gehört zu den meistdiskutierten und ergreifendsten Zügen ihres Lebens. Marie sah darin weder Härte noch Gleichgültigkeit, sondern den kostspieligsten Gehorsam gegenüber einer Berufung, die sie für gewiss hielt. Die Geschichte gab ihr ein Zeichen: Dieser verlassene Sohn sollte Benediktiner werden, später der treue Briefpartner und der Biograf seiner Mutter.

Novizin, Submagistra, Professe

Bei den Ursulinen nahm Marie den Namen Maria von der Menschwerdung an und schenkte sich ganz dem Ordensleben. Ihr Noviziat endete 1633 mit ihrer Profess.^[39][40] Sehr bald vertraute man ihr Verantwortung an: Sie wurde Submagistra der Novizinnen und lehrte die christliche Lehre — denn die Ursulinen sind vor allem ein lehrender Orden, der Unterweisung der Mädchen geweiht.^[41] Sie verfasste damals eine erste Relation (1633) und einen Katechismus, L'École sainte, den der Jesuit Charlevoix später „einen der besten in französischer Sprache" nennen sollte.^[42]

Der Traum vom „großen Land" (1633-1635)

Um 1633-1634 empfing Marie einen rätselhaften Traum: Sie wanderte mit einer Dame durch ein weites, nebliges, wildes Land, in dem eine kleine Kirche aus weißem Marmor stand.^[43][44] Zunächst verstand sie nicht, was Gott ihr zeigte. Das Licht kam um 1635: Dieses Land war Kanada.

„Es ist Kanada, das ich dir gezeigt habe; du musst dorthin gehen und Jesus und Maria ein Haus bauen." — Inneres Wort, das Marie als Ursprung ihrer missionarischen Berufung berichtet.^[45][46]

Zu jener Zeit entflammten die Jesuiten-Relationen — die Jahresberichte der Missionare Neufrankreichs wie des heiligen Jean de Brébeuf und des heiligen Isaac Jogues — das fromme Frankreich. Marie brannte vor Verlangen nach dem Heil der Seelen jener fernen Völker. Doch eine Klausurnonne konnte nicht allein aufbrechen: Sie brauchte eine Tür und Mittel.

Madame de la Peltrie und der Aufbruch (1639)

Die Vorsehung sandte ihr Marie-Madeleine de Chauvigny de La Peltrie, eine junge begüterte Witwe aus der Normandie, ebenfalls nach Neufrankreich gerufen und bereit, die Gründung zu finanzieren.^[47][48] Das Bündnis der Mystikerin und der Wohltäterin machte das Vorhaben möglich.

Marie verließ Tours Anfang 1639, gelangte nach Dieppe und schiffte sich am 4. Mai 1639 auf der Saint-Joseph ein, mit Madame de la Peltrie, zwei weiteren Ursulinen (Marie de Savonnières de Saint-Joseph und Cécile Richer de Sainte-Croix) und einer jungen Laiin, Charlotte Barré.^[49][50] Nach gefährlicher Überfahrt erreichten sie am 1. August 1639 Quebec.

Die erste Mädchenschule Nordamerikas

In Quebec ließen sich Marie und ihre Gefährtinnen zunächst in einem bescheidenen Haus der Unterstadt nieder — das sie lächelnd ihren „Louvre" nannte.^[51] Dann, am 21. November 1642, bezog die Gemeinschaft ein steinernes Kloster in der Oberstadt.^[52] Dort entstand das erste Erziehungshaus für Mädchen in ganz Nordamerika: ein Unterrichtswerk, unentgeltlich für die Ärmsten, das die Geschichte der Erziehung in Kanada für Jahrhunderte prägen sollte.^[53][54]

Französinnen und Indianerinnen erziehen

Die Schule nahm zugleich die Töchter der französischen Siedler und die jungen Indianerinnen auf — Huroninnen, Algonkin, Montagnais, später Irokesen. Aus Mangel an Bargeld in der Kolonie akzeptierte Marie, dass die Pensionen in Naturalien gezahlt wurden: Holz, Butter, Schweinefleisch, gesalzene Aale.^[55] Sie nährte, pflegte, unterrichtete und katechesierte mit einer mütterlichen Zärtlichkeit, von der ihre Briefe überall Zeugnis geben.

Sie selbst erkannte mit einer Lauterkeit, die sie ehrt, die Grenzen der „Französisierung": Die kulturelle Verwurzelung der jungen Indianerinnen widerstand, und sie gestand, dass es sehr schwer sei, sie fern dem Leben der Wälder zu halten.^[56] Diese Ehrlichkeit mindert ihr Werk nicht, sondern zeigt seinen Realismus: Marie idealisierte nicht, sie liebte wirkliche Menschen. Zu den dauerhaften Früchten gehört eine ehemalige Schülerin, Marie-Madeleine Chrestienne, die Pierre Boucher heiraten sollte, den späteren Gouverneur von Trois-Rivières.^[57]

Die Frau der vier Sprachen: Wörterbücher und Katechismen

Der erstaunlichste Zug war sprachlicher Art. Jenseits der Vierzig machte sich Marie an das Studium der indianischen Sprachen und beherrschte sie so weit, dass sie in diesen Sprachen lehrte, betete und verfasste.^[58][59] Sie hinterließ ein Werkkorpus — oft das erste seiner Art —, dessen von den Historikern rekonstruierte Liste schwindlig macht.

Die folgende Übersicht fasst die wichtigsten sprachlichen Arbeiten zusammen, die Tradition und Historiker ihr zuschreiben; die ungefähren Daten unten sind jene des Biografischen Wörterbuchs Kanadas und der biografischen Darstellungen (in der Nachfolge der Oury-Ausgabe, 1971), für Handschriften, die heute großenteils in den Klosterbränden verlorengegangen sind.^[60][61]

Viele dieser Handschriften sind in den aufeinanderfolgenden Bränden des Klosters untergegangen; von ihnen bleiben nur Erwähnungen und Fragmente. Doch schon ihre bloße Existenz macht Maria von der Menschwerdung zu einer Pionierin der Begegnung zwischen dem Evangelium und den autochthonen Sprachen des Kontinents.

Der Brand von 1650 und der Wiederaufbau

In der Nacht vom 30. auf den 31. Dezember 1650 wurde das steinerne Kloster durch einen Brand vollständig zerstört.^[62][63] Alles ging verloren: die Gebäude, die Vorräte, ein Teil der Handschriften. Eine Zeit bei Madame de la Peltrie untergebracht, gaben Marie und ihre Schwestern keineswegs auf, sondern bauten wieder auf. Die fünfzigjährige Oberin fand ihre Bautalente aus Tours wieder: Sie verhandelte, lieh, leitete die Arbeiten und errichtete das Kloster aus seiner Asche neu. Die Episode blieb das Sinnbild ihrer übernatürlichen Zähigkeit: Die Gründerin stützte sich nicht auf Mittel, sondern auf Gott.

Eine Oberin in der Kolonie

Zur Oberin gewählt und wiedergewählt, wurde Marie zu einer zentralen Gestalt der kleinen Kolonie. Sie korrespondierte mit den Gouverneuren, dem Intendanten Jean Talon, dem ersten Apostolischen Vikar François de Laval — dem künftigen Heiligen, mit dem sie heiliggesprochen werden sollte.^[64] Ihre Briefe beschreiben alles: die Ernten, die Pockenepidemien, die französisch-irokesischen Kriege, den Brotpreis, das geistliche Leben der Siedler. Sie war im vollen Sinn das lebendige Gedächtnis der Anfänge Neufrankreichs.

Die zwei autobiografischen Relationen (1633, 1654)

Maria von der Menschwerdung gehört, mit Theresia von Ávila, zu den großen Autorinnen der katholischen Mystik. Auf Drängen ihres Sohnes Claude, Benediktiner geworden, verfasste sie in Quebec 1654 eine zweite autobiografische Relation — Entfaltung jener von 1633 —, in der sie mit packender Genauigkeit den Weg ihrer Seele erzählt, ihre dreizehn Gebetszustände, ihre trinitarischen Gnaden und ihre geistliche Vermählung.^[65][66] Dieser Text gilt heute als Meisterwerk der geistlichen Literatur französischer Sprache.

Ein gewaltiger Briefwechsel

Ihr Briefwechsel ist ein Denkmal. Die Historiker schätzen, dass sie mehrere tausend Briefe geschrieben hat — oft wird die Zahl dreizehntausend genannt —, von denen nur ein Teil erhalten ist: etwa 278 erhaltene Briefe und 221, die von ihrem Sohn im Recueil von 1681 veröffentlicht wurden.^[67][68] Die maßgebliche kritische Ausgabe von Dom Guy Oury, Mönch von Solesmes, hält 288 fest, ergänzt um vierzig Beilagen — die Abweichung von älteren Zählungen liegt an den Ordnungskriterien (ganze Briefe, Fragmente, Beilagen), nicht an einer sachlichen Meinungsverschiedenheit.^[69] Zwischen zwei Aufgaben hingeworfen, vereinen sie die konkreteste Information über die Kolonie und die Höhen des inneren Lebens. Durch sie lernte Europa Neufrankreich kennen.

„Die Theresia unserer Tage und der Neuen Welt"

Nach ihrem Tod veröffentlichte ihr Sohn ihre Vie (1677) und ihre Briefe (1681). Das Werk beeindruckte die Größten. Bossuet reihte sie in seiner Unterweisung über die Gebetszustände unter die echten Mystikerinnen und gab ihr den Titel, der sie für immer bestimmen sollte:

„die Theresia unserer Tage und der Neuen Welt" — Bossuet, Unterweisung über die Gebetszustände^[70]

Die Annäherung an die heilige Theresia von Ávila ist keine Schmeichelei: Wie die Reformatorin des Karmel vereinte Marie eine sehr hohe Mystik mit einem Genie des Handelns und Regierens und verstand es, mit seltener Klarheit die innersten Zustände der Seele niederzuschreiben.

Die Vereinigung mit dem fleischgewordenen Wort

Im Zentrum ihres inneren Lebens steht das fleischgewordene Wort. Der von ihr gewählte Name sagt ihre Betrachtung: der ewige Sohn, der Fleisch wird und sich der Seele schenkt. Aus dieser Vereinigung entspringt alles Übrige — das Verlangen, Christus den Völkern zu bringen, die Geduld in den Prüfungen, die Zärtlichkeit für die Kinder. Ihre Mystik ist niemals Flucht: Sie ist fleischgeworden, wie der Gott, den sie betrachtet.

Die trinitarische Mystik und die geistliche Vermählung

Ihre höchsten Gnaden sind trinitarisch: Sie beschreibt eine Mitteilung der drei göttlichen Personen, dann eine bräutliche Vereinigung mit dem Wort.^[71][72] Diese „geistliche Vermählung" — klassisches Thema der großen Mystik, von Theresia von Ávila bis zum heiligen Johannes vom Kreuz — hat nichts Sentimentales: Sie ist die Verwandlung der Seele in Gott, worin der menschliche Wille im göttlichen Willen zerschmilzt. Marie spricht davon mit der Nüchternheit einer Theologin, ohne Gefallen am Außergewöhnlichen.

Die Hingabe an den Willen Gottes

Der Faden, der ihr ganzes Leben verbindet, ist die Hingabe: Hingabe in der Witwenschaft, in der Trennung von ihrem Sohn, in der Überfahrt, im Brand, in den Kriegen. Marie sucht nicht ihren Trost, sondern das Wohlgefallen Gottes. Diese Gleichförmigkeit mit dem göttlichen Wollen reiht sie unter die großen Meisterinnen der Schule der Hingabe — jener, die die katholische Spiritualität beim heiligen Franz von Sales, bei der heiligen Johanna von Chantal oder später im Weg des Göttlichen Willens wiederfinden wird — im Göttlichen Willen leben, das heißt den Willen selbst empfangen, um mit Gott nur einen einzigen wirkenden Willen zu haben, und nicht nur den Willen Gottes tun. Ihre Lehre passt in wenige Worte: sich besitzen lassen, auf den Vater vertrauen, der seine Freunde niemals verlässt.

Der apostolische Eifer: „Seelen gewinnen"

Die Betrachtung strömt bei ihr in Mission über. Nicht trotz ihrer Mystik, sondern ihrerwegen überquert sie den Ozean: Die mit dem Wort vereinte Seele will, dass das Wort erkannt und geliebt werde. Sie trägt in ihrem Gebet alle Völker des „wilden Landes", opfert sich für ihr Heil auf und sieht in der kleinsten getauften Indianerin einen Sieg Gottes. Es ist dieselbe Flamme, die ihre Zeitgenossen, die Jesuitenmärtyrer, beseelen wird und eine Generation nach ihr die junge heilige Kateri Tekakwitha.

Maria, Mutter und Königin

Ihre Frömmigkeit ist zutiefst marianisch. „Jesus und Maria" soll sie in Kanada ein Haus bauen; unter den Schutz der Jungfrau stellt sie ihre Töchter und Schülerinnen. Diese Zärtlichkeit für die Muttergottes, der ganzen Mystik ihres Jahrhunderts gemein, vollendet ihr geistliches Antlitz: eine Mutter — in der Welt, im Kloster, in der Mission —, gleichgestaltet der Mutter schlechthin.

Der Tod in Quebec (30. April 1672)

Nach mehr als dreißig Jahren im Dienst Neufrankreichs entschlief Maria von der Menschwerdung am 30. April 1672 in Quebec, mit zweiundsiebzig Jahren.^[73][74] Wenige Monate zuvor war ihre treue Gefährtin Madame de la Peltrie gestorben. Bis zuletzt gehen ihre Gedanken zu Gott und zu ihrem fernen Sohn, dem sie diese letzte Botschaft überbringen lässt:

„Sagt ihm, dass ich ihn in meinem Herzen trage." — Letzte Botschaft Mariä von der Menschwerdung an ihren in Frankreich gebliebenen Sohn Claude.^[75]

Sie wird im Kloster der Ursulinen bestattet, wo ihre Reliquien bis heute verehrt werden.^[76]

Ehrwürdig, selig, heilig (1911-1980-2014)

Der im 19. Jahrhundert eingeleitete Prozess ihrer Sache kam langsam zum Ziel; die Kirche erkannte sie als „Meisterin des geistlichen Lebens" an.^[77] Die folgende Übersicht fasst die großen Etappen ihrer Anerkennung zusammen.

Die Äquipollentkanonisation und ihr Sinn

Am 3. April 2014 schrieb Papst Franziskus Maria von der Menschwerdung durch eine Äquipollentkanonisation (oder „gleichwertige") — zugleich mit François de Laval, dem ersten Bischof von Quebec — in das Verzeichnis der Heiligen ein.^[78][79] Diese alte Form der Heiligsprechung erfordert nicht die Anerkennung eines neuen Wunders: Der Papst bestätigt und erstreckt einen bereits alten und beständigen Kult auf die Weltkirche, indem er das Fest der Heiligen in den Kalender einträgt. Franziskus griff mehrmals darauf zurück, namentlich für Petrus Faber und Angela von Foligno.

Eine feierliche Dankmesse wurde am 12. Oktober 2014 in Rom gefeiert. Der Papst stellte dort die beiden neuen Heiligen als Vorbilder der Fügsamkeit gegenüber dem Geist und des missionarischen Eifers vor:

„So waren der heilige Franz von Laval und die heilige Maria von der Menschwerdung." — Papst Franziskus, Predigt der Dankmesse, 12. Oktober 2014^[80]

Die heilige Maria von der Menschwerdung vereinte, was man gewöhnlich für unvereinbar hält: die höchste Mystik und das rauhste Handeln. Ehefrau und Mutter, Witwe und Geschäftsfrau, Nonne und Gründerin, Kontemplative und Missionarin, Schriftstellerin und Bauherrin — alles hielt sie zusammen in der Einheit ein und derselben Liebe zum fleischgewordenen Wort.

Ihr Paradox fasst ihre Heiligkeit zusammen: Sie verließ ein Kind, um Tausende zu gewinnen, und verlor ihr Leben in Tours, um es fruchtbar am Ende der Welt wiederzufinden. Das in die Erde gefallene Weizenkorn trug jenseits des Ozeans eine Ernte, die noch andauert.

Ihre Gestalt erinnert daran, dass die katholische Reform nicht nur Sache von Konzilien und Kontroversen war: Sie war auch das Aufbrechen schöpferischer Heiligkeit, die wie Marie die Meere überquerte, um das Evangelium zu bringen. Erste Erzieherin der Mädchen Amerikas, Mutter der jungen Indianerinnen, „Theresia der Neuen Welt", bleibt sie die Patronin der Missionare, der Erzieher und aller, die mitten in den Geschäften der Welt Gott suchen.

• Über den von ihr in Kanada eingepflanzten Orden: die Ursulinen und das Kloster der Ursulinen von Quebec (eigene Artikel).
• Über die Missionare Neufrankreichs, ihre Zeitgenossen: den heiligen Jean de Brébeuf und den heiligen Isaac Jogues, kanadische Märtyrer.
• Über die einheimischen Früchte der Mission: die heilige Kateri Tekakwitha, die „Lilie der Mohawk".
• Über die andere große Gründerin Montreals derselben Generation: die heilige Marguerite Bourgeoys.
• Über die Mystikerin, mit der Bossuet sie verglich: die heilige Theresia von Ávila.
• Über die Spiritualität der Hingabe und des inneren Lebens ihres Jahrhunderts: den heiligen Franz von Sales und die heilige Johanna von Chantal, den heiligen Jean Eudes, die heilige Margareta Maria Alacoque.