Heilige Kateri Tekakwitha (1656-1680)

Ossernenon, Land der Märtyrer

Kateri Tekakwitha wird 1656 in Ossernenon geboren, einem Mohawk-Dorf im Tal des gleichnamigen Flusses, im heutigen Bundesstaat New York — der Ort heißt heute Auriesville.^[9][10] Der Ort ist nicht beliebig: Ebendort waren zehn Jahre zuvor der Jesuit Isaac Jogues (18. Oktober 1646) und der Gehilfe Jean de La Lande (19. Oktober 1646) zu Tode gemartert worden — nach Bruder René Goupil, der am selben Ort am 29. September 1642 getötet worden war.^[11] Die künftige Heilige wird also buchstäblich auf dem vom Blut der Nordamerikanischen Märtyrer getränkten Boden geboren: ein Zusammentreffen, das die katholische Überlieferung als verborgene Ernte lesen wird.

Ihr Vater ist ein Mohawk-Häuptling, Heide; ihre Nation gehört zur furchterregenden irokesischen Konföderation der Fünf Nationen, lange geschworene Feindin der evangelisierten Huronen und der Franzosen.^[12] Nichts in dieser Wiege bestimmte das Kind für die Taufe.

Eine christliche Mutter in Gefangenschaft

Doch alles wird sich durch ihre Mutter entscheiden. Diese ist eine christliche Algonkin, „von den französischen Siedlern in Trois-Rivières erzogen“, das heißt getauft und katechesiert, bevor sie um 1653 bei einem Mohawk-Überfall entführt und dem Häuptling zur Frau gegeben wurde.^[13] Diese Frau bewahrt den Glauben im Geheimen im Herzen des Feindeslandes. Sie stirbt zu früh, um ihre Tochter zu unterweisen, doch sie gibt ihr durch das Blut und vielleicht durch erste geflüsterte Gebete einen unsichtbaren Samen weiter. Die Heiligkeit Kateris beginnt so in der Stille einer treuen Gefangenen.

Die Pocken und das gezeichnete Kind (um 1660)

Um 1660 verwüstet eine Pockenepidemie das Dorf. Sie rafft Vater, Mutter und kleinen Bruder Tekakwithas dahin; das etwa vierjährige Kind überlebt allein.^[14][15] Doch es zahlt dieses Überleben teuer: Die Krankheit hinterlässt ihm ein tief von Narben zerfurchtes Gesicht und ein schwer geschädigtes Sehvermögen, sodass es sein Leben lang grelles Licht schlecht ertragen und oft den Kopf mit einem Tuchzipfel bedecken wird.^[16][17]

„Sie wäre selbst beinahe gestorben und blieb von den Pocken gezeichnet, die Augen schwer geschädigt.“ — Dictionary of Canadian Biography, Artikel Tekakwitha^[18]

Waise, halb blind, das Gesicht entstellt: Das kleine Mädchen ist nun doppelt an den Rand gedrängt. Genau dieses Kind, und keine Prinzessin aus einer Legende, erwählt Gott.

Der Name Tekakwitha

Man nennt sie Tekakwitha. Die Deutungen des Namens gehen auseinander, doch der überlieferte Sinn kreist um „die tastend voranschreitet“, „die an die Dinge stößt“ — wohl eine Anspielung auf ihren unsicheren Gang als sehschwaches Kind, das mit ausgestreckten Händen seinen Weg sucht.^[19][20] Das Bild ist ergreifend: Die Heilige trägt, in ihren eigenen Namen eingeschrieben, die Gebärde dessen, der im Halbdunkel auf ein Licht zugeht, das er ahnt, ohne es noch zu sehen.

Aufgenommen von ihrem Onkel, der „erster Häuptling des Dorfes und erklärter Feind des christlichen Glaubens“ geworden ist, und von ihren Tanten, wächst die Waise in einer mächtigen, doch den Schwarzen Roben gegenüber grimmig feindseligen Familie auf.^[21]

Die Schwarzen Roben in Gandaouagué

1666 zwingt die Strafexpedition des Marquis de Tracy die Mohawk zum Frieden; Ossernenon wird zerstört und dann am anderen Ufer unter dem Namen Gandaouagué wieder aufgebaut.^[22] Gemäß den Vertragsbedingungen erhalten die Franzosen die Entsendung von Missionaren. Im September 1667 werden drei Jesuiten — die Patres Jacques Frémin, Jacques Bruyas und Jean Pierron — für einen dreitägigen Aufenthalt in eben der Hütte von Tekakwithas Onkel aufgenommen.^[23] Das etwa zehnjährige Mädchen wird beauftragt, die Gäste zu bedienen. Die Sammlung dieser Männer in Schwarz, ihr Gebet, ihre Sanftmut prägen sie tief.^[24] Ein Same ist gesät; er wird langsam, im Geheimen, fast zehn Jahre lang keimen.

Die Weigerung der Ehe

Als Heranwachsende zeichnet sich Tekakwitha durch eine hartnäckige Abneigung gegen die Ehe aus, anstößig in einer Gesellschaft, in der die frühe Verbindung Norm und Familienpflicht war.^[25][26] Ihre Tanten wenden alle Listen an, um sie zu verloben; eines Tages setzt man einen jungen Mann beim Mahl neben sie, eine Gebärde, die als Einwilligung galt: Tekakwitha steht auf und flieht. Diese Weigerung bringt ihr Schikanen und zusätzliche Fronarbeit ein. Ohne noch einen christlichen Grund zu formulieren, schützt sie schon, aus übernatürlichem Instinkt, eine Jungfräulichkeit, die sie nicht zu benennen weiß.

Jacques de Lamberville und die Taufe (5. April 1676)

Die entscheidende Gelegenheit kommt durch eine Verletzung. An die Hütte gefesselt durch einen verletzten Fuß, empfängt Tekakwitha den Besuch Pater Jacques de Lambervilles, des mit der Mission betrauten Jesuiten, der um 1675 in ihre Hütte tritt.^[27][28] Das Gespräch offenbart eine bereits reife Seele. Der Missionar, getroffen von ihrer Inbrunst und der Reinheit ihres Verlangens, willigt ein, sie auf die Taufe vorzubereiten — eine Seltenheit, denn die Kirche zeigte sich gegenüber erwachsenen Ureinwohnern zurückhaltend.

Am Ostersonntag 1676 (5. April 1676), wird Tekakwitha von Pater de Lamberville getauft und erhält den Namen Katharina — Kateri in mohawkischer Aussprache — zu Ehren der heiligen Katharina von Siena, der großen dominikanischen Mystikerin.^[29][30] Sie ist etwa zwanzig Jahre alt.

„Am Ostersonntag 1676 empfing sie die Taufe und den Namen Katharina, der zu Kateri werden sollte.“ — Dictionary of Canadian Biography^[31]

Die Verfolgung im Dorf

Die Taufe macht Katharina zu einer Ausgestoßenen. Weil sie sich weigert, sonntags zu arbeiten, Tänze und Zechgelage meidet, als „die Christin“ verhöhnt, wird sie mit Verachtung und Drohungen überhäuft.^[32][33] Pater de Lamberville erkennt, dass die junge Neubekehrte ihren Glauben in Gandaouagué nicht wird leben können: Er rät ihr, zur christlichen Mission Sault-Saint-Louis bei Montreal zu gehen, der Zuflucht der bekehrten Irokesen.

Zweihundert Meilen nach Kahnawake

Im Herbst 1677 flieht Katharina, die Abwesenheit ihres Onkels nutzend, „mit Hilfe dreier einheimischer Neubekehrter“.^[34] Nun beginnt eine Flucht von etwa zweihundert Meilen durch Wälder, Flüsse und Seen, den Onkel mit geladenem Gewehr auf den Fersen.^[35] Nach Wochen erreicht die kleine Schar endlich die Mission Sault-Saint-Louis, genannt Kahnawake, die dem heiligen Franz Xaver geweiht ist.^[36][37] Katharina kommt dort frei an, arm an allem, reich allein an Gott.

Die Mission Saint-François-Xavier

Die Reduktion von Sault-Saint-Louis war ein Dorf christlicher Irokesen, von den Jesuiten als Laboratorium evangelischen Lebens organisiert: gemeinsames Gebet, tägliche Messe, Bruderschaften, Arbeit und Katechese. Dort wird Katharina in weniger als drei Jahren den ganzen Weg der Heiligkeit zurücklegen. Ihr Beichtvater wird Pater Pierre Cholenec sein, der sie bei ihrer Ankunft aus dem Mohawk-Land aufnimmt; Pater Claude Chauchetière, junger Missionar, wird der andere Zeuge ihres Lebens.^[38][39]

Anastasie und Marie-Thérèse

In Kahnawake wird Katharina Anastasie Tegonhatsiongo anvertraut, einer inbrünstigen Christin, die ihre Mutter gekannt hatte und ihre „geistliche Führerin“ wird.^[40][41] Sie schließt auch eine glühende Freundschaft mit Marie-Thérèse Tegaiaguenta, einer geprüften jungen Witwe: Gemeinsam wetteifern sie in Gebet und Buße.^[42] Fernab vom Bild einer einsamen Frommen lebt Kateri ihre Heiligkeit in einer Gemeinschaft der Seelen, umgeben von einheimischen Frauen, die mit ihr Gott suchen.

Die Erstkommunion und die Heilige Familie

Ihre Inbrunst überspringt die Stufen. Schon zu Weihnachten 1677, außergewöhnlich für eine Neubekehrte von wenigen Monaten, wird sie zur Erstkommunion zugelassen.^[43] Im Frühjahr 1678 tritt sie in die Bruderschaft der Heiligen Familie ein, die den fortgeschrittensten Christen vorbehalten ist.^[44] Die Eucharistie wird zum Schwerpunkt ihres Lebens: Man sieht sie in eisiger Morgendämmerung die erste Messe an der Kapellentür erwarten und dann nach der letzten dort verweilen.

Die Bußübungen

Katharina gibt sich äußersten Abtötungen hin, in der Linie der großen Asketen der Wüste: ausgedehnte Fasten, Nachtwachen, Geißelungen, bis dahin, Dornen in ihre Schlafmatte zu mischen oder barfuß im Schnee zu gehen.^[45][46] Ihre Seelenführer mussten zuweilen ihre Strengheiten mäßigen, die eine durch die Pocken ohnehin zerrüttete Gesundheit ruinierten. Diese Gewalt gegen sich selbst war kein Hass auf den Leib, sondern brennendes Verlangen, sich mit den Leiden Christi zu vereinen und für die Bekehrung ihres Volkes Sühne zu leisten.

„Ihre Abtötungen waren äußerst streng, und Chauchetière sagt, sie habe in Gebet die vollkommenste Vereinigung mit Gott erreicht.“ — Catholic Encyclopedia, Catherine Tekakwitha^[47]

Das Jungfräulichkeitsgelübde (25. März 1679)

Der Gipfel ihres geistlichen Lebens ist ein Akt von unerhörter Kühnheit in ihrer Welt. Am 25. März 1679, am Fest Mariä Verkündigung, wird Katharina ermächtigt, im Geheimen das Gelübde ewiger Jungfräulichkeit auszusprechen und sich ganz Christus als Braut zu schenken.^[48][49] Es ist, nach Kenntnis der Missionare, das erste Gelübde dieser Art bei den Irokesen: Eine junge einheimische Frau erfindet in einer Kultur, in der die gottgeweihte Ehelosigkeit nicht existierte, sozusagen das Ordensleben im Herzen des Waldes.

„Am 25. März 1679, am Fest Mariä Verkündigung, wurde sie ermächtigt, im Geheimen das Gelübde ewiger Keuschheit auszusprechen.“ — Dictionary of Canadian Biography^[50]

Eine Zeit lang wollte sie mit Marie-Thérèse eine Gemeinschaft einheimischer Jungfrauen gründen; die Jesuiten, vorsichtig, rieten ihr ab. Doch die Gebärde kündigte schon an, was später die einheimischen Ordensberufungen werden sollten.

Der Karmittwoch

Der Winter 1679–1680 zehrt ihren Körper vollends auf. Katharina verfällt rasch. Am Mittwoch der Karwoche, dem 17. April 1680, stirbt sie in der Mission Sault-Saint-Louis, im Alter von vierundzwanzig Jahren.^[51][52][53]

„Jesus, Maria, ich liebe euch“

Ihre letzten Worte, gehaucht, waren die Namen Jesu und Mariens — nach frommer Überlieferung: „Jesus, Maria, ich liebe euch.“^[54][55] Ihr ganzes kurzes Dasein fasste sich in diesem Doppelnamen zusammen.

„Sie starb am 17. April 1680, kaum 24 Jahre alt, die Namen Jesu und Mariens aussprechend.“ — Dictionary of Canadian Biography^[56]

Das verklärte Gesicht

Da geschah das, was ihre beiden Biografen, Augenzeugen, übereinstimmend berichten und was die ganze Mission erschütterte. Etwa eine Viertelstunde nach ihrem Tod verwandelte sich Katharinas seit der Kindheit von den Pocken gezeichnetes und geschwärztes Gesicht plötzlich: Die Narben verschwanden, und es wurde, nach Pater Pierre Cholenec, „in einem Augenblick so schön und so weiß“, dass die Anwesenden ergriffen waren.^[57][58]

„Ihr Gesicht, das von den Pocken gezeichnet gewesen war, wurde in einem Augenblick so schön und so weiß — etwa eine Viertelstunde nach ihrem Tod.“ — Pierre Cholenec, s.j., La Vie de Catherine Tegakouita (1696)^[59]

Für die Jesuiten war dieses Weißwerden des Gesichts gleichsam das erste sichtbare Siegel ihrer Herrlichkeit: Der Leib selbst legte Zeugnis ab für die Reinheit der Seele, die ihn soeben verlassen hatte. Es ist eines der ersten Wunder, die der Heiligen zugeschrieben werden, und der Ursprung ihres unmittelbaren Kultes.

Die Erscheinungen

In den folgenden Tagen behaupteten mehrere Personen der Mission, Katharina strahlend vor Herrlichkeit gesehen zu haben — Erscheinungen, die auch ihre beiden jesuitischen Biografen, die PP. Cholenec (1696) und Chauchetière (1695), berichten.^[60][61] Die Andachtstafel der Carlo-Acutis-Ausstellung erzählt sie auf ihre Weise: Pater Claude Chauchetière, ihre geistliche Mutter Anastasie und ihre Freundin hätten sie „ganz leuchtend“ erblickt, ein strahlendes Kreuz in den Händen; zu Anastasie, die nachts durch eine Stimme geweckt wurde, hätte sie ihr das Kreuz zeigend gesagt — nach dieser sekundären Quelle: „Mutter, seht dieses Kreuz, wie schön es ist! Es war mein ganzes Glück während meines Lebens; ich rate euch, es auch zu dem euren zu machen.“^[62] Erschüttert unternahm Chauchetière, ihr Porträt zu malen und ihr Leben niederzuschreiben: Ihm verdankt man das erste Bild der Heiligen.^[63]

Die beiden jesuitischen Biografen

Der Ruhm Kateris ruht auf einer für eine Ureinwohnerin des 17. Jahrhunderts außergewöhnlichen dokumentarischen Grundlage: zwei Biografien, geschrieben von unmittelbaren Zeugen, die einander überschneiden und ergänzen.

Diese beiden Berichte, genährt aus täglicher Beobachtung und den Aussagen der Mission, sind die Primärquelle für alles, was die Kirche über die Heilige weiß.^[64][65][66]

Kult und Reliquien

Der Kult entsteht auf der Stelle. Schon 1688 nennt Mgr de Saint-Vallier, zweiter Bischof von Québec, Katharina „die Genoveva Kanadas“ und vergleicht sie mit der Patronin von Paris.^[67] Die Pilger strömen nach Kahnawake; man schreibt ihrer Fürbitte Heilungen zu. Ihre Reliquien werden in Kahnawake aufbewahrt, wo ihr Grab ein lebendiger Wallfahrtsort bleibt.^[68][69] Bald gibt man ihr den Namen, der sie zusammenfasst: die „Lilie der Mohawk“ — die weiße Blume der Reinheit, gewachsen auf einem Boden des Krieges.

Selig- und Heiligsprechung

Der Prozess, lange getragen von den kanadischen und amerikanischen Bischöfen und von den Ureinwohnervölkern selbst, mündet in mehreren Stufen:

Am 21. Oktober 2012 schrieb Benedikt XVI. auf dem Petersplatz Kateri Tekakwitha in den Katalog der Heiligen ein: Sie wurde die erste heilige Ureinwohnerin Amerikas vom Gebiet der heutigen Vereinigten Staaten und Kanadas — nach dem heiligen Juan Diego in Mexiko^[70] —, eine seit drei Jahrhunderten von den einheimischen Nationen Nordamerikas erwartete Ehre.^[71][72]

Das Wunder an Jake Finkbonner

Das für die Heiligsprechung anerkannte Wunder ist das an Jake Finkbonner, einem Jungen aus dem Bundesstaat Washington, Nachkomme der Lummi-Nation.^[73][74] Im Jahr 2006, mit fünf Jahren, zieht er sich nach einer Verletzung ein „fleischfressendes“ Bakterium (nekrotisierende Fasziitis) zu; die Ärzte geben ihn verloren. Seine Familie und eine ganze einheimische Gemeinschaft flehen Kateris Fürbitte an; eine Ordensfrau, Schwester Kateri Mitchell, legt eine Reliquie der Heiligen auf das Kind. Die Infektion stoppt schon am nächsten Tag, und das Kind genest vollständig. Die Heilung wurde als unerklärlich anerkannt und am 19. Dezember 2011 vom Vatikan beglaubigt, was den Weg zur Heiligsprechung öffnete.^[75]

Die Jungfräulichkeit im Herzen des Waldes

Kateris Größe liegt nicht im Außerordentlichen ihrer Bußübungen, sondern in der absoluten Freiheit ihrer Hingabe. In einer Kultur, in der eine Frau sich durch Ehe und Mutterschaft definierte, wählte sie, allein und ohne Vorbild, sich als Jungfrau Christus zu weihen. Ihr Gelübde vom 25. März 1679 ist ein reiner Glaubensakt: zu glauben, dass die Vereinigung mit dem lebendigen Gott mehr wert ist als alles, was ihre Gesellschaft ihr bieten konnte. Es ist dieselbe Intuition wie die Teresas von Ávila oder Rosas von Lima, diesmal aus einer Rindenhütte erblüht.

Eine Inkulturation vor der Zeit

Kateri hat weder ihre Sprache noch ihr Volk noch die Wälder, die sie liebte, verleugnet. Sie betete auf Mohawk, formte im Wald Kreuze aus Rinde, verband mit dem Evangelium die Nüchternheit und Ausdauer ihrer Nation.^[76] Sie ist darin eine exemplarische Gestalt dessen, was die Kirche später Inkulturation nennen wird: Die Gnade zerstört die Natur nicht, sie erhebt sie. Ihr verklärtes Gesicht sagt das besser als ein Traktat: Nicht eine verkleidete Europäerin hat Gott verherrlicht, sondern eine junge Mohawk, so wie sie war, bis in ihr Fleisch hinein.

Patronin der Verachteten und der Schöpfung

Waise, Fremde durch ihre Mutter, entstellt, verhöhnt, exiliert: Kateri hat alle Formen der Zurückweisung kennengelernt. Darum gibt die Kirche sie als Patronin der Ureinwohner, der Exilierten, der Waisen und aller, die die Welt für hässlich oder unbedeutend hält.^[77] Ihre innige Verbundenheit mit Wald und Jahreszeiten hat sie in der zeitgenössischen Frömmigkeit auch zu einer Patronin der Ökologie und der Achtung vor der Schöpfung gemacht — nicht aus Mode, sondern weil sie in der Schönheit der Welt die Handschrift ihres Schöpfers zu lesen verstand.

Die „Lilie der Mohawk“ erinnert jeden Christen daran, dass die Heiligkeit weder auf Kultur noch auf Gesundheit noch auf Schönheit noch auf die Zustimmung der Seinen wartet: Sie wartet nur auf ein freies Herz, das Ja sagt.

• Heiliger Isaac Jogues (1607–1646) — der in Ossernenon gemarterte Jesuit, auf eben dem Boden, auf dem Kateri zehn Jahre später geboren wurde.
• Heiliger Jean de Brébeuf (1593–1649) — der „Riese“ der Huronenmissionen, einer der acht Nordamerikanischen Märtyrer, deren Blut die irokesische Ernte vorbereitete.
• Heiliger Franz Xaver (1506–1552) — der Patron der Missionen, unter dessen Namen die Mission am Sault gestellt wurde, wo Kateri ihre Heiligkeit lebte.
• Heilige Katharina von Siena — die dominikanische Mystikerin, deren Namen Kateri bei der Taufe erhielt.
• Heiliger Ignatius von Loyola (1491–1556) — Gründer der Gesellschaft Jesu, deren Söhne Neufrankreich evangelisierten.
• Das Heiligtum Sainte-Anne-de-Beaupré — Hochburg der Wallfahrt des katholischen Kanada, nahe dem Gedächtnis der Heiligen Neufrankreichs.
• Die katholische Gegenreformation (1517–1648) — der große missionarische Aufbruch, dessen Früchte die Reduktionen Neufrankreichs und Kateris Leben sind.