Heiliger Juan Diego (1474-1548)

Cuauhtlatoatzin, „der wie der Adler spricht“

Juan Diego wird um 1474 in Cuauhtitlán geboren, einem Altepetl etwa zwanzig Kilometer nördlich von Tenochtitlan, in dem damals zum Königreich Texcoco gehörenden Gebiet^[3]. Sein Geburtsname Cuauhtlatoatzin setzt sich aus cuāuhtli (der Adler) und tlahtoa (sprechen) zusammen: Er bedeutet wörtlich „der wie der Adler spricht“, oder „der sprechende Adler“^[4]. Mehrere Quellen führen ihn über seine Abstammung auf die Chichimeken zurück, jenes halbnomadische Volk des Nordens, das bei seiner Ansiedlung im Tal von Mexiko allmählich die Nahua-Sprache und -Bräuche übernommen hatte; sprachlich und kulturell gehört Juan Diego ganz zur Nahua-Welt des Aztekenreichs, in die Klasse der Macehualtin — der freien Männer des einfachen Volkes, ohne Priesteramt, ohne Kriegerfunktion und ohne Händlertätigkeit, der zahlreichsten, aber nicht unfreien Kategorie der Reichsgesellschaft^[5].

Über seine Kindheit und Jugend vor dem Einbruch der Spanier ist fast nichts bekannt: Weder die indigenen Quellen noch die kolonialen Chroniken verweilen bei dieser Zeit, was für einen vor der Conquista geborenen Mann aus dem Volk nichts Ungewöhnliches ist. Die guadalupanische Überlieferung hält nur fest, dass er einer bescheidenen landwirtschaftlichen Tätigkeit nachging und mit seiner Ehefrau einige Ländereien und ein Haus in Cuauhtitlán besaß^[6].

Ehe mit María Lucía und Leben in Tulpetlac

Juan Diego heiratet nach Nahua-Brauch eine Frau, die in den Quellen unter dem hispanisierten Namen María Lucía erscheint — in den Annalen zuweilen unter dem Nahuatl-Namen Malintzin geführt, zu unterscheiden von der gleichnamigen berühmten Dolmetscherin des Cortés^[7]. Das Paar lässt sich in Tulpetlac^[8] nieder, einem kleinen Weiler am Nordfuß der Sierra de Guadalupe, etwa zwei Leguas vom Tepeyac entfernt, wo auch Juan Diegos Onkel Juan Bernardino lebte, der ihn nach dem Tod seiner Eltern aufgenommen hatte und für ihn zu einer dauerhaften Vaterfigur wurde^[9].

Die Ehe von Juan Diego und María Lucía wird von den im Kanonisationsprozess gesammelten Zeugen als kinderlose Ehe beschrieben, geprägt von einer einvernehmlich gewählten Enthaltsamkeit nach ihrer Bekehrung — ein Zug, den die guadalupanische Überlieferung den „josephitischen“ Ehen anderer bekehrter Paare des mexikanischen 16. Jahrhunderts an die Seite stellt^[10]. María Lucía stirbt 1529, zwei Jahre vor den Erscheinungen; Juan Diego, nun Witwer und ohne Nachkommen, zieht zu seinem ebenfalls verwitweten Onkel Juan Bernardino, in ein auf Feldarbeit und religiöse Praxis verengtes Leben^[11].

Die ersten Franziskaner und die Taufe

Nach dem Fall Tenochtitlans im Jahr 1521 wird die Evangelisierung Zentralmexikos vorrangig den Bettelorden anvertraut. Die zwölf ersten Franziskaner, angeführt von Martín de Valencia, landen im Mai 1524 in Veracruz und beginnen sofort eine wandernde Katechese in den Nahua-Dörfern des Tals von Mexiko^[12]. In diesem Zusammenhang empfangen Juan Diego und María Lucía um 1524–1525 die Taufe, unter den allerersten bekehrten Indigenen der Region Cuauhtitlán^[13]. Keine Primärquelle erlaubt es, den Namen des Ordensmannes, der dem Paar persönlich das Sakrament spendete, mit Sicherheit zu bestimmen; die Überlieferung hält nur fest, dass es sich um einen der allerersten in der Region tätigen franziskanischen Missionare handelte, ohne weitere überprüfbare Präzisierung^[14].

Ein „guter christlicher Indio“ nach den Zeugen

Der Seligsprechungsprozess, im 20. Jahrhundert eröffnet, aber gestützt auf Aussagen, die auf die Informaciones Jurídicas von 1666 zurückgehen^[15], bewahrt die Erinnerung, die Juan Diegos Zeitgenossen nach seiner Bekehrung von ihm behielten. Die offizielle Biografie, die von der Basilika von Guadalupe veröffentlicht wurde, fasst dieses Zeugnis so zusammen:

„Ein guter Indio und Christ, der Gott und sein Gewissen sehr fürchtete, von sehr guten Sitten und untadeligem Lebenswandel.“ — Zeugnis aus den Informaciones Jurídicas von 1666, zitiert von der Basilika Santa María de Guadalupe^[16]

Ein anderer Zeuge, in den Quellen unter dem Namen Andrés Juan genannt, geht noch weiter und bezeichnet Juan Diego direkt als „heiligen Mann“^[17] — ein Urteil, das zu seinen Lebzeiten gefällt wurde, lange vor jedem Heiligsprechungsverfahren, und das zu den Elementen gehört, die die Kirche herangezogen hat, um in ihm eine Heiligkeit anzuerkennen, die im Gewöhnlichen eines armen Laienlebens gelebt wurde.

Samstag, 9. Dezember — die erste Begegnung

Am Samstag, dem 9. Dezember 1531, macht sich Juan Diego zu Fuß von Tulpetlac nach Tlatelolco auf, um dort an der Messe teilzunehmen und dem Religionsunterricht der Franziskaner zu folgen^[18]. Als er am Fuß des Hügels Tepeyac vorbeikommt, hört er einen ungewöhnlichen Vogelgesang, dann eine Frauenstimme, die ihn bei seinem Nahuatl-Kosenamen ruft: „Juanito, Juan Dieguito“^[19]. Er steigt den Hügel hinauf und erblickt eine Dame, deren Strahlen, so berichtet die Erzählung, das der Sonne übertrifft. Sie stellt sich ihm vor als „die vollkommene und allzeit jungfräuliche heilige Maria, Mutter des ganz wahren Gottes“^[20] und bittet ihn, zum Bischof von Mexiko, Juan de Zumárraga, zu gehen, damit dieser an diesem Ort eine Kirche bauen lasse.

Ein Mann, der sich „nichts“ nennt — die Demut Juan Diegos

Noch am selben Tag vom Bischof empfangen, stößt Juan Diego auf eine höfliche, aber folgenlose Zurückhaltung: Zumárraga hört ihn an, ohne sich festzulegen. Am selben Abend, zurück auf dem Tepeyac — zweite Begegnung —, berichtet der Mann der Dame von seinem Scheitern und schlägt ihr in einer Geste spontaner Demut vor, diese Botschaft jemandem anzuvertrauen, der würdiger sei als er:

„Denn in Wahrheit tauge ich zu nichts, ich bin ein Schnürchen, ich bin ein Tragkorb, ich bin ein Schwanz, ich bin ein Flügel — ich werde geführt und auf der Schulter eines anderen getragen.“ — Juan Diego zur Jungfrau Maria, Nican Mopohua, 9. Dezember 1531^[21]

Dieses Bekenntnis der Kleinheit, ausgedrückt in den sehr konkreten Bildern der Nahua-Welt — die Schnur, mit der man Lasten trägt, der Korb des Lastträgers, Schwanz und Flügel eines Tieres, das von einem anderen geführt wird —, ist keine bloße Höflichkeitsformel: Es übersetzt das wirkliche Bewusstsein Juan Diegos von seinem bescheidensten sozialen Rang innerhalb der entstehenden Kolonialgesellschaft, zerrissen zwischen der spanischen Autorität und dem überlebenden indigenen Adel. Die Antwort der Jungfrau schmälert diese Demut nicht, sie bestätigt sie als bewusste Wahl: „Es ist unbedingt notwendig, dass du es bist“^[22].

10. Dezember — die vorsichtige Ablehnung des Bischofs

Juan Diego sucht Zumárraga ein zweites Mal auf. Der Bischof, ohne ihn zu entmutigen, verlangt diesmal ein Zeichen, das seine Bitte beglaubigt — eine Geste vorsichtiger kirchlicher Unterscheidung, nicht verächtlicher Skepsis: Die Erzählung des Nican Mopohua zeigt sorgsam einen Bischof, der fragt, den Boten durch Diener verfolgen lässt und redlich zu prüfen sucht, statt abzuweisen^[23]. Am selben Abend, zurück auf dem Tepeyac, berichtet Juan Diego der Dame von dieser Forderung — dritte Begegnung —, die ihm ein Treffen am folgenden Tag zusagt, um ihm das erbetene Zeichen zu übergeben^[24]. Am 11. Dezember jedoch erkrankt sein Onkel schwer, und Juan Diego bleibt an dessen Bett, statt das Treffen einzuhalten.

12. Dezember morgens — der sterbende Onkel und „bin ich nicht hier, ich, die ich deine Mutter bin?“

Am Morgen des 12. Dezember macht sich Juan Diego auf den Weg nach Tlatelolco, um einen Priester zu holen, der seinem sterbenden Onkel Juan Bernardino die Sterbesakramente spenden soll, und umgeht dabei bewusst den Tepeyac, um eine neue Begegnung zu vermeiden, die ihn aufhalten würde. Die Dame fängt ihn dennoch auf dem Weg ab und richtet an ihn die Worte, die die berühmtesten der gesamten Guadalupe-Erzählung geblieben sind:

„Höre, lege es in dein Herz, mein kleinster Sohn: Was dich erschreckt und betrübt, sei nichts. Lass dein Herz sich nicht beunruhigen; fürchte weder diese Krankheit noch irgendeine andere Krankheit oder Angst. Bin ich nicht hier, ich, die ich deine Mutter bin? Bist du nicht unter meinem Schatten und unter meinem Schutz?“ — Unsere Liebe Frau von Guadalupe zu Juan Diego, Nican Mopohua, 12. Dezember 1531^[25]

Sie versichert ihm, dass sein Onkel bereits geheilt sei^[26]. Als Juan Diego noch am selben Tag nach Hause zurückkehrt, findet er seinen Onkel tatsächlich genesen vor: Juan Bernardino berichtet, zur selben Stunde seinen eigenen Besuch der Dame empfangen zu haben, die ihm den Namen Guadalupe als denjenigen offenbarte, unter dem sie an diesem Ort angerufen werden wolle^[27].

12. Dezember — die kastilischen Rosen und das Zeichen auf der Tilma

Beruhigt über das Schicksal seines Onkels, kehrt Juan Diego ein letztes Mal zum Bischof zurück. Auf Befehl der Dame pflückt er auf dem Gipfel des Tepeyac — mitten im Winter, auf einem felsigen Boden, auf dem sonst nichts wächst — kastilische Rosen, die sie selbst in seine Tilma legt, den Mantel aus Agavenfasern, den die Männer des Volkes trugen. Ein drittes Mal bei Zumárraga vorgelassen, öffnet Juan Diego seinen Mantel vor ihm: Die Blumen fallen zu Boden, und ein Bild der Jungfrau bleibt auf dem Stoff abgedruckt^[28]. Die wissenschaftliche Untersuchung dieses Bildes, die 1979 von Callahan und Smith durchgeführten Infrarotanalysen, die ophthalmologischen Forschungen von José Aste Tonsmann zu den Pupillen sowie die Debatte über die Echtheit und Datierung der Tilma selbst werden ausführlich im Artikel Unsere Liebe Frau von Guadalupe behandelt, der eigens ihnen gewidmet ist.

Ein ganz dem Heiligtum von Tepeyac gewidmetes Leben

Nachdem das Bild vom Bischof anerkannt und eine erste Kapelle am Fuß des Tepeyac errichtet worden war, trifft Juan Diego eine Entscheidung, die den Rest seines Lebens prägt: Er verlässt endgültig seine Ländereien und sein Haus in Cuauhtitlán, um in einer bescheidenen Hütte neben der Kapelle zu leben und sich ganz dem Dienst des entstehenden Heiligtums zu widmen^[29]. Dort bleibt er siebzehn Jahre, bis zu seinem Tod 1548.

Katechist und Gastgeber der indigenen Pilger

Seine Rolle im Heiligtum geht über die bloße Bewachung des Ortes hinaus: Die im Seligsprechungsprozess gesammelten Zeugnisse schildern ihn als einen regelrechten Katechisten, der die zum Tepeyac strömenden indigenen Pilger empfängt, ihnen die Erzählung der Erscheinungen berichtet und sie in ihrer eigenen Sprache Nahuatl in die Grundlagen des christlichen Glaubens einführt^[30]. Diese Rolle als Mittler zwischen zwei Welten — der indigenen Kultur, die er nie verleugnet hat, und dem neu empfangenen Glauben — erklärt zu einem großen Teil, warum die Kirche ihn Jahrhunderte später als vorbildliches Modell einer Evangelisierung betrachten wird, die Kulturen achtet und aufnimmt, statt sie auszulöschen.

Ein zu Lebzeiten angesehener Heiliger

Dieselben Zeugnisse betonen die Übereinstimmung zwischen dem Leben Juan Diegos nach 1531 und der Botschaft, die er nach eigenen Angaben empfangen hatte: tatsächliche Armut (er hatte seine Ländereien abgetreten), beständiges Gebet, selbstloser Dienst an den Pilgern, völlige Treue zur Kirche. Es ist dieser ununterbrochene Ruf volkstümlicher Heiligkeit — vom 16. Jahrhundert bis ins 20. Jahrhundert niemals abgerissen —, der mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod eine der kanonischen Grundlagen seiner Seligsprechung bilden wird.

Juan Diego stirbt am 30. Mai 1548 in Tepeyac im Alter von vierundsiebzig Jahren, „umgeben von einem starken Ruf der Heiligkeit“, wie es in mehreren Biografien des Seligsprechungsverfahrens heißt^[31]. Er wird in der ersten Kapelle bestattet, die Unserer Lieben Frau von Guadalupe geweiht ist — eben jener Kapelle, der er fast zwei Jahrzehnte gedient hatte^[32]. Sein Tod erfolgt wenige Tage vor dem des Bischofs Zumárraga, der am 3. Juni 1548 stirbt — kaum wenige Tage trennen also das Hinscheiden der beiden Hauptpersonen der Erzählung von 1531^[33].

Das dokumentarische Problem: ein scheinbares Schweigen im 16. Jahrhundert

Die historiografische Schwierigkeit, die die Gestalt Juan Diegos aufwirft, beruht auf einer Tatsache, die alle Forscher anerkennen, Skeptiker wie Verteidiger der Tradition: Kein bekanntes Dokument aus der Lebenszeit Juan Diegos selbst (1474–1548) nennt ihn namentlich. Die erste ausführliche und aufgebaute Erzählung der Erscheinungen, das Nican Mopohua, wird erst 1649 gedruckt, in der Sammlung Huei Tlamahuiçoltica, die der Priester Luis Laso de la Vega herausgibt — mehr als ein Jahrhundert nach den berichteten Ereignissen, auch wenn seine Abfassung allgemein Antonio Valeriano zugeschrieben wird, einem am Kolleg von Tlatelolco ausgebildeten indigenen Gelehrten, gestorben 1605, und von einem Teil der Forschung auf die Jahre 1545–1555 datiert wird^[34].

Die skeptische These von Juan Bautista Muñoz (1794)

Der erste belegte gelehrte Zweifel geht auf den 18. April 1794 zurück, als der königliche Historiograf Juan Bautista Muñoz vor der Real Academia de la Historia in Madrid eine Abhandlung vorträgt, in der er zu dem Schluss kommt, dass es für die Erscheinungen von 1531 keine tragfähige dokumentarische Grundlage gebe, wobei er die indigenen Quellen verwirft, die er für wenig zuverlässig hält^[35]. Diese These, im 20. Jahrhundert von Historikern wie Edmundo O'Gorman, Stafford Poole^[36] und Richard Nebel aufgegriffen und verfeinert, besagt, dass die Guadalupana-Erzählung eine späte kirchliche Ausarbeitung aus der Mitte des 17. Jahrhunderts sei, möglicherweise zum Teil aufbauend auf einer Überlagerung mit dem vorspanischen Kult der Göttin Tonantzin an eben diesem Ort Tepeyac.

Die Verteidiger der Tradition — insbesondere Eduardo Chávez Sánchez, Postulator des Verfahrens um Juan Diego, und der Jesuit Xavier Escalada, der 1995 das als Codex Escalada bekannte Pergament entdeckte^[37] — halten dieser Lesart mehrere dokumentarische Elemente entgegen, die sie für kaum vereinbar mit einer bloßen Erfindung des 17. Jahrhunderts halten: die Erwähnung der Guadalupana-Verehrung in Testamenten und notariellen Akten vor 1649, das Vorkommen des Ortsnamens Guadalupe in Karten und Verwaltungsdokumenten des 16. Jahrhunderts sowie die Existenz mehrerer vom Nican Mopohua unabhängiger indigener Anales, die in kürzerer Form das Ereignis von Tepeyac erwähnen^[38].

Die Krise von 1996: Abt Guillermo Schulenburg

Die lange auf akademische Kreise beschränkte historiografische Debatte bricht 1996 öffentlich aus. Guillermo Schulenburg, seit 1963 Abt der Basilika von Guadalupe und damals achtzig Jahre alt, erklärt in der katholischen Zeitschrift Ixthus, Juan Diego sei „ein Symbol, keine Wirklichkeit“, und bestreitet gar die Zweckmäßigkeit einer Heiligsprechung, die seiner Ansicht nach die Anerkennung eines Volkskults mit der Behauptung einer historischen Tatsache verwechseln würde^[39]. Die Kontroverse nimmt internationales Ausmaß an; der Journalist Sam Dillon berichtet darüber in der New York Times unter dem Titel „Doubting Keeper of Mexico's Guadalupe Shrine Is Stepping Down“^[40]. Am Freitag, dem 6. September, kündigt Schulenburg in seiner Morgenpredigt an, er werde sein Amt zum 1. Oktober niederlegen — ein Rücktritt, der laut der vom Times zitierten Mitteilung des Erzbistums tatsächlich bereits im Juli eingereicht worden war^[41]; seine tatsächliche Ablösung durch ein Pastoralteam unter Leitung von Msgr. Francisco María Aguilera erfolgt am 30. Oktober^[42].

Die historische Kommission des Vatikans (1998) und ihre Schlussfolgerungen

Angesichts dieser Einwände beruft die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse eine eigene historische Kommission ein, geleitet vom Historiker Fidel González Fernández, Kombonianerpater und Professor an den Päpstlichen Universitäten Urbaniana und Gregoriana, unterstützt von José Luis Guerrero Rosado und Eduardo Chávez Sánchez^[43]. Die Kommission legt ihre Schlussfolgerungen am 28. Oktober 1998 vor: Sie bejaht die wirkliche und nachweisbare Existenz Juan Diegos, gestützt auf siebenundzwanzig Archivbestände indigener Zeugnisse und acht mestizische Quellen, und veröffentlicht das gesamte dokumentarische Dossier im Folgejahr in einem Band von fast fünfhundert Seiten, El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego^[44]. Archäologische Grabungen in Cuauhtitlán bestätigen im Übrigen die Existenz vorspanischer indigener Siedlungsreste an dem traditionell als Geburtsort Juan Diegos bezeichneten Ort, die mit der örtlichen Überlieferung vereinbar sind^[45].

Diese positive Schlussfolgerung hat die akademische Debatte nicht beendet: Ein Teil der universitären Geschichtsschreibung hält die Arbeit der Kommission weiterhin eher für polemisch als für streng kritisch und wirft ihr vor, den Dialog mit der neueren Kolonialgeschichtsschreibung nicht hinreichend zu führen. Festzuhalten ist allerdings, dass sich diese Kritik vor allem auf Methode und Ton der Kommission bezieht, nicht auf die Entdeckung neuer materieller Beweise, die ihren Schlussfolgerungen direkt widersprechen würden: Keine spätere Quelle hat die Nichtexistenz Juan Diegos bewiesen, und das 1998 zusammengetragene Bündel dokumentarischer und archäologischer Indizien bleibt bis heute in der Sache unwiderlegt.

Die drei wichtigsten dokumentarischen Quellen

Was mit vernünftiger Gewissheit festgehalten werden kann

Ohne den Anspruch, eine Debatte zu entscheiden, die in manchen akademischen Kreisen fachlich offen bleibt, sprechen mehrere Elemente für eine vernünftige Gewissheit — unabhängig selbst von der bloßen kirchlichen Autorität: die ununterbrochene Kontinuität des Kults in Tepeyac seit dem 16. Jahrhundert, die Übereinstimmung voneinander unabhängiger indigener Quellen über die Existenz eines Mannes namens Cuauhtlatoatzin am Ursprung des Heiligtums sowie das Fehlen jeder rivalisierenden Quelle, die einen glaubwürdigen alternativen Ursprung der Guadalupana-Verehrung vorschlagen würde. Die Kirche hat Juan Diego 2002 nach einer mehrjährigen widersprüchlichen historischen Prüfung heiliggesprochen und damit keine ungeprüft offengelassene Frage willkürlich entschieden: Sie hat geurteilt, nachdem sie sich den ernsthaftesten Einwänden gegen die Geschichtlichkeit der Person direkt gestellt hatte.

Die Eröffnung des Verfahrens (1984–1987)

Die Seligsprechungsursache für Juan Diego wird im Januar 1984 formell eröffnet. Die diözesane Untersuchung wird im März 1986 abgeschlossen, und Juan Diego wird am 9. Januar 1987 zum Ehrwürdigen erklärt — eine Anerkennung, mit der Rom die heroische Ausübung der christlichen Tugenden bestätigt, ohne sich bereits zu einem Wunder zu äußern.

Die Seligsprechung vom 6. Mai 1990: ein seit unvordenklicher Zeit bestehender Kult statt eines Wunders

Ein bemerkenswerter kanonistischer Umstand: Für die Seligsprechung selbst erwirkt die Postulation eine außergewöhnliche Dispens von der sonst üblichen Forderung eines beglaubigten Wunders, indem sie sich auf das Alter und die Kontinuität des Kultes beruft, der Juan Diego seit dem 16. Jahrhundert erwiesen wird — ein Verfahren, das als Anerkennung eines seit unvordenklicher Zeit bestehenden Kultes (oder gleichwertige Seligsprechung) bekannt ist und jenen Fällen vorbehalten bleibt, in denen die ununterbrochene Volksfrömmigkeit als Beweis anerkannter Heiligkeit gilt. So spricht Johannes Paul II. Juan Diego am 6. Mai 1990 in der Basilika von Guadalupe selig, gemeinsam mit José María Yermo y Parres und den Märtyrerkindern von Tlaxcala. In seiner auf Spanisch gehaltenen Homilie würdigt der Papst an Juan Diego „seinen einfachen, durch die Katechese genährten Glauben, seine Hoffnung und sein Vertrauen auf Gott und die Jungfrau, seine Nächstenliebe, seine moralische Geradlinigkeit, seine Loslösung und seine evangelische Armut“^[47] und bezeichnet ihn als „Beschützer und Anwalt der Indigenen“^[48].

Das Wunder der Heiligsprechung: die Heilung von Juan José Barragán Silva

Für die Heiligsprechung ist dagegen ein beglaubigtes Wunder erforderlich, das der Fürsprache des Seligen zugeschrieben wird. Der anerkannte Fall ist der von Juan José Barragán Silva, einem zwanzigjährigen jungen Mann, der am 3. Mai 1990 — drei Tage vor der Seligsprechung — aus zehn Metern Höhe auf Beton stürzt und schwere Wirbel-, Halswirbel- und Schädelverletzungen mit intrakranieller Blutung erleidet. Seine Mutter ruft die Fürsprache Juan Diegos an; der Patient erwacht am 6. Mai 1990, dem Tag der Seligsprechung selbst, aus dem Koma und kehrt innerhalb weniger Tage nach Hause zurück, in einem Heilungszustand, den fünf konsultierte Ärzte mit den gewöhnlichen Mitteln der Medizin für unerklärlich halten^[49]. Die Untersuchung zieht insgesamt weit mehr Experten hinzu — sechs Ärzte, zwei Physiker, drei Psychiater, zwei Hals-Nasen-Ohren-Ärzte und weitere Fachärzte — und vergleicht den Fall mit neunzehn ähnlichen Fällen^[50]. Der Bericht der medizinischen Konsultoren wird im Februar 1998 gebilligt, der der Theologen im Mai 2001, und das Dekret zur Anerkennung des Wunders wird am 20. Dezember 2001 unterzeichnet.

Die Heiligsprechung vom 31. Juli 2002: erster indigener Heiliger Amerikas

Am 31. Juli 2002 spricht Johannes Paul II. Juan Diego in der Basilika von Guadalupe vor Zehntausenden von Gläubigen heilig. In seiner Homilie wendet er auf Juan Diego das paulinische Prinzip der göttlichen Erwählung der Geringen an:

„Das Niedrige in der Welt und das Verachtete hat Gott erwählt.“ — 1 Korinther 1, 28^[51], aufgegriffen von Johannes Paul II. in der Homilie zur Heiligsprechung Juan Diegos, 31. Juli 2002^[52]

Der Papst betont die Stimmigkeit zwischen dem Leben Juan Diegos und der Botschaft, die er übermittelt hat: „ein guter und christlicher Indio“, von „tugendhaftem Lebenswandel“, treu zur Kirche bis zu seinem Tod^[53]. Er präzisiert auch die Tragweite der Geste: „Guadalupe und Juan Diego haben eine tiefe kirchliche und missionarische Bedeutung und bilden ein Vorbild vollkommen inkulturierter Evangelisierung“^[54]. Mit dieser Heiligsprechung wird Juan Diego Cuauhtlatoatzin zum ersten indigenen Heiligen des amerikanischen Kontinents.

Die Demut des von Gott erwählten „Kleinen"

Die Spiritualität, die die Kirche in Juan Diego anerkennt, baut sich ganz um eine einzige Achse auf: die angenommene Kleinheit als Ort der göttlichen Erwählung. Der Apostel Paulus hatte es für die ersten christlichen Gemeinden so formuliert: „Das Schwache der Welt hat Gott erwählt, um das Starke zuschanden zu machen" (1 Kor 1, 27)^[55]. Juan Diego, der sich selbst als Schnürchen und Tragkorb beschreibt^[56], verkörpert buchstäblich diese evangeliumsgemäße Umkehrung: Weder dem Bischof noch einem indigenen Würdenträger noch einem bei den Franziskanern ausgebildeten Gelehrten vertraut die Jungfrau ihre Bitte an, sondern einem landlosen Witwer ohne Amt, dessen einzige von seinen Nachbarn anerkannte Eigenschaft die Rechtschaffenheit seines Lebenswandels ist. Der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert im Zusammenhang mit der Heiligsprechung daran, dass die Kirche „feierlich anerkennt, dass [diese] die Tugenden in heroischer Weise geübt und in Treue zur Gnade Gottes gelebt haben"^[57] — und genau diese stille Treue, die über vierzig Jahre lang in einem armen und glanzlosen Leben durchgehalten wurde, wollte Rom im Jahr 2002 beglaubigen.

Ein Modell inkulturierter Evangelisierung

Die zweite vom Lehramt festgehaltene Achse ist die der Inkulturation: Der christliche Glaube drängt sich im guadalupanischen Ereignis den indigenen Kulturen nicht von außen auf, sondern nimmt deren symbolische Codes — die Sprache Nahuatl, die floralen Motive, das kosmische Heiligkeitsverständnis — auf und verklärt sie, um ihnen in Christus ihre Vollendung zu geben. Johannes Paul II. drückt dies in seiner Homilie zur Heiligsprechung vom 31. Juli 2002 aus, indem er die Worte des mexikanischen Episkopats aufgreift:

„Die Botschaft Christi hat durch seine Mutter die zentralen Elemente der einheimischen Kultur aufgenommen, sie geläutert und ihnen ihre endgültige Heilsbedeutung gegeben." — Mexikanischer Episkopat, 14. Mai 2002, Nr. 8, zitiert von Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung Juan Diegos, 31. Juli 2002, §3^[58]

§11 des nachsynodalen Apostolischen Schreibens Ecclesia in America (22. Januar 1999) ruft seinerseits Unsere Liebe Frau von Guadalupe als „Patronin ganz Amerikas, Stern der ersten und der neuen Evangelisierung" an^[59], und Juan Diego bleibt in dieser Perspektive das konkrete Werkzeug, durch das sich dieses Modell geschichtlich verkörpert hat: ein frisch Bekehrter, der in Sprache und Sitten ganz Indigener geblieben und der erste Laienkatechet des Heiligtums geworden ist.

Patron und Beschützer der indigenen Völker

Schon bei der Seligsprechung 1990 bezeichnet Johannes Paul II. Juan Diego ausdrücklich als „Beschützer und Anwalt der Indigenen"^[60] und nennt ihn „Vertrauten der milden Dame vom Tepeyac" und „bevorzugten Indianer Mariens"^[61]. Der Papst fügt in derselben Homilie hinzu, das Leben Juan Diegos stehe stellvertretend für „alle Indigenen, die das Evangelium Jesu dank der mütterlichen Hilfe Mariens angenommen haben"^[62]. Diese patronale Dimension ist kein bloßer Ehrentitel geblieben: Sie hat in ganz Lateinamerika nach dem Konzil eine pastorale Reflexion über Würde, Kultur und Rechte der indigenen Völker genährt, die die Episkopate des Kontinents seit den 1980er-Jahren weiter vertieft haben — ein institutionelles Thema, das im Artikel Die Kirche in Lateinamerika ausführlich behandelt wird.

Eine stille und laienhafte Heiligkeit

Schließlich ist ein selten hervorgehobener Zug zu unterstreichen: Juan Diego ist weder Priester noch Ordensmann, weder Märtyrer noch Ordensgründer. Er ist ein verheirateter, später verwitweter Laie, ein Mann aus dem Volk, der sein Leben lang ohne kirchliches Amt blieb und dessen anerkannte Heiligkeit ganz in der Treue eines gewöhnlichen, außergewöhnlich gut gelebten Lebens liegt — verborgener Dienst, gewählte Armut, beharrliches Gebet, Gehorsam gegenüber einer einmal empfangenen und bis zum Tod geehrten Sendung. Diese laienhafte, diskrete und über die Zeit durchgehaltene Heiligkeit bietet der Kirche ein nützliches Gegenstück zu den spektakuläreren Gestalten von Mystikern oder Märtyrern: Sie erinnert daran, dass der Ruf zur christlichen Vollkommenheit auch und vielleicht zuerst an den einfachen Menschen ergeht, der in den kleinen Dingen treu ist.

Liturgisches Fest am 9. Dezember

Die Kirche feiert den heiligen Juan Diego am 9. Dezember — dem Jahrestag der ersten Erscheinung nach dem Bericht des Nican Mopohua^[63] —, drei Tage vor dem Fest Unserer Lieben Frau von Guadalupe am 12. Dezember. Diese kalendarische Wahl verbindet bewusst das Gedächtnis des Sehers mit dem von ihm berichteten Ereignis, ohne beide je zu vermischen.

Ikonografie und Volksfrömmigkeit

Die Ikonografie Juan Diegos, lange Zeit bescheiden angesichts der immensen Beliebtheit des guadalupanischen Bildes selbst, hat sich seit seiner Seligsprechung 1990 erheblich entfaltet: Statuen in lateinamerikanischen Heiligtümern, Glasfenster, Andachtsbilder, die ihn kniend vor der Jungfrau oder beim Entfalten seiner Tilma vor Bischof Zumárraga zeigen. Seine Heiligsprechung 2002 hat zudem in mehreren Diözesen der Vereinigten Staaten mit stark hispanischer Bevölkerung die Gründung von Pfarreien unter seinem Namen angeregt — ein Zeichen für die Bedeutung, die seine Gestalt in der hispano-amerikanischen Pastoral des Kontinents gewonnen hat.

Juan Diego in der lateinamerikanischen Kirche heute

Mehr als zwei Jahrzehnte nach seiner Heiligsprechung bleibt Juan Diego eine ständige Referenz der indigenen Pastoral in Lateinamerika und wird von den Bischöfen des Kontinents in ihren Texten über Inkulturation, die Würde der indigenen Völker und die neue Evangelisierung regelmäßig zitiert. Seine Gestalt verkörpert im mexikanischen und katholischen kollektiven Gedächtnis weiterhin die mögliche — und tatsächlich verwirklichte — Begegnung zwischen einer voll geachteten indigenen Kultur und einem voll angenommenen christlichen Glauben, ohne dass die eine vor der anderen hätte zurückweichen müssen.

• Unsere Liebe Frau von Guadalupe (1531) — der vollständige Bericht über die Erscheinungen, die wissenschaftliche Analyse der Tilma und die Debatte um den Codex Escalada.
• Die Kirche in Lateinamerika — der institutionelle Kontext der Evangelisierung und der indigenen Pastoral des Kontinents.
• Die Evangelisierung der Indianer Amerikas (16. Jahrhundert) — der franziskanische und dominikanische Missionsrahmen, in den sich die Bekehrung Juan Diegos einfügt.
• Die heilige Kateri Tekakwitha (1656–1680) — eine weitere Gestalt indigener Heiligkeit Nordamerikas, von der Kirche heiliggesprochen.
• Der heilige Turibio von Mogrovejo (1538–1606) — der Erzbischof von Lima, Zeitgenosse der folgenden Generation, Gestalter der missionarischen Organisation der Kirche in Südamerika.