Heiliger Johannes de Britto (1647-1693)

Geburt in Lissabon und eine Familie von Gouverneuren

Johannes de Britto wurde am 1. März 1647 in Lissabon, in der Pfarrei São Cristóvão e São Lourenço, in eine Familie des portugiesischen Hochadels geboren.^[11] Sein Vater, Salvador de Brito Pereira, Edelmann des Königshauses, wurde zum zwanzigsten Gouverneur der Kapitänschaft Rio de Janeiro ernannt; er starb dort, als Johannes erst vier Jahre alt war.^[12][13] Seine Mutter, Dona Brites Pereira, erzog ihn allein am Hof von Lissabon, im direkten Umfeld der königlichen Familie der Braganza.

Die Kinderkrankheit und das Gelübde an den heiligen Franz Xaver

Im Alter von etwa elf Jahren erkrankte Johannes schwer — so schwer, dass sein Leben bedroht schien. Seine Mutter legte daraufhin ein Gelübde an den heiligen Franz Xaver ab, den ein Jahrhundert zuvor verstorbenen Apostel Indiens: Sollte ihr Sohn genesen, würde er ein Jahr lang das Ordenskleid der Gesellschaft Jesu tragen.^[14][15] Das Kind genas und trug tatsächlich die Jesuitensoutane als Zeichen der Danksagung — ein Ereignis, das Johannes de Britto nach dem Zeugnis seiner Biographen sein Leben lang als ersten Akt einer vorsehungsvollen Berufung deutete: Der heilige Franz Xaver habe ihn geheilt und rufe ihn nach Indien^[16][17]. Da der Wortlaut der angeführten Jugendkorrespondenz anhand einer Primärquelle nicht überprüft werden konnte, werden diese Worte hier in indirekter Rede wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat.

Page am Königshof, Gefährte des künftigen Peter II.

Mit neun Jahren kam Johannes de Britto als Page an den Königshof von Lissabon und wurde Studien- und Spielgefährte des jungen Prinzen Peter, des künftigen Königs Peter II. von Portugal.^[18][19] Diese Nähe zur Macht band ihn keineswegs an die Welt, sondern nährte in ihm einen frühen Ekel vor den Eitelkeiten des Hofes: Prunk und Intrigen des Palastes ließen ihn das entäußerte Ordensleben umso inniger ersehnen.^[20] Die in der Kindheit mit dem künftigen König geschlossene Freundschaft zerbrach nie — sie sollte dreißig Jahre später, von Emotionen getragen, wiederaufleben, als Peter II. seinen einstigen Spielgefährten wiederfand, gezeichnet von der indischen Gefangenschaft.

Das Noviziat in Lissabon trotz des Erstaunens der Mutter

Am 17. Dezember 1662, mit fünfzehn Jahren, trat Johannes de Britto in das Noviziat der Gesellschaft Jesu in Lissabon ein — eine Entscheidung, die seine Mutter überraschte, die sie aber schließlich vertrauensvoll annahm.^[21][22] 1664 legte er die ersten Gelübde ab. Die Studien folgten dem klassischen Lehrplan der Gesellschaft: Humaniora am Kolleg von Évora, dann Philosophie an der Universität Coimbra (1666–1669).^[23][24]

„Die Lorbeeren der Wissenschaft“ ausgeschlagen für jene des Martyriums

In Coimbra, um 1666, begeisterte sich der junge Scholastiker für Leben und Mission des heiligen Franz Xaver, dessen Grab in Goa bereits die Berufungen des ganzen katholischen Europa anzog.^[25] Im Jahr 1668 schrieb er an den Generaloberen Jean-Paul Oliva und bat um seine Entsendung in die Missionen des Ostens. Als seine Oberen, die seine intellektuellen Gaben erkannten, ihm anboten, Philosophie zu lehren, lehnte Johannes de Britto ab: Nach der biographischen Notiz der Loyola-Marymount-Universität habe er geantwortet, er sei nicht nach Indien gekommen, um die Lorbeeren der Wissenschaft zu suchen, sondern jene des Martyriums^[26]. Da das Originaldokument dieser Antwort anhand einer Primärquelle nicht überprüft werden konnte, werden diese Worte hier in indirekter Rede wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat.

Das Wort ist keine rhetorische Figur: Es ist der Schlüssel zu dem ganzen Leben, das folgt. Nach dem Theologiestudium in Coimbra (1670–1673) wurde er im Februar 1673 zum Priester geweiht.^[27][28] Im Monat darauf schiffte er sich mit einer Gruppe junger Missionare nach Indien ein — siebenundzwanzig Gefährten laut dem von den Benediktinerinnen von Clairval zitierten Brief^[29] — und landete im September 1673 in Goa.^[30][31]

Die Kontroverse um die Malabar-Riten: eine von Rom vorläufig gebilligte Akkommodation

Johannes de Britto erfindet seine Methode nicht: Er erbt eine Missionserfahrung, die bereits ein halbes Jahrhundert alt ist. Der italienische Jesuit Roberto de Nobili, der 1606 in Madurai ankam, hatte festgestellt, dass kein Brahmane und kein hinduistischer Adliger bereit war, das Evangelium zu hören, wenn es von Europäern verkündet wurde, die in den Augen der indischen Gesellschaft mit den portugiesischen Kaufleuten und Soldaten verwechselt wurden — einer als unrein geltenden Kaste. Nobili entschied sich daher, als Sannyasi (wandernder Asket) aufzutreten, und übernahm die heilige Schnur, die Haarlocke (Kudumbi) und die Kleidungsgebräuche der hohen Kasten, wobei er betonte, dass es sich dabei nur um gesellschaftliche Kennzeichen und nicht um hinduistische religiöse Zeichen handle.^[32]

Die durch diese „Akkommodation" ausgelöste Debatte gelangte bis nach Rom. Am 31. Januar 1623 entschied Papst Gregor XV. durch das apostolische Schreiben Romanae Sedis Antistes vorläufig zugunsten Nobilis: Schnur, Locke, Sandalen und rituelle Bäder wurden den Christen hoher Kaste geduldet, „bis der Heilige Stuhl anders darüber verfüge", unter der Bedingung, jede abergläubische Vermischung auszuschließen.^[33] In diesem kanonisch erlaubten Rahmen — und nicht am Rande der Kirche — beginnt Johannes de Britto ein halbes Jahrhundert später sein eigenes Apostolat.

Die römische Disziplin zu diesen „Malabar-Riten" entwickelte sich nach Brittos Tod weiter: Der Legat Charles-Thomas Maillard de Tournon verschärfte sie 1704, und Papst Benedikt XIV. schloss sie 1744 durch die Bulle Omnium Sollicitudinum endgültig ab — einundfünfzig Jahre nach Brittos Martyrium. Die nach ihm geregelte Disziplinarfrage der Kastenzeichen stellt das Urteil über seine persönliche Heiligkeit nicht in Frage: siehe unten den dieser Debatte gewidmeten Abschnitt.^[34]

Pandaraswami werden: der christliche Sannyasi Arul Anandar

Nach seiner Ankunft in Madurai im Juli 1674 lernt Johannes de Britto Tamil und die heiligen hinduistischen Schriften und übernimmt seinerseits die indische Ordenskleidung — nicht die des Brahmanen nach Nobili, sondern die des Pandaraswami, die den Krieger- und Fürstenkasten zugänglicher ist: safranfarbene Baumwollrobe, Holzsandalen, Rosenkranz aus Sandelholz.^[35][36] Er hält bis zu seinem Tod einen strengen Vegetarismus, ernährt sich von Reis, Gemüse und Früchten, ohne Fleisch, Fisch, Ei oder Alkohol, schläft auf einer Matte und reist zu Fuß von Dorf zu Dorf.^[37][38] Die tamilische Bevölkerung gibt ihm den Namen Arul Anandar — „die Freude der Gnade".^[39]

Predigt, Taufen und Bekehrungen in Marava

Britto beschränkt seinen Dienst nicht auf die hohen Kasten: Die Quellen stimmen darin überein, dass er sowohl den brahmanischen Eliten als auch den marginalisierten Parias diente und sich weigerte, seine Nächstenliebe in die gesellschaftlichen Grenzen einzuschließen, die er aus Methode übernahm.^[40] Sein Eifer trägt reiche Früchte: Ein von seinen Biografen zitierter Brief erwähnt 1 200 Taufen nach einer einzigen vorübergehenden Rückkehr aus dem Exil, und bis zu achttausend Katechumenen, die in manchen Blütezeiten seines Wirkens innerhalb von achtzehn Monaten getauft wurden.^[41] Während der Pestepidemien entwaffnet seine unterschiedslos allen Kranken gewährte Pflege zeitweise die Feindseligkeit seiner Gegner.^[42]

Oberer der Mission von Madurai

Nach elf Jahren im Feld wird Johannes de Britto zum Oberen der Mission von Madurai ernannt (1685–1686), eine Verantwortung, die ihn nicht von den apostolischen Rundreisen abzieht, sondern eine bereits gefestigte Anerkennung innerhalb der Gesellschaft krönt.^[43] Genau in diesem Moment löst der Erfolg seiner Predigt — insbesondere in Miramar, in Marava — die offene Feindschaft der örtlichen Brahmanen aus, die auf seinen wachsenden Einfluss bei den Adelskasten eifersüchtig sind.^[44]

Die Verhaftung mit sechs Katechisten

Im Juli 1686 werden Johannes de Britto und sechs tamilische Katechisten auf Befehl der örtlichen Behörden von Marava verhaftet, geschlagen und in Ketten gelegt.^[45][46] Man verspricht ihnen die Freiheit unter der Bedingung, dass sie Shiva verehren oder wenigstens die heilige Asche auf der Stirn empfangen — eine Geste, die in diesem Zusammenhang einem öffentlichen Abfall gleichkäme. Britto und seine Gefährten weigern sich einmütig.^[47]

Zum Tode verurteilt, ausgepeitscht und für tot liegengelassen

Weil er eine fremde Religion gepredigt hat, wird Johannes de Britto zum Tode verurteilt, ausgepeitscht und, wie man glaubt, sterbend zurückgelassen. Ein heidnischer Einwohner, von Mitleid bewegt, pflegt heimlich seine Wunden.^[48] Nach einem Monat Gefangenschaft werden die Gefangenen unter Umständen freigelassen, die die Biografen selbst als „rätselhaft" bezeichnen — ohne klare politische Erklärung, als sei die Verfolgung plötzlich erlahmt.^[49] Britto bleibt dennoch aus dem Gebiet von Marava verbannt.

Ein „lebender Märtyrer", empfangen von König Peter II.

Von seinen Oberen nach Europa gesandt, um die Sache der indischen Mission zu vertreten, landet Johannes de Britto im September 1687 in Lissabon.^[50] Sein früherer Spielgefährte aus Kindertagen, der König Peter II. geworden ist, empfängt ihn am Hof und versucht, erschüttert über das Wiedersehen mit einem abgemagerten und von der Folter gezeichneten Mann, ihn in Portugal zu halten und mit der Erziehung seiner eigenen Kinder zu betrauen.^[51][52]

Das angebotene Bischofsamt, gefürchtet „mehr als die Verfolgung"

Britto weigert sich entschieden, in Europa zu bleiben, und besteht auf der dringenderen Not der indischen Mission.^[53] Der König versucht es daraufhin auf einem anderen Weg: Er bietet dem Jesuiten den Erzbischofsstuhl von Cranganore in Kerala an.^[54] Johannes de Britto, der diese Erhebung nach dem von seinen Biografen überlieferten Wort „mehr als die Verfolgung" fürchtet, lehnt die Ehre mit derselben Entschiedenheit ab, mit der er fünfzehn Jahre zuvor den Unterricht in Goa abgelehnt hatte.^[55] Die Episode sagt im Negativ, was sein ganzes Leben war: Jede weltliche Beförderung — königlicher Page, Erzieher, Erzbischof — wird zugunsten eines einzigen Verlangens ausgeschlagen, zu den Seinen zurückzukehren und mit ihnen zu sterben.

Der erneute Aufbruch nach Madurai

Am 19. März 1690 schifft sich Johannes de Britto erneut nach Indien ein, an der Spitze einer Gruppe neuer Missionare — neunzehn nach dem bei Clairval zitierten Brief, vierundzwanzig nach anderen biografischen Zusammenstellungen.^[56][57] Er kommt im November 1690 in Goa an und kehrt dann vorsichtig nach Madurai und an die Grenzen des Maravar-Landes zurück, sich der Gefahr bewusst, die ihn erwartet.^[58]

Rückkehr nach Madurai und verdoppelte Vorsicht

Nach seiner Rückkehr ins Missionsgebiet vervielfacht Britto seine Vorsichtsmaßnahmen: unauffällige Ortswechsel, häufig wechselnde Aufenthaltsorte, nächtliches Wirken.^[59] Sein Ruf als geistlicher Heiler — bezeugt durch die seinen Gebeten zugeschriebenen Heilungen während vergangener Epidemien — eilt ihm nun bis in die Fürstenhöfe des Marava voraus.^[60]

Krankheit und Bekehrung des Prinzen Tadiya Thevar

Der Prinz Tadiya Thevar, dem Missionar zunächst feindlich gesinnt, erkrankt schwer. Da er von den Britto zugeschriebenen Heilungen gehört hat, schickt er diese Botschaft:

„Schicke mir wenigstens einen deiner Schüler, wenn du selbst nicht kommen kannst." — Prinz Tadiya Thevar, an Johannes de Britto überbrachte Botschaft^[61]

Britto schickt ihm einen Katechisten; der Prinz wird gesund und bittet um die Taufe.^[62] Doch das christliche Gesetz verlangt von ihm die Einehe: Als Polygamist entlässt Tadiya Thevar drei — nach manchen Quellen sogar vier — seiner Ehefrauen und behält nur die erste, die auch nach indischem Recht selbst die legitime ist.^[63][64] Er wird am 6. Januar 1693 getauft.^[65]

Die verstoßene Königin und der Zorn des Königs Sethupathi

Unter den entlassenen Frauen befindet sich eine Prinzessin aus der Verwandtschaft des Königs Raghunatha Kilavan Sethupathi, des Herrschers von Ramnad — je nach Quelle eine Nichte, nach anderen eine Cousine.^[66][67] In ihrer Ehre verletzt, beschwert sie sich bei ihrem Onkel, der diese Zurückweisung ebenso als persönliche wie als politische Beleidigung auffasst. König Sethupathi, der der christlichen Mission bis dahin verhältnismäßig tolerant gegenüberstand, wendet sich gewaltsam gegen sie und ordnet die Festnahme des Missionars an, der für dieses Gesetz verantwortlich ist, das er für unerträglich hält.^[68][69]

Die Festnahme am 8. Januar

Am 8. Januar 1693 wird Johannes de Britto verhaftet. Nach der von seinen Biografen überlieferten Tradition stellt er sich freiwillig den Soldaten, die ihn holen kommen, um den um ihn versammelten Christen eine unbehelligte Flucht zu ermöglichen.^[70] Geschlagen und aufgefordert, Shiva anzurufen, ruft er den Namen Jesu an. Ein kräftiger Katechist, der frei geblieben ist, bietet an, ihn mit Gewalt zu befreien; nach den Biografen lehnt Britto ab und vertraut sich der Vorsehung an^[71]. Da diese Antwort nur durch ihren überlieferten Bericht bekannt ist, ohne überprüfbare Primärquelle, wird sie hier in indirekter Rede wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat.

Während seiner Gefangenschaft behält er sein Brevier und teilt jeden Tag mit seinen Mitgefangenen Märtyrergeschichten, um so die Seinen — und sich selbst — auf die bevorstehende Prüfung vorzubereiten.^[72]

Der letzte Brief an Pater Johannes da Costa

Aus seinem Gefängnis schreibt Johannes de Britto an seinen Mitbruder Pater Johannes da Costa einen Brief, in dem der innere Friede in scharfem Kontrast zur Brutalität der Lage steht: Nach dem von seinen Biografen zitierten Text sei er nach Oriyur geführt worden, um dort enthauptet zu werden, habe auf dem Weg viel gelitten und erwarte nun, ins Gefängnis zurückgeführt, den Tag des Glücks, wobei die Freude des Herrn in seinem Herzen überfließe und seine Kräfte stütze^[79]. Da der Originaltext dieses Briefes anhand keiner Primärquelle überprüft werden konnte, wird sein Inhalt hier in indirekter Rede zusammengefasst, ohne wörtliches Zitat.

Die Enthauptung und der bekehrte Henker

Am 4. Februar 1693 wird Johannes de Britto nach Oriyur geführt und mit dem Säbel enthauptet.^[80][81] Der örtlichen Überlieferung nach habe er gekniet und den Kopf geneigt, ohne dazu aufgefordert worden zu sein, und ihn so selbst dem tödlichen Streich dargeboten.^[82] Eine späte Tradition, die nur von einer geringen Zahl von Quellen berichtet wird, legt ihm als letzte Worte den Vers In te, Domine, speravi — Auf dich, Herr, habe ich gehofft — in den Mund: eine vereinzelte und unsichere Zuschreibung, die der Quellenstand nicht belegen kann^[83].

Der Soldat, der ihn hinrichtete, soll sich kurz darauf zum Christentum bekehrt haben, zusammen mit mehreren anderen Zeugen der Szene.^[84] Der Leichnam des Märtyrers blieb, zerstückelt, mehrere Tage lang ausgestellt; der örtlichen Überlieferung nach fielen acht Tage hintereinander ungewöhnliche Regenfälle, die die Überreste von den Pfählen warfen, an denen sie befestigt worden waren.^[85]

Quellendivergenz, die ehrlich zu vermerken ist: Die Catholic Encyclopedia (New Advent) und die Seite Living Space der irischen Jesuiten datieren das Martyrium auf den 11. Februar 1693, während die Mehrheit der Quellen — Wikipedia (EN/FR/PT), das Heiligtum von Oriyur, die Loyola Marymount University und die liturgische Tradition (Fest am 4. Februar) — den 4. Februar angibt, nach mehreren Biografen in jenem Jahr Aschermittwoch.^{[86][87][88][89]}

Der rote Sand von Oriyur

Eine örtliche Tradition, die schon seit den ersten Wallfahrten bezeugt ist, besagt, dass der Sand am Ort der Hinrichtung durch das Blut des Märtyrers rot geworden sei — ein Phänomen, das Oriyur seinen volkstümlichen Beinamen „Heiligtum des roten Sandes" verdankt und diesem Sand unter den Pilgern, Christen wie Nichtchristen, einen Ruf heilender Kraft eingebracht hat.^[90]

Ein bereits 1741 eröffneter Prozess, Seligsprechung 1853

Der Seligsprechungsprozess Johannes de Brittos wird bereits im 18. Jahrhundert eingeleitet, doch das kanonische Verfahren durchlebt die Aufhebung der Gesellschaft Jesu (1773) und die politischen Umwälzungen Europas, bevor es zum Abschluss kommt. Papst Pius IX. spricht ihn am 21. August 1853 selig.^[91][92] Zwei vereinzelte Quellen nennen ein Datum 1852 (je nachdem den 18. Mai oder den 8. April); die Mehrheit der biografischen Darstellungen und der liturgische Kalender halten 1853 fest, das hier als Referenzdatum übernommen wird.^[93]

Die Heiligsprechung am 22. Juni 1947, mit drei weiteren Heiligen

Knapp ein Jahrhundert später spricht Papst Pius XII. Johannes de Britto am 22. Juni 1947 in der Petersbasilika in Rom heilig, gemeinsam mit drei weiteren Seligen.^[94]

Diese Spanne von mehr als zweieinhalb Jahrhunderten zwischen Martyrium (1693) und Heiligsprechung (1947) spiegelt zum Teil die Vorsicht Roms in der disziplinären Frage der „Malabar-Riten" wider, die 1744 von Benedikt XIV. endgültig entschieden wurde — einundfünfzig Jahre nach Brittos Tod. Ist diese Frage einmal entschieden, lässt sich der weitere Verlauf des Verfahrens — die Prüfung der persönlichen Heiligkeit des Missionars, seines Eifers, seiner Keuschheit, seines Gehorsams und seines Martyriums für das christliche Ehegesetz — so lesen, dass er seinen Lauf nehmen konnte, ohne dass die Ritenfrage ihm noch im Wege stand.^[95][96]

Der Einwand: eine durch Kastenmerkmale kompromittierte Methode

Ein ernsthafter Einwand verdient es, in seiner ganzen Kraft dargelegt zu werden, statt mit einer Handbewegung beiseite gewischt zu werden: Die Erben der Methode Nobilis — darunter Britto — traten in Gewändern und Gebräuchen auf, die den hinduistischen Gesellschaftshierarchien nachgebildet waren, und schoben in manchen von der Missionsgeschichtsschreibung berichteten Fällen sogar den direkten Kontakt mit den niederen Kasten und den Parias auf, um den Zugang zu den hohen Kasten nicht zu gefährden. Diese Strategie rief schon im 17. Jahrhundert den Vorwurf hervor, die radikale Universalität des Evangeliums, wie der heilige Paulus sie an die Galater ausdrückt, indem er bekräftigt, dass in Christus die Unterscheidung zwischen Jude und Grieche aufgehoben ist (Gal 3,28), zugunsten eines kurzfristigen Missionserfolgs zu kompromittieren. Die Kontroverse war ernst genug, um Rom über ein Jahrhundert lang zu beschäftigen und 1744 in einer ausdrücklichen Verurteilung mehrerer dieser Praktiken durch Benedikt XIV. zu münden.^[97]

Die katholische Antwort: eine vorläufige Duldung Roms, niemals ein doktrinärer Kompromiss

Drei Präzisierungen erlauben es, die Frage gerecht einzuordnen, ohne ihre Schwere zu verharmlosen und ohne sie in eine Anklage gegen die Heiligkeit des Missionars umzukehren.

Erstens wurde die Substanz des Glaubens niemals verhandelt. Die Taufe, die sittliche Forderung — deren radikalster Beweis das Martyrium Brittos ist, da es das Leben kostete, weil er einem bekehrten Fürsten die christliche Monogamie auferlegte — die Einzigkeit Christi und der Sakramente wurden zu keinem Zeitpunkt aufs Spiel gesetzt. Nur zivile Gebräuche (das Tragen einer Schnur, eine Frisur, der Zugang zu bestimmten Bädern) waren Gegenstand der römischen Duldung von 1623, gerade weil Gregor XV. sie als in sich frei von zwingender hinduistischer religiöser Bedeutung beurteilte — ein kluges, revidierbares Urteil, das später tatsächlich revidiert wurde, das aber das Glaubensgut nicht antastete.

Zweitens beschränkte Britto selbst seine Nächstenliebe nicht auf die hohen Kasten. Die übereinstimmenden Quellen erinnern daran, dass er „sowohl den brahmanischen Eliten wie den marginalisierten Parias" diente^[98] — ein Zeichen dafür, dass das Gewand des Pandaraswami für ihn ein Zugangsmittel war, keine aus Überzeugung aufrechterhaltene Ausschlussgrenze.

Schließlich entlastet die Chronologie den Missionar von einem Anachronismus. Britto stirbt 1693 unter der seit 1623 kanonisch geduldeten Ordnung; die disziplinäre Verschärfung Tournons (1704) und die endgültige Verurteilung Benedikts XIV. (1744) liegen elf bzw. einundfünfzig Jahre nach seinem Tod. Sein Gewissen am Maßstab einer nach seinem Tod verkündeten Disziplin zu messen, hieße, den umgekehrten Fehler dessen zu begehen, was man ihm vorwirft: eine Norm des 18. Jahrhunderts auf das 17. Jahrhundert zu projizieren. Man kann darin das Zeichen sehen, dass die Kirche die disziplinäre Frage der Riten — seit 1744 entschieden — von der persönlichen Heiligkeit des Missionars unterscheidet, die durch die Heiligsprechung von 1947 anerkannt wurde^[99][100].

Der „Johannes der Täufer Indiens"

Johannes de Britto wird auch „der Johannes der Täufer Indiens" genannt, laut dem englischsprachigen Wikipedia-Artikel^[101]: So wie der Vorläufer mit dem Kopf dafür bezahlt hatte, die unrechtmäßige Ehe des Herodes anzuprangern, stirbt Britto, weil er von einem bekehrten Fürsten die Treue der christlichen Ehe forderte — unter Missachtung der in der Gesellschaft, die er evangelisierte, geduldeten polygamen Gebräuche. Diese Parallele ist kein bloßes frommes Bild: Sie verweist auf die Kohärenz einer Heiligkeit, in der die Liebe zu den Seelen niemals mit der sittlichen Forderung handelt, selbst um den Preis des Blutes.

Eine Freude, die die Gefangenschaft durchdringt

Der letzte Brief Brittos an Pater Johannes da Costa — in dem laut dem von seinen Biografen überlieferten Text die Freude des Herrn in seinem Herzen überfließt und seine Kräfte stützt^[102] — offenbart einen Menschen, der seine Passion nicht nur erleidet, sondern sie längst innerlich bewohnt, nach Art der großen Mystiker der Gesellschaft Jesu. Seine ständige Askese (vegetarisches Fasten, Schlaf auf einer Matte, Fußmärsche in tropischer Hitze) war keine Suche nach geistlicher Leistung, sondern eine auf die totale Verfügbarkeit für die Mission hingeordnete Disziplin — bis zur letzten Hingabe.

In der Nachfolge des heiligen Franz Xaver

Vom Kindheitsgelübde bis zum Tod in Indien entfaltet sich das ganze Leben Johannes de Brittos unter dem Patronat des heiligen Franz Xaver, wovon der Beiname „portugiesischer heiliger Franz Xaver" zeugt, den ihm laut dem englischsprachigen Wikipedia-Artikel die indischen Katholiken geben^[103] — ein Titel, den auch die Seite Indian Catholic Matters aufgreift^[104]. Wie er verlässt er die Ehren Europas für den Orient; wie er stirbt er fern seiner Heimat, im Dienst einer Evangelisierung, die sich weigert, die Verkündigung Christi von der Inkarnation in die Kultur eines Volkes zu trennen.

Das Heiligtum von Oriyur, Basilica minor seit 2023

Genau am Ort des Martyriums erhebt sich seit der Mitte des 20. Jahrhunderts ein Heiligtum, das zwischen 1948 und 1960 zum Gedenken an die Heiligsprechung von 1947 errichtet wurde.^[105] Am 9. November 2023 erhob Papst Franziskus dieses Heiligtum per päpstlichem Dekret in den Rang einer Basilica minor und verlieh ihm das Recht, das Conopeum (einen Baldachin aus roter und goldener Seide, Symbol päpstlichen Schutzes) und das Tintinnabulum (eine Prozessionsglocke) zu führen sowie den Pilgern an den Jahrestagen und Festen des Heiligen den vollkommenen Ablass zu gewähren.^[106]

Die Diözese Sivagangai und die Arul-Anandar-Einrichtungen

Die Verehrung des heiligen Johannes de Britto prägt heute einen ganzen Bereich der katholischen Kirche in Tamil Nadu. Die Diözese Sivagangai, 1987 gegründet und mit über zweihunderttausend Katholiken, erstreckt sich genau über das Gebiet seines einstigen Apostolats.^[107] Mehrere Einrichtungen tragen seinen tamilischen Namen, darunter das von den Jesuiten für die ländliche Bildung gegründete Arul-Anandar-College in Madurai und die St.-Arul-Anandar-Schule in Oriyur.^[108]

Eine Verehrung, die konfessionelle Grenzen überschreitet

Jedes Jahr pilgern Tausende — Christen, Hindus und Muslime — ohne Unterschied von Kaste oder Religion nach Oriyur, um den roten Sand zu verehren und Heilungen zu erflehen.^[109] Die Thevar-Gemeinschaften (Maravar, Kallar, Agamudayar) in Tamil Nadu, aus denen der von Britto bekehrte Fürst stammte, bewahren eine besondere Verehrung für den Heiligen, dessen Mission drei Jahrhunderte zuvor ihre Ehebräuche erschüttert hatte.^[110] Sein Fest wird am 4. Februar gefeiert, im Eigenkalender der Gesellschaft Jesu (nichtgebotener Gedenktag) wie im Nationalkalender Indiens (Gedenktag).^[111]

• Heiliger Franz Xaver (1506–1552) — der Apostel Indiens, dessen Kindheitsgelübde und Patronat die gesamte missionarische Berufung Johannes de Brittos prägten.
• Heiliger Ignatius von Loyola (1491–1556) — der Gründer der Gesellschaft Jesu, dessen Spiritualität der totalen Hingabe die Berufung Brittos durchdringt.
• Heiliger Isaak Jogues (1607–1646) — ein weiterer Jesuitenmärtyrer desselben missionarischen 17. Jahrhunderts, in Neufrankreich zu Tode gemartert.
• Heiliger Jean de Brébeuf (1593–1649) — Apostel der Huronen und Märtyrer, Mitkanonisierter des Isaak Jogues.
• Heiliger Jean-François Régis (1597–1640) — Jesuitenmissionar in den Bergen des Vivarais, Zeitgenosse derselben Gesellschaft.
• Die katholische Gegenreformation (1517–1648) — der große missionarische und geistliche Aufbruch, dessen Apostolat der Jesuiten in Indien eine der heldenhaftesten Früchte ist.
• Das Konzil von Trient (1545–1563) — die lehrmäßige Grundlage der katholischen Reform, in die sich das missionarische Epos der Jesuiten einfügt.