Die häufigsten Irrtümer über die häufige Kommunion

Der lange Schatten des Jansenismus

Um die Missverständnisse über die häufige Kommunion zu verstehen, muss man zu einer historischen Wunde zurückgehen. Im 17. Jahrhundert trieb der Jansenismus — eine rigoristische Strömung um die Abtei Port-Royal — einen derartigen Anspruch an Reinheit vor der Kommunion in die Höhe, dass er die Gläubigen praktisch von ihr fernhielt. Sein emblematisches Werk, De la fréquente communion von Antoine Arnauld (1643), verlangte lange Bußübungen und den Aufschub der Absolution und stellte die seltene Kommunion als Zeichen größerer Ehrfurcht dar^[8]. Die Wirkung war dauerhaft: Zweieinhalb Jahrhunderte lang erschien einmal im Jahr, zu Ostern, zu kommunizieren vielen als Norm des guten Christen, und häufiges Kommunizieren als Anmaßung der Lauen.

Doch diese „Ehrfurcht“ war eine Falle. Das Dekret des heiligen Pius X. benennt sie unverblümt:

„Das Gift des Jansenismus, das unter dem Vorwand, der Eucharistie die ihr gebührende Ehre und Ehrfurcht zu erweisen, selbst den Geist der Guten infiziert hatte.“ — Heiliger Pius X., Dekret Sacra Tridentina Synodus, Einleitung (1905)^[9]

Dieser Schatten liegt noch heute über den meisten Irrtümern, die weiter unten behandelt werden. „Man muss würdig sein“, „lieber selten, aber gut“, „die Kommunion ist eine Belohnung“: alles Formeln, die fromm klingen, in Wirklichkeit aber Überbleibsel eines Rigorismus sind, den die Kirche ausdrücklich verurteilt hat. Die jansenistische Wurzel dieser Einwände zu erkennen heißt schon, sie halb zu entkräften.

Ein Sakrament zwischen Rigorismus und Laxismus

Die andere Schwierigkeit besteht darin, dass es zwei spiegelbildliche Irrtümer gibt und dass man, indem man dem einen flieht, oft in den anderen fällt. Auf der einen Seite der Rigorismus: eine Reinheit verlangen, die niemand erreicht, und sich darum enthalten. Auf der anderen Seite der Laxismus: ohne Prüfung, im Stand schwerer Sünde kommunizieren, „weil man eben in der Messe ist“. Die katholische Wahrheit hält beides fest: Sie weist die übertriebene Furcht und die Leichtfertigkeit zurück.

Darum hat der heilige Pius X. ein genaues Maß festgesetzt, weder zu hoch noch zu niedrig: Es „genügt“, „frei von Todsünde zu sein, mit dem Vorsatz, nie mehr zu sündigen“^[10]. Nicht mehr: Die Freiheit von jeder lässlichen Sünde wäre wünschenswert, ist aber nicht erforderlich. Aber auch nicht weniger: Der Stand der Gnade ist unerlässlich, denn „wer unwürdig isst und trinkt, ohne den Leib des Herrn zu unterscheiden, der isst und trinkt sich das Gericht“^[11]. Der ganze Einsatz dieses Artikels besteht darin, diese Kammlinie zu halten: die Seelen aufzurichten, die der Rigorismus entmutigt hat, ohne die sakrilegische Kommunion zu begünstigen, die der Laxismus banalisiert.

„Oft zu kommunizieren heißt, das Sakrament zu banalisieren“

Der erste Einwand, in direkter Linie vom Jansenismus geerbt: Die Eucharistie jeden Tag zu empfangen lasse den Sinn für das Heilige verloren gehen; durch ständiges Kommunizieren gewöhne man sich daran, verliere die ehrfürchtige Scheu und behandle das größte aller Geheimnisse leichtfertig. Man kommuniziert also selten, „um sie besser zu ehren“. Der Irrtum verführt, weil er sich mit Feinfühligkeit schmückt: Er scheint die Ehre Gottes zu verteidigen.

Doch die Logik ist falsch. Man ehrt ein Heilmittel nicht, indem man es seltener nimmt als nötig, und auch kein Brot, indem man fastet. Christus hat die Eucharistie nicht als Reliquie eingesetzt, die man von ferne betrachtet, sondern als Nahrung, die man empfängt: „Mein Fleisch ist wahrhaft eine Speise […]. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir“^[12]. Und er hat sie in das Herz des täglichen Gebets gestellt: „Unser tägliches Brot gib uns heute“^[13], das die Überlieferung als das eucharistische Brot liest. Der heilige Ambrosius zerschlägt den Einwand mit einem Wort:

„Wenn es ein tägliches Brot ist, warum nimmst du es nur nach einem Jahr? […] Empfange täglich, was dir täglich nützt.“ — Heiliger Ambrosius, Über die Sakramente, V, 4, 26^[14]

Die wahre Ehrfurcht besteht also nicht darin, sich zu enthalten, sondern oft und gut vorbereitet zu kommen. Die Vertrautheit mit Gott nutzt das Heilige nicht ab: Sie vertieft es. Was die Eucharistie banalisieren würde, ist nicht, sie jeden Tag im Glauben zu empfangen, sondern sie ohne Vorbereitung und ohne Danksagung zu empfangen — ein wirklicher Mangel, der weiter unten behandelt wird, der sich aber durch eine bessere Disposition beheben lässt, nicht durch Ferne.

„Man muss rein und würdig sein, um oft zu kommunizieren“

Eine tiefere Variante, und die typisch jansenistische: Die häufige Kommunion sei denen vorbehalten, die eine große Reinheit erreicht haben; solange man sich als Sünder, unvollkommen, lau empfindet, enthalte man sich besser und warte, bis man „würdig geworden“ ist. Der Irrtum verführt, weil er der Demut schmeichelt: Wer bin ich, um so oft hinzuzutreten?

Doch keine persönliche Würde macht je „würdig“, Gott zu empfangen: Die Liturgie selbst lässt alle, den Heiligen wie den Sünder, sprechen: „Herr, ich bin nicht würdig, dich zu empfangen“. Die einzige erforderte Disposition ist nicht die Vollkommenheit, sondern der Stand der Gnade. Der heilige Pius X. hat dies in Worten von juristischer Präzision festgelegt:

„Wenn es auch höchst wünschenswert ist, dass die, welche häufig und täglich kommunizieren, frei von lässlichen Sünden seien, wenigstens von den voll überlegten, so genügt es dennoch, dass sie frei von Todsünden sind, mit dem Vorsatz, nie mehr zu sündigen.“ — Heiliger Pius X., Sacra Tridentina, Dekret 3 (1905)^[15]

Zu warten, bis man „würdig“ ist, um oft zu kommunizieren, heißt die Ordnung umkehren: Man wird nicht rein, um zu kommunizieren, man kommuniziert, um rein zu werden. Der heilige Franz von Sales hatte es feinsinnig gesagt: Zweierlei Menschen müssten oft kommunizieren, „die Starken, damit sie nicht schwach werden, und die Schwachen, damit sie stark werden“^[16]. Die Kommunion ist nicht die Medaille der Angekommenen; sie ist das Brot derer, die unterwegs sind. Zu den Mitteln, in dieser Disposition zu wachsen, siehe In der häufigen Kommunion wachsen.

„Die Kommunion ist eine Belohnung für die Guten, kein Heilmittel für die Sünder“

Ein Zwillingsirrtum, der aber die Zweckbestimmung des Sakraments betrifft: Die Eucharistie sei ein der Tugend verliehener Preis, die Krönung der Gerechten; der Sünder müsse sich erst aus eigenen Kräften bessern, bevor er ein Anrecht darauf habe. Man macht die Kommunion so zum Zielpunkt der Heiligkeit statt zu ihrem Mittel. Der Irrtum verführt, weil er logisch scheint: Man vergibt die Trophäe nicht vor dem Lauf.

Doch das kehrt genau die Absicht Christi um, der sein Sakrament „als Gegenmittel“ eingesetzt hat. Das Konzil von Trient definiert es so:

„[Christus wollte], dass dieses Sakrament als geistliche Speise der Seelen empfangen werde […] und als Gegenmittel, das uns von den täglichen Fehlern befreit und vor Todsünden bewahrt.“ — Konzil von Trient, XIII. Sitzung (1551), Kapitel 2^[17]

Ein Gegenmittel behält man nicht den Gesunden vor: Man gibt es den Kranken. Papst Franziskus hat diese alte Wahrheit in einer berühmt gewordenen Formel wiederholt:

„Die Eucharistie ist, obwohl sie die Fülle des sakramentalen Lebens ist, keine Belohnung für die Vollkommenen, sondern ein großzügiges Heilmittel und eine Speise für die Schwachen.“ — Papst Franziskus, Apostolisches Schreiben Evangelii gaudium, § 47 (2013)^[18]

Das bedeutet selbstverständlich nicht, dass man im Stand der Todsünde kommunizieren dürfte — das Gegenmittel setzt das Leben voraus, und die schwere Sünde tötet es (siehe unten). Aber für den unvollkommenen Gerechten, für den durch die Absolution aufgerichteten Sünder, für die schwache Seele, die kämpft, ist die häufige Kommunion keine Anmaßung: Sie ist eben das Heilmittel, das der Arzt verordnet hat. Der heilige Ignatius von Antiochien nannte sie schon zu Beginn des 2. Jahrhunderts „das Heilmittel der Unsterblichkeit, das Gegenmittel, um nicht zu sterben“^[19].

„Lieber selten, aber gut kommunizieren, als oft und schlecht“

Ein subtilerer Einwand, und am schwersten auszurotten, weil er eine Halbwahrheit enthält: Die Qualität der Disposition zähle mehr als die Zahl der Kommunionen; darum sei es besser, Abstände zu halten, um mit mehr Inbrunst zu kommunizieren. Man stellt dann Quantität gegen Qualität, als schlössen sie einander aus. Der Irrtum verführt, weil er wie gesunder geistlicher Realismus aussieht.

Es stimmt, dass die Dispositionen zählen: Das Konzil von Trient lehrt, dass die Frucht des Sakraments umso größer ist, je besser der Empfänger disponiert ist, und das Dekret des heiligen Pius X. verlangt eine „sorgfältige Vorbereitung“ und eine „angemessene Danksagung“^[20]. Doch es ist falsch, daraus zu schließen, die Seltenheit erzeuge die Inbrunst. Es ist umgekehrt: Indem man sich oft naht, erwärmt sich die Seele, wie das unterhaltene Feuer statt des neu angezündeten. Die Kommunion willentlich zu verzögern, „um es besser zu machen“, führt meist dazu, weniger zu kommunizieren, nicht besser. Der heilige Franz von Sales unterstellt übrigens die konkrete Häufigkeit nicht einer abstrakten Regel der Seltenheit, sondern der Unterscheidung:

„Kommuniziert oft, so oft ihr könnt, mit dem Rat eures geistlichen Vaters.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, II. Teil, Kap. 20-21^[21]

Die richtige Formel lautet also nicht „selten, aber gut“, sondern „oft und immer besser“. Die Häufigkeit ist nicht die Feindin der Qualität: Sie ist ihr Boden. Das wahre Heilmittel gegen die mechanische Kommunion besteht nicht darin, ihre Zahl zu verringern, sondern ihre Vorbereitung zu pflegen (siehe Wie empfängt man die Kommunion richtig?).

„Solange ich praktiziere, kann ich immer kommunizieren“

Hier der entgegengesetzte Irrtum, und heute der schwerste: der des Laxismus. Man kommuniziert aus Gewohnheit, weil man in der Messe ist und „alle hingehen“, ohne sich je zu fragen, ob man im Stand der Gnade ist. Das Bewusstsein der Todsünde stumpft ab; man naht dem Sakrament mit geteiltem Herzen, ja im Bruch mit Gott. Der Irrtum verführt, weil er bequem ist: Er erspart die Prüfung und die Beichte.

Doch die einzige Bedingung, die der Rigorismus übertrieb, schafft der Laxismus ab — und es ist die einzige, die wirklich verbindlich ist. Der heilige Paulus hat die Warnung ein für alle Mal ausgesprochen:

„Jeder prüfe sich also selbst, bevor er von diesem Brot isst und aus diesem Kelch trinkt; denn wer isst und trinkt, ohne den Leib des Herrn zu unterscheiden, der isst und trinkt sich das Gericht.“ — Erster Brief an die Korinther 11,28-29^[22]

Der Katechismus zieht daraus die praktische Regel: „Wer sich einer Todsünde bewusst ist, darf sich der heiligen Kommunion nicht nahen, selbst wenn er große Reue empfindet, ohne zuvor die sakramentale Lossprechung empfangen zu haben“^[23]. Das Kirchenrecht bestätigt es: Wer sich im Stand schwerer Sünde weiß, „feiert nicht die Messe und kommuniziert nicht den Leib des Herrn, ohne zuvor zur sakramentalen Beichte gegangen zu sein“^[24]. Oft zu kommunizieren ist ein unermessliches Gut; unwürdig zu kommunizieren ist ein Sakrileg. Die Häufigkeit entbindet nie vom Stand der Gnade: Sie setzt ihn voraus. Darum geht die häufige Kommunion mit der regelmäßigen Beichte Hand in Hand, die ihre Bedingung wiederherstellt (siehe Die häufigsten Irrtümer über die Reue).

„Man muss vor jeder Kommunion beichten“

Der umgekehrte Irrtum, häufig bei skrupulösen Seelen: Man meinte, jede Kommunion erfordere eine vorherige Beichte; bei der geringsten lässlichen Sünde wage man nicht mehr hinzuzutreten, ohne im Beichtstuhl gewesen zu sein. Man endet damit, selten zu kommunizieren, weil man nicht ebenso oft beichten kann. Der Irrtum verführt, weil er Ehrfurcht nachahmt — und man fällt auf einem anderen Weg in die jansenistische Entmutigung zurück.

Doch die Kirche unterscheidet klar. Die sakramentale Beichte ist vor der Kommunion nur bei Todsünde Pflicht, nicht bei lässlichen Sünden:

„Das Bekenntnis der alltäglichen Fehler (lässliche Sünden) ist nicht unbedingt notwendig, wird aber von der Kirche lebhaft empfohlen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1458^[25]

Für die lässlichen Fehler ist die Kommunion selbst ein Heilmittel: Im Glauben empfangen, „stärkt sie die Liebe […] und diese belebte Liebe tilgt die lässlichen Sünden“^[26]. Ein Reueakt, das Ich bekenne der Messe, das Herr, ich bin nicht würdig genügen, die Seele zu disponieren. Vor jeder Kommunion eine Beichte zu verlangen heißt, dem Gesetz der Kirche eine Last hinzuzufügen, die sie nicht auferlegt, und eben das Hindernis wiederaufzubauen, das der heilige Pius X. niederreißen wollte. Die häufige Beichte ist ein Schatz für den, der wachsen will; sie ist keine Bedingung jeder Kommunion.

„Wenn ich nichts spüre, ist meine Kommunion misslungen“

Ein gefühlsmäßiger Irrtum und eine große Ursache der Entmutigung: Man b misst den Wert der Kommunion an dem, was man empfindet. Eine „gelungene“ Kommunion wäre die, in der man Frieden, Süße, Gegenwart gespürt hat; eine „misslungene“ die, in der man trocken, zerstreut, kalt geblieben ist. Der Irrtum verführt, weil Gott am Anfang oft fühlbare Tröstungen schenkt, die zum Kommen helfen.

Doch die Kommunion wirkt durch den Glauben, nicht durch das Gefühl. Christus schenkt sich ganz, ob man ihn spürt oder nicht; sein Wirken in der Seele — Vereinigung, Reinigung, Kraft — hängt nicht von der Rührung des Augenblicks ab, sondern von der Wirklichkeit des im Stand der Gnade empfangenen Sakraments. Die trockene Seele, die aus Treue kommuniziert, empfängt nicht weniger als die getröstete: Oft empfängt sie reiner, weil sie Gott um seiner selbst willen sucht und nicht um seiner Süßigkeiten. Die heilige Theresia von Avila riet, nach der Kommunion „die Augen des Leibes zu schließen und die der Seele zu öffnen“^[27] — das heißt, sich an die geglaubte Gegenwart zu halten, nicht an die Empfindung. Derselbe Trugschluss, auf das Gebet angewandt, wird in Häufige Irrtümer über das innere Gebet behandelt. Die Trockenheit ist kein Scheitern: Oft ist sie die Kommunion des nackten Glaubens.

„Jeden Tag zu kommunizieren ist eine Übertreibung für Priester und Mönche“

Ein verkürzender Irrtum, sehr verbreitet: Die tägliche Kommunion sei Sache des Klerus, der Ordensleute, der geweihten Seelen; der Laie, der Vater, die Mutter, der Werktätige sollten sich an den Sonntag, ja an Ostern halten. Man bewundert von ferne die, welche „Zeit und Berufung dafür haben“, und hält sich für dispensiert. Der Irrtum verführt, weil er bequem ist und demütig aussieht.

Doch das Dekret des heiligen Pius X. hat gerade diese Schranke zerbrochen. Die häufige und tägliche Kommunion steht allen offen, ohne Unterschied des Standes:

„Der häufige und sogar tägliche Empfang der heiligsten Eucharistie […] stehe allen Gläubigen offen, jeden Standes und jeder Lebenslage, so dass niemand, der im Stand der Gnade ist und mit rechter und frommer Absicht an den heiligen Tisch tritt, davon ferngehalten werden kann.“ — Heiliger Pius X., Sacra Tridentina, Dekret 1 (1905)^[28]

Dieses „jeden Standes und jeder Lebenslage“ zielt ausdrücklich auf die Laien, die Verheirateten, die einfachen Leute — gegen die Vorstellung, die häufige Kommunion sei ein Klosterluxus. Der heilige Pius X. trieb dieselbe Logik bis zu den Kindern, die er durch das Dekret Quam singulari (1910) vom Vernunftalter an zur Kommunion zuließ^[29], was ihm den Titel „Papst der Eucharistie“ eintrug^[30]. Die Kirche begnügt sich nicht damit, die häufige Kommunion zu erlauben: Sie „empfiehlt den Gläubigen dringend, […] ja sogar jeden Tag“ zu empfangen^[31]. Fern davon, eine Übertreibung zu sein, ist die tägliche Kommunion der Wunsch Christi selbst für die gewöhnliche Seele, die ihn will.

„Wenn man ständig kommuniziert, wird es eine leere Routine“

Ein realistischer Einwand, der eine wirkliche Gefahr berührt: Die Wiederholung kann Mechanisierung erzeugen; man kommuniziert „aus Gewohnheit“, zerstreut, ohne sein Herz zu erneuern. Man schließt daraus, man solle Abstände halten, um die Inbrunst wiederzufinden. Der Irrtum verführt, weil er von einer richtigen Feststellung ausgeht — die Gefahr der Routine besteht.

Doch das Heilmittel ist nicht die Seltenheit, sondern die erneuerte rechte Absicht. Der heilige Pius X., der die Kommunion allen öffnete, hat gerade die Disposition präzisiert, die sie lebendig hält:

„Die rechte Absicht besteht darin: dass der, welcher an den heiligen Tisch tritt, dies nicht aus Gewohnheit, aus Eitelkeit oder aus Menschenrücksichten tut, sondern um dem Wohlgefallen Gottes zu entsprechen, sich enger mit ihm durch die Liebe zu vereinen und seinen Schwächen und Fehlern mit jenem göttlichen Heilmittel abzuhelfen.“ — Heiliger Pius X., Sacra Tridentina, Dekret 2 (1905)^[32]

Die Routine ist also keine unvermeidliche Folge der Häufigkeit: Sie ist ein Mangel der Absicht, der sich behebt, indem man den Beweggrund belebt — nicht indem man die Zahl verringert. Eine kurze Vorbereitung, ein Blick des Glaubens, ein Liebesakt vor dem Hinzutreten genügen, die mechanische Falte zu brechen. Genau das erreichte der Pfarrer von Ars bei seinen Pfarrkindern, indem er sie den Tabernakel „ins Auge fassen“ ließ. Die tägliche Kommunion eines Heiligen ist nie Routine: Sie ist ein stets neues Stelldichein. Zur konkreten Art, diese Inbrunst zu pflegen, siehe In der häufigen Kommunion wachsen.

„Oft zu kommunizieren genügt: Das Sakrament macht alles“

Ein Irrtum der Anmaßung, entgegengesetzt zum vorigen: Da das Sakrament „aus sich selbst“ (ex opere operato) wirkt, genüge es, oft zu kommunizieren, um heilig zu werden, ohne persönliche Anstrengung und ohne Bekehrung. Man erwartet von der Häufigkeit ein quasi automatisches Ergebnis. Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine Wahrheit stützt — die objektive Wirksamkeit des Sakraments —, um daraus eine falsche Folgerung zu ziehen.

Es stimmt, dass die Sakramente ihre Gnade „durch den Vollzug selbst“ hervorbringen; doch diese Gnade trägt umso mehr Frucht, je besser die Dispositionen sind. Das Dekret des heiligen Pius X. spricht es unmissverständlich aus:

„Obwohl die Sakramente des Neuen Bundes ihre Wirkung durch den Vollzug selbst hervorbringen (ex opere operato), bringen sie dennoch eine umso größere Wirkung hervor, je besser die Dispositionen des Empfängers sind; darum ist dafür zu sorgen, dass eine sorgfältige Vorbereitung der heiligen Kommunion vorausgehe und eine angemessene Danksagung ihr folge.“ — Heiliger Pius X., Sacra Tridentina, Dekret 4 (1905)^[33]

Die häufige Kommunion ist also keine Heiligkeitsmaschine, die der Mitwirkung enthöbe: Sie ist eine Quelle, deren Fluss von der Öffnung des Herzens abhängt. Christus jeden Tag zu empfangen, ohne je gegen seine Sünden zu kämpfen, ohne Gebet und ohne Liebe, heißt das Heilmittel wirkungslos lassen. Das Sakrament tut seinen Teil — es schenkt wirklich Christus; es erwartet den unseren — die Aufnahme einer Seele, die sich bekehrt. Die Vereinigung beider heiligt.

„Die geistliche Kommunion nützt nichts“

Ein letzter Irrtum, diesmal durch Unterlassung: Nur die sakramentale Kommunion zähle; das Verlangen nach Vereinigung mit Christus, wenn man nicht wirklich kommunizieren kann — durch Verhinderung, Entfernung oder weil man schon kommuniziert hat —, sei wertlos. Man vernachlässigt dann die geistliche Kommunion als nutzlosen Notbehelf. Der Irrtum verführt, weil er den Realismus des Sakraments zu verteidigen scheint.

Doch das Konzil von Trient unterscheidet ausdrücklich drei Weisen, die Eucharistie zu empfangen: nur sakramental (die Sünder, die die Hostie ohne die Frucht empfangen), nur geistlich (die, welche „dieses ihnen dargebotene himmlische Brot im Verlangen essend, durch einen lebendigen, in der Liebe tätigen Glauben dessen Frucht und Nutzen verspüren“), und beides zugleich (die gut Disponierten)^[34]. Die geistliche Kommunion — dieses glühende Verlangen, seine Seele mit Christus zu vereinen — bringt also durch Glaube und Liebe eine wirkliche Frucht hervor. Die Heiligen haben sie unablässig geübt: Die heilige Theresia von Avila und der heilige Alfons von Liguori empfahlen sie zu jeder Stunde. Sie ersetzt die sakramentale Kommunion nicht, die sie vorbereitet und verlängert, aber sie nährt die Seele zwischen zwei Kommunionen und dehnt das Verlangen nach der Eucharistie auf den ganzen Tag aus. Fern davon, nutzlos zu sein, ist sie der Atem, der das Herz dem heiligen Tisch zugewandt hält (siehe Was die Heiligen über die häufige Kommunion sagen).

Die folgende Übersicht fasst die behandelten Trugschlüsse zusammen: links der Irrtum in seiner geläufigen Formulierung; in der Mitte, was ihn falsch macht; rechts, was die Kirche wirklich lehrt, mit ihrer Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile, wie ein schnelles Gegengift gegen die landläufigen Meinungen.

Am Ende dieses Weges lässt sich die wahre häufige Kommunion im Kontrast zu allem definieren, was sie nicht ist. Sie ist keine Banalisierung des Sakraments, sondern sein Empfang als tägliches Brot der Seele; kein Privileg der Vollkommenen, sondern das Heilmittel der Schwachen; keine Belohnung der Tugend, sondern das Gegenmittel des Sünders, der sich aufrichtet; kein „selten, aber gut“, sondern ein „oft und immer besser“; kein erworbenes Recht, das vom Stand der Gnade entbände, sondern eine Gabe, die ihn voraussetzt; keine Last vervielfachter Beichten, sondern ein Empfang, der selbst die lässlichen Fehler tilgt; kein zu fühlendes Gefühl, sondern ein Glaubensakt, der in der Trockenheit standhält; keine Angelegenheit von Priestern und Mönchen, sondern das Gut jedes Getauften; keine mechanische Routine, sondern ein stets neues Stelldichein der Liebe; keine Heiligkeitsmaschine, die alles ohne uns täte, sondern eine Quelle, deren Frucht von unserer Aufnahme abhängt; keine Praxis, die das Verlangen verachtete, sondern die reale Vereinigung, die die geistliche Kommunion verlängert.

In einem Wort des heiligen Pius X., der die Seelen vom jansenistischen Schatten befreit hat: Die häufige Kommunion „stehe allen Gläubigen offen, jeden Standes und jeder Lebenslage“^[46] — sofern sie im Stand der Gnade und mit rechtem Herzen hinzutreten. Alles Übrige — die falschen Vorstellungen, die dieser Artikel gemustert hat — sind nur deren Fälschungen oder Missverständnisse.

• In der häufigen Kommunion wachsen — der praktische Leitfaden: die tägliche Kommunion als Brot der Seele, die zwei Bedingungen, die erlaubte Häufigkeit, die konkreten Mittel und die Früchte.
• Was die Heiligen über die häufige Kommunion sagen — die Blütenlese: Pius X., der Pfarrer von Ars, Theresia von Avila, Franz von Sales, Alfons von Liguori, Theresia von Lisieux.
• Die reale Gegenwart in der Eucharistie — die Lehre, die alles begründet: warum es weder Symbol noch Erinnerung ist, sondern Christus in Person.
• Wie empfängt man die Kommunion richtig? — die Vorbereitung, die Danksagung, die Geste und das Herz dessen, der kommuniziert.
• Die häufigsten Irrtümer über die eucharistische Anbetung — der Zwillingsartikel über die Verehrung des Allerheiligsten außerhalb der Messe: Götzendienst, Symbol, Vaticanum II, Gefühl.
• Die häufigsten Irrtümer über die Reue — über die Beichte, die den für die würdige Kommunion erforderlichen Stand der Gnade wiederherstellt.