Heiliger Peter Julian Eymard (1811-1868)

Geburt in La Mure (4. Februar 1811)

Peter Julian Eymard wird am 4. Februar 1811 in La Mure geboren, einem Ort auf der Hochebene des Matheysin, südlich von Grenoble, im Dauphiné.^[12][13] Er ist das letzte der Kinder — das zehnte nach der Familientradition — von Julien Eymard, einem bescheidenen Handwerker und Händler. Der Vater ist Messerschmied und Ölmüller, ein Beruf, der mit den Walnussbäumen der Region verbunden ist; er ist außerdem seit 1817 Mitglied der Bruderschaft der Büßer vom Heiligsten Sakrament von La Mure, ein Detail, das das eucharistische Klima, in dem das Kind aufwächst, hinreichend kennzeichnet.^[14]

Die bisweilen übernommene Angabe eines Vaters als « Schmied » stammt aus einer fehlerhaften englischsprachigen Notiz: Alle französischen Quellen stimmen im Beruf des Messerschmieds und Ölhändlers überein.^[15]

Schon sehr früh zeigt der kleine Peter Julian eine vorzeitige Anziehung zur Eucharistie. Der Überlieferung zufolge fand man ihn als Kind kniend hinter dem Hochaltar der Kirche, den Kopf gegen den Tabernakel gelehnt, « um näher bei Jesus zu sein ». Seine ältere Schwester Marianne, die zugleich seine Patin ist, wacht über seine keimende Frömmigkeit; Jahre später wird er ihr schreiben, der Tag seiner Taufe bleibe « der schönste Tag [seines] Lebens ».^[16]

« Es ist ein so schöner Tag für mich, es ist der schönste Tag meines Lebens: Heute hatte ich das Glück, getauft zu werden. » — Peter Julian Eymard, Brief an seine Schwestern Marianne und Anne, am Jahrestag seiner Taufe^[17]

Eine vereitelte Berufung: die Oblaten der Makellosen Jungfrau Maria (1829)

Der Ruf zum Priestertum stößt zunächst auf den Widerstand des Vaters, der seinen Sohn in der Ölmühle behalten will, dann auf die Zerbrechlichkeit seiner Gesundheit. Nach dem Tod seiner Mutter lernt Peter Julian allein Latein und tritt am 7. Juni 1829 in das Noviziat der Oblaten der Makellosen Jungfrau Maria (OMI) in Marseille ein, im Haus Saint-Just.^[18][19] Dort empfängt er das Ordenskleid und setzt zugleich seine Studien fort — doch übertriebener Eifer und übermäßige Abtötungen ruinieren seine Gesundheit.

Von einer schweren Krankheit befallen, von den Ärzten aufgegeben, muss er das Noviziat nach fünf Monaten verlassen und nach La Mure zurückkehren.^[20][21] Später wird er selbst von jenem jungen Mann sprechen, der mit zwanzig Jahren « auf einem Bett lag, von allen Ärzten zum Tode verurteilt », und sich über die Vorsehung wundern, die ihn am Leben ließ.^[22] Dieser erste Bruch — eine durch Krankheit unterbrochene Ordensberufung — wird seine Art, geprüfte Seelen zu begleiten, dauerhaft prägen.

« Wer hätte gesagt, dass ich mit zwanzig Jahren, auf einem Bett liegend, von allen Ärzten zum Tode verurteilt, noch fünfzehn Jahre leben würde? […] Der liebe Gott hat mir sehr große Gnaden erwiesen. » — Peter Julian Eymard^[23]

Das Priesterseminar von Grenoble und die Weihe (1834)

Genesen tritt er 1831 in das Priesterseminar von Grenoble ein — in demselben Jahr, in dem sein Vater stirbt. Am 20. Juli 1834 wird er mit dreiundzwanzig Jahren zum Priester für die Diözese Grenoble geweiht.^[24][25] Seine Primiz feiert er in der Basilika Notre-Dame de l'Osier, einem Marienwallfahrtsort des Dauphiné.

Der junge Pfarrer: Chatte und Monteynard

Als Diözesanpriester wirkt Eymard zunächst als Kaplan in Chatte und wird dann Pfarrer der Pfarrei Monteynard (in manchen Notizen Mont-Saint-Eynard).^[26][27] Als eifriger Pfarrer und unermüdlicher Prediger gibt er sich rückhaltlos hin, erneuert die eucharistische Inbrunst seiner Pfarrkinder und offenbart bereits, was die Grundnote seines ganzen Lebens sein wird: die Verehrung des Heiligsten Sakraments. Doch er ahnt, dass Gott ihn weiter ruft als in eine Landpfarrei.

Eintritt in die Gesellschaft Mariens

Im Jahr 1839 verlässt Peter Julian den Diözesanklerus, um in die Gesellschaft Mariens (die Maristen) einzutreten, eine erst kürzlich von Jean-Claude Colin gegründete Kongregation.^[28][29] Am 16. Februar 1840 legt er seine Gelübde ab. Sein geistlicher Wert wird bald erkannt: Er wird geistlicher Leiter des Maristenkollegs von Belley, dann Provinzialvisitator, und übt einen intensiven Dienst der Predigt und Seelenführung aus.^[30]

Leiter des Dritten Ordens Mariens in Lyon

Ab 1845-1846 wird Eymard zum Leiter des Dritten Ordens Mariens in Lyon ernannt.^[31] Dort entfaltet er einen wahren Dienst der Begleitung: Um ihn bildet sich eine Gruppe von Terziaren, vor allem Frauen, die er durch seine Vorträge über das innere Leben formt und durch Briefe leitet. Seine Korrespondenz — mehr als 2.200 Briefe an 251 Adressaten, davon etwa 850 rein geistliche Leitung — entsteht aus diesem Dienst und bildet heute die Hauptquelle seines Denkens.^[32]

In diesem Lyoner Rahmen nimmt er am 8. Dezember 1846 einen Landpfarrer in den Dritten Orden Mariens auf, der zu einem seiner begeisterten Förderer werden wird: Jean-Marie Vianney, den Pfarrer von Ars.^[33]

Die Gnade von Fourvière (21. Januar 1851)

Die entscheidende Wende ereignet sich am 21. Januar 1851. Auf einer Wallfahrt zum Heiligtum Notre-Dame de Fourvière in Lyon gibt Eymard Maria das Versprechen, sein Leben der Gründung einer der eucharistischen Anbetung geweihten Kongregation zu widmen.^[34][35] Was die eymardianische Tradition die « Gnade von Fourvière » nennt, ist keine spektakuläre Vision, sondern das Kristallisieren einer inneren Gewissheit: Der Klerus und das christliche Volk haben sich vom Heiligsten Sakrament entfernt, und es braucht Männer, die es zur Mitte ihres Lebens machen.

Von dieser Gnade an, schreibt einer seiner ersten Biografen, « wird er kein christliches Leben mehr begreifen, das nicht eucharistisch wäre ».^[36] Eine weitere Gnade, empfangen am 18. April 1853 in La Seyne-sur-Mer, wird diesen Plan eines « eucharistischen Ordens » bestätigen und präzisieren.^[37]

Der Pfarrer von Ars, Freund und Prophet

Die Beziehungen zwischen Eymard und dem Pfarrer von Ars sind ein berühmtes Kapitel der geistlichen Geschichte des 19. Jahrhunderts. Eymard reist häufig nach Ars; im Jahr 1854, während eines seiner Besuche schwer erkrankt, kehrt er geheilt zurück, nachdem Vianney für ihn gebetet hat.^[38] Vor allem im Jahr 1856, als die Gründung keimt, segnet der Pfarrer von Ars das Vorhaben und bezeichnet mitten in der Katechese öffentlich den Besucher vor der Menge:

« Dieser Ordensmann, das ist Pater Eymard; er wird viel zu leiden haben: Er soll sich nicht entmutigen lassen. » — Jean-Marie Vianney, Pfarrer von Ars (1856)^[39]

Die Beziehung ist darum nicht verklärt: In einem Brief von 1851 beurteilt Eymard das Urteil Vianneys über das Zeugnis der Seherin von La Salette als « recht gewöhnlich » — Beweis dafür, dass diese beiden Heiligen als freie Menschen miteinander verkehrten, nicht als Heiligenbilder.^[40] Ihre letzte Begegnung findet im Mai 1859 statt, wenige Monate vor dem Tod des Pfarrers von Ars.^[41]

Die Gründung der Gesellschaft vom Heiligsten Sakrament (13. Mai 1856)

Um seine Sendung zu verwirklichen, muss Eymard das schmerzlichste Opfer seines Lebens bringen: die Maristen zu verlassen, seine Ordensfamilie seit siebzehn Jahren. Mit der Erlaubnis von Msgr. Sibour, Erzbischof von Paris, gründet er am 13. Mai 1856 in Paris die Gesellschaft vom Heiligsten Sakrament — die künftige Kongregation vom Heiligsten Sakrament (Väter vom Heiligsten Sakrament, SSS).^[42][43] Sein erster Gefährte ist Raymond de Cuers, ein ehemaliger Marineoffizier.

Die Entbehrung der Anfänge ist äußerst. Die junge Gemeinschaft lässt sich in einem baufälligen Gebäude in der Rue d'Enfer 114 nieder (heute Avenue Denfert-Rochereau, Paris XIV).^[44] Die päpstliche Approbation Pius' IX. wird das Werk am 3. Juni 1863 bestätigen.^[45]

Die erste Anbetung (6. Januar 1857)

Am 6. Januar 1857, am Fest der Erscheinung des Herrn, wird das Heiligste Sakrament in der Kapelle der neuen Gesellschaft zum ersten Mal ausgesetzt, und die entstehende Gemeinschaft — nur zwei Mitglieder — beginnt die Anbetung.^[46] Dieses Datum gilt als der eigentliche Geburtsakt des eymardianischen Charismas: ein Volk von Männern, niedergeworfen vor der Hostie, im Geist der Magier, die gekommen waren, das Königskind anzubeten. Die Anbetung wird « immer mehr zunehmen », wie Eymard selbst schreibt, und nach und nach weitere Städte gewinnen.^[47]

Die Dienerinnen des Heiligsten Sakraments (1858-1864)

Eymard will seinem Werk einen weiblichen und kontemplativen Zweig geben. Schon ab 1858 versammelt er mit Marguerite Guillot — die den Namen Mutter Marguerite vom Heiligsten Sakrament annehmen wird — den Kern der Dienerinnen des Heiligsten Sakraments, die der ewigen Anbetung geweiht sind.^[48][49] Die kanonische Gründung des weiblichen Zweigs erfolgt 1864 in Angers.^[50]

Das Werk der Erstkommunion der Erwachsenen

In Paris entdeckt Eymard eine Wunde der entstehenden Industriegesellschaft: eine Vielzahl von Erwachsenen — Arbeitern, Dienstboten, Enterbten —, die nie ihre Erstkommunion empfangen haben, aus Mangel an religiöser Unterweisung. Er gründet daraufhin das Werk der Erstkommunion der Erwachsenen, katechesiert sie geduldig und führt sie zum eucharistischen Tisch.^[51] Dieses Werk zeigt die tiefe Stimmigkeit seiner Spiritualität: Die Anbetung ist niemals eine in sich gekehrte Frömmigkeit, sondern der Herd einer Mission — den Ärmsten den eucharistischen Jesus zu schenken.

« Die Seelen retten durch die göttliche Eucharistie »

Der Kern der Lehre Eymards liegt in einer missionarischen Überzeugung: Die religiöse Gleichgültigkeit seines Jahrhunderts kommt daher, dass man die Eucharistie, « die Gabe Gottes », vergessen hat. Das Heilmittel ist nicht zuerst moralisch, sondern eucharistisch: Jesus, den Gegenwärtigen, wieder in die Mitte rücken, und er wird die Seelen verwandeln.

« Man muss sich schnell ans Werk machen, die Seelen retten durch die göttliche Eucharistie und Frankreich und Europa aufwecken, erstarrt in seinem Schlaf der Gleichgültigkeit, weil es die Gabe Gottes nicht kennt, Jesus, den eucharistischen Emmanuel. Es ist die Fackel der Liebe, die man in die lauen Seelen tragen muss. » — Peter Julian Eymard, Brief an Mme Tholin-Bost^[52]

Die Anbetung: « die Mitte von allem »

Für Eymard ist das Heiligste Sakrament kein Andachtsgegenstand unter anderen: Es ist « die Mitte von allem », nach der Formel, die der Postulator seiner Seligsprechung festhalten wird.^[53] Das ganze christliche Leben — Gebet, Tugenden, Apostolat — muss zum Tabernakel hin zusammenlaufen und von ihm wieder ausgehen. Daraus zieht er eine anspruchsvolle Regel zur Unterscheidung der Andachten:

« Jede Andacht, die kein Zelt auf Kalvaria und keines um den Tabernakel hat, ist keine solide Frömmigkeit und wird niemals etwas Großes bewirken. » — Peter Julian Eymard^[54]

Die « Hingabe der Persönlichkeit » (Rom, 21. März 1865)

Der Gipfel seines geistlichen Lebens ist eine Gnade, die er in Rom empfängt, wohin er wegen einer Gründungsangelegenheit gekommen war. Während einer mehrwöchigen Exerzitienzeit bei den Redemptoristen (Villa Caserta) empfängt Eymard am 21. März 1865, am Fest des heiligen Benedikt, das, was er die « Hingabe der Persönlichkeit » nennt: eine völlige Entblößung seines Ichs, eine unbedingte Übergabe seines ganzen Seins an Christus.^[55] Er bindet sich daran durch ein Gelübde:

« Ich habe das ewige Gelübde meiner Persönlichkeit an unseren Herrn Jesus Christus abgelegt, in die Hände der allerseligsten Jungfrau Maria und des heiligen Josef, unter dem Patronat des heiligen Benedikt: nichts für mich und niemand … nichts durch mich. » — Peter Julian Eymard, Rom, 21. März 1865^[56]

Diese Gnade der Enteignung trifft sich, in der Sprache des 19. Jahrhunderts, mit dem, was die geistliche Tradition das Leben der Hingabe nennt: nicht mehr für sich selbst leben, sondern Christus in sich leben und wirken lassen.

Die Hingabe an den Willen Gottes

In seiner Seelenführung kehrt Eymard unablässig zu einer einzigen Maxime zurück: der Hingabe an den heiligen Willen Gottes, die er « das große Lebensgesetz » und « die höchste Tugend Jesu » nennt.^[57] Diese Betonung stellt ihn in die große Strömung der Spiritualität des Vertrauens und der Hingabe: Den Willen Gottes zu tun, heißt, seinen Willen dem seinen zu unterwerfen. Das ist der erste Schritt — zu unterscheiden vom Leben IM Göttlichen Willen — mit Gott nur noch einen einzigen Willen zu haben, Gabe des dritten Fiat, offenbart an Luisa Piccarreta —, das diese Hingabe vorbereitet, ohne sich mit ihm zu vermischen.

« Geben Sie sich immer gut dem heiligen Willen Gottes über Sie hin, gute Tochter; Sie wissen, dass er Ihr großes Lebensgesetz ist, Ihre Gnade und Ihre einzige Tugend; aber sie ist die Mutter aller anderen; sie ist die höchste Tugend Jesu. » — Peter Julian Eymard, Brief vom 16. März 1866^[58]

Die Eucharistie, einzigartige Größe unter den Werken Christi

Eymard betont die einzigartige Größe der Eucharistie unter den Werken Christi: die völlige Hingabe, die bleibende und stille Gegenwart Jesu im Tabernakel, um die sich das ganze Leben der Kirche organisieren sollte.^[59][60] Es ist diese Intuition, die ein Jahrhundert später die ganze Bewegung der eucharistischen Kongresse und der ewigen Anbetung fortsetzen wird.

Der Tod in La Mure (1. August 1868)

Aufgezehrt von Gründungen, Widersprüchen und Bußübungen, sieht Eymard seine Gesundheit schwinden. Im Sommer 1868 kehrt er erschöpft in seine Geburtsstadt La Mure zurück. Dort stirbt er am 1. August 1868 im Alter von siebenundfünfzig Jahren an einer Gehirnblutung, nachdem er sein Leben bis zuletzt dem eucharistischen Werk geschenkt hat.^[61][62] Die Prophezeiung des Pfarrers von Ars — « er wird viel zu leiden haben » — hatte sich erfüllt.

Seligsprechung (1925) und Heiligsprechung (1962)

Die Seligsprechung Eymards nimmt im 20. Jahrhundert ihren Lauf. Im Jahr 1908 von Pius X. zum Ehrwürdigen erklärt, wird er am 12. Juli 1925 von Pius XI. seliggesprochen.^[63]

Das Datum der Seligsprechung wird bisweilen fälschlich mit 1926 angegeben: Die Kongregation und die französischen Quellen bestätigen den 12. Juli 1925; auf 1926 datiert die Eröffnung des Heiligsprechungsverfahrens.^[64]

Die Heiligsprechung erfolgt am 9. Dezember 1962 durch Johannes XXIII., zum Abschluss der ersten Sitzungsperiode des Zweiten Vatikanischen Konzils, vor einer Versammlung von etwa sechzig Kardinälen und mehr als zweitausend Bischöfen.^[65] Er wird am selben Tag heiliggesprochen wie Antonio Maria Pucci und Francesco Maria da Camporosso. Das Dekret bezeichnet ihn schlicht als « Bekenner ».^[66]

« Hervorragender Apostel der Eucharistie » (Dekret vom 9. Dezember 1995)

Der Beiname « Apostel der Eucharistie » ist in dem Akt bezeugt, der Eymard in den Römischen Generalkalender einträgt: Am 9. Dezember 1995 lässt Johannes Paul II. dort sein Gedächtnis eintragen, im Rang eines gebotenen Gedenktags, mit dem liturgischen Fest am 2. August, dem Tag, den es heute einnimmt (zunächst war es am 3. August gefeiert worden, dann nach der Heiligsprechung am 1. August).^[67][68][69] Nach der offiziellen Biografie, die von seiner Kongregation veröffentlicht wurde, erkennt das Dekret ihn als « an outstanding apostle of the Eucharist » — « einen hervorragenden Apostel der Eucharistie » — an.^[70]

Erbe: ein Wegbereiter der eucharistischen Erneuerung

Die Intuition Eymards ist weit über seine Kongregation hinausgewirkt. Die Erneuerung der ewigen Anbetung, die Bewegung der internationalen eucharistischen Kongresse (ab 1881), die Spiritualität der realen Gegenwart im 20. Jahrhundert bis hin zum gegenwärtigen Wiederaufleben der Anbetung bei den jungen Generationen verlängern alle, auf ihre Weise, den Ruf des Gründers: den eucharistischen Jesus wieder « in die Mitte » zu rücken. Die Kongregation vom Heiligsten Sakrament und die Dienerinnen des Heiligsten Sakraments, auf mehreren Kontinenten vertreten, führen sein Charisma fort.^[71]

• Heiliger Jean-Marie Vianney (1786-1859) — der Pfarrer von Ars, Freund Eymards, der seine Gründung segnete und seine Leiden voraussagte.
• Heiliger Alfons von Liguori (1696-1787) — Kirchenlehrer und Verfasser der Besuche beim Heiligsten Sakrament, eine Hauptquelle der modernen eucharistischen Frömmigkeit, deren Erbe Eymard ist.
• Heilige Therese von Lisieux (1873-1897) — eine weitere Gestalt der Hingabe und des Vertrauens, Zeitgenossin der eymardianischen Nachwelt.
• Heiliger Ludwig Maria Grignion von Montfort (1673-1716) — Apostel der völligen Hingabe, geistlicher Verwandter der eymardianischen « Hingabe der Persönlichkeit ».
• Der Göttliche Wille — die Gabe, im göttlichen Willen zu leben, zu unterscheiden von der eymardianischen Hingabe, die darauf vorbereitet.