Heiliger Nimatullah Kassab Al-Hardini (1808-1858)

Geburt in Hardine, in einer Familie mit vier Berufungen

Youssef Kassab wird 1808 in Hardine geboren, einem Dorf im Nordlibanon, in einer maronitischen Familie mit sechs Kindern, die seine Eltern, Girgis Kassab und Mariam Raad, in anspruchsvoller christlicher Frömmigkeit erziehen.^[18] Das Elternhaus schenkt der Kirche vier geistliche Berufungen von sechs Kindern: Tanios wird Weltpriester, Eliseus zieht sich für vierundvierzig Jahre als Eremit zurück, Msihieh tritt als Klausurschwester in das Kloster des heiligen Johannes des Täufers von Hrache ein, und Youssef selbst wird der Mönch Nimatullah.^[19] In seiner Kindheit besucht der Junge häufig die Klöster des heiligen Dumit und des heiligen Georg in seinem Heimatdorf, wo er sehr früh den liturgischen und monastischen Rhythmus in sich aufnimmt.^[20]

Der Großvater, Pfarrer von Tannourine, und das Erwachen der Berufung

Nach seinen ersten Studien im Kloster des heiligen Antonius von Houb, das vom libanesischen maronitischen Orden geführt wird, wird Youssef zu seinem Großvater mütterlicherseits, Youssef Raad, geschickt, dem Pfarrer des Dorfes Tannourine, bei dem er das Beten des Stundengebets lernt und tiefer in das priesterliche Leben eingeführt wird.^[21] Diesen doppelten Einfluss — das monastische Beispiel von Houb und das priesterliche Beispiel von Tannourine — stellen seine Biographen als den unmittelbaren Nährboden seiner Ordensberufung dar.^[22]

Das Noviziat in Qozhaya, im heiligen Tal von Qadisha

1828, im Alter von zwanzig Jahren, tritt Youssef in den libanesischen maronitischen Orden ein und schließt sich dem Kloster des heiligen Antonius von Qozhaya an, das im heiligen Tal von Qadisha liegt, einer Hochburg des maronitischen christlichen Mönchtums seit der Spätantike.^[23] Dort nimmt er das Novizengewand unter dem Namen Nimatullah an, was auf Arabisch „die Gnade Gottes" bedeutet.^[24] Die offizielle Biographie, die der Heilige Stuhl zu seiner Heiligsprechung veröffentlicht hat, vermerkt, dass er „rasch für seine endgültige Entscheidung bekannt" wurde und den anderen Noviziatskandidaten als Vorbild diente.^[25]

Im Noviziat wird der junge Ordensmann in das gemeinschaftliche Gebet, in die Handarbeit und in das Binden von Handschriften nach den Konstitutionen des Ordens eingeführt.^[26] Seine Mitbrüder beschreiben ihn, wie er lange Stunden „kniend, die Hände zum Himmel erhoben in Kreuzesform, die Augen unbeweglich auf den Tabernakel gerichtet" verbringt^[27] — eine Haltung ausgedehnten Gebets, die sein ganzes Leben lang einer der am häufigsten bezeugten Züge seiner geistlichen Gestalt bleibt.

Die feierliche Profess und die Studien in Kfifane

Am 14. November 1830 legt Nimatullah seine feierlichen Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams ab.^[28] Er wird daraufhin in das Kloster der Heiligen Cyprian und Justina von Kfifane im Distrikt Batroun entsandt, um dort Philosophie und Theologie zu studieren, während er weiterhin an den sieben Horen des Chorgebets und an den Feldarbeiten teilnimmt, die die Regel verlangt.^[29] Die vatikanische Biographie präzisiert, dass der junge Ordensmann „wegen der monastischen Askese und der intensiven Studien" in dieser Zeit mehrfach erkrankte, ohne jemals sein Engagement aufzugeben.^[30] Um ihm die Mühen der Feldarbeit zu ersparen, vertraut ihm sein Oberer die Pflege der Kleidung der Gemeinschaft an — das Schneideramt, das er parallel zu seiner Arbeit als Binder liturgischer Handschriften ausübt, einer Fertigkeit, die er schon im Noviziat erworben hat.^[31]

Die Priesterweihe am Weihnachtstag 1835

Nimatullah Kassab wird am 25. Dezember 1835 im Kloster von Kfifane zum Priester geweiht.^[32] Er ist damals siebenundzwanzig Jahre alt. Gleich nach seiner Weihe wird er zum Leiter des Scholastikats und zum Professor für Moraltheologie ernannt, Ämter, die er — mit Unterbrechungen durch seine Verwaltungsaufgaben — bis zu seinem Tod dreiundzwanzig Jahre später innehaben wird.^[33][34] Sein Tag bleibt von der Eucharistie strukturiert: Nach der offiziellen Biographie widmete er ihr „die Hälfte zur Vorbereitung auf die eucharistische Feier und die andere Hälfte zur Danksagung"^[35] — ein Rhythmus, der für kaum etwas anderes Raum lässt als Lehre, Gebet und Handarbeit.

Der Lehrer des künftigen heiligen Charbel Makhlouf

Unter den zahlreichen Scholastikern, die Pater Nimatullah im Kloster von Kfifane ausbildet, befindet sich ein junger Mönch namens Charbel Makhlouf, der 1853 in das Scholastikat aufgenommen wird.^[36] Der Professor erkennt sehr früh die Heiligkeit seines Schülers, und Charbel selbst wird fünf Jahre später seinem einstigen Lehrer im Sterben beistehen.^[37] Diese Verbindung zwischen den beiden Männern — der eine 1977 heiliggesprochen, der andere 2004 — bleibt einer der am häufigsten erinnerten Züge der Lebensbeschreibung Al-Hardinis; sie wird aus Charbels Sicht ausführlicher im Artikel über den heiligen Charbel Makhlouf behandelt.

Die unentgeltlichen Schulen „unter der Eiche“

Überzeugt von der Bedeutung der Volksbildung gründet Pater Nimatullah zwei unentgeltliche Schulen für die Kinder der klösterlichen Nachbarschaft: eine in Kfifane, die andere in Bhersaf, beide mit dem Beinamen „Schule unter der Eiche", nach dem großen Baum, unter dem der Unterricht stattfand.^[38] Dieses Bildungswerk, das er neben seinem eigentlichen theologischen Unterricht leistet, nimmt das schulische Engagement vorweg, das mehrere maronitische Kongregationen im folgenden Jahrhundert in größerem Rahmen entfalten werden.

Drei Amtszeiten als Generalassistent und eine wiederholte Ablehnung

1845, mit siebenunddreißig Jahren, wird Nimatullah vom Heiligen Stuhl zum Generalassistenten des libanesischen maronitischen Ordens ernannt, „wegen seines Eifers für die vollkommene Befolgung der monastischen Regeln".^[39] Während dieser ersten Amtszeit wirbt er beim Generalabt dafür, Mönche zum Studium an das neue Jesuitenkolleg von Ghazir zu schicken; sieben Ordensleute werden schließlich dorthin entsandt, um die pädagogische Kontinuität des Scholastikats zu sichern.^[40] Von 1848 bis 1849 kehrt er in das gewöhnliche Gemeinschaftsleben in den Klöstern des heiligen Maron von Annaya und des heiligen Antonius von Houb zurück, bevor er 1850 eine zweite Amtszeit als Generalassistent erhält. 1853 findet er nach Kfifane zurück, um dort die Lehre der Moraltheologie wieder aufzunehmen — dort wird er Charbel Makhlouf als Schüler haben — und erhält dann 1856 eine dritte Amtszeit als Generalassistent.^[41]

Trotz dieser beständigen Bereitschaft zum Assistentenamt lehnt Nimatullah es systematisch ab, zum höchsten Amt des Generaloberen des Ordens erhoben zu werden. Seine Antwort, die unter den maronitischen Mönchen berühmt geworden ist, ändert sich nicht:

„Lieber der Tod, als Generaloberer des Ordens zu sein." — Nimatullah Kassab Al-Hardini, zitiert in seiner offiziellen Biographie, die der Heilige Stuhl zu seiner Heiligsprechung veröffentlicht hat, 16. Mai 2004^[42]

Diese Demut entspringt, so präzisiert dieselbe Quelle, seiner tiefen Überzeugung, des „immerwährenden Kontakts mit Gott" unfähig zu sein, den dieser höchste Dienst seiner Ansicht nach verlangte.^[43] Als Generalassistent wohnt er mit den übrigen Ratsmitgliedern um den Generaloberen im Kloster Unserer Lieben Frau von Tamiche, dem Generalatshaus des Ordens, und begibt sich doch weiterhin regelmäßig nach Kfifane für Lehre und das Binden liturgischer Handschriften — ein von seiner Hand gebundenes syrisches Brevier wird dort noch heute aufbewahrt.^[44]

Eine Liebe, die gegen sich selbst hart, gegen die Brüder nachsichtig ist

Seine Zeitgenossen beschreiben ihn als „hart und streng gegen sich selbst, aber barmherzig und nachsichtig gegen seine Mitbrüder".^[45] Er fasste diese Regel brüderlichen Verhaltens gern in einer Maxime zusammen, die er unablässig wiederholte:

„Die erste Sorge eines Mönchs muss Tag und Nacht sein, seine Mitbrüder nicht zu verletzen oder zu betrüben." — Nimatullah Kassab Al-Hardini, zitiert in seiner offiziellen Biographie, die der Heilige Stuhl veröffentlicht hat, 16. Mai 2004^[46]

Das Zeugnis angesichts der Bürgerkriege von 1840 und 1845

Nimatullah durchlebt mit der gesamten christlichen Gemeinschaft des Libanonbergs die Bürgerkriege von 1840 und 1845, eine Zeit, die von der Zerstörung von Klöstern, der Niederreißung von Kirchen und dem Massaker an maronitischen Christen geprägt ist und die weit blutigeren Ereignisse von 1860 ankündigt.^[47] Nach der offiziellen Biographie hatte er sich in diesen unruhigen Jahren „als Brandopfer für seinen Libanon und seinen Orden dargebracht".^[48] Sein geistlicher Wahlspruch, den er damals seinen Mitbrüdern ständig zur Stärkung wiederholte, bestand aus einem einzigen Satz:

„Weise ist, wer seine Seele rettet." — Nimatullah Kassab Al-Hardini, zitiert in seiner offiziellen Biographie, die der Heilige Stuhl veröffentlicht hat, 16. Mai 2004^[49]

Als sein eigener Bruder, der Eremit Eliseus, ihn einlädt, das Gemeinschaftsleben zu verlassen und sich der Einsamkeit des Eremiten anzuschließen, lehnt Nimatullah ab und antwortet ihm mit einem Satz, der seine ganze geistliche Entscheidung zusammenfasst:

„Diejenigen, die in der Gemeinschaft für die Tugend kämpfen, werden das größere Verdienst haben." — Nimatullah Kassab Al-Hardini, Antwort an seinen Bruder, den Eremiten Eliseus, zitiert in seiner offiziellen Biographie, die der Heilige Stuhl veröffentlicht hat, 16. Mai 2004^[50]

Diese bewusste Entscheidung für das Gemeinschaftsleben — während zwei seiner eigenen Geschwister die Einsamkeit des Eremiten oder die Klausur gewählt hatten — unterscheidet Nimatullahs geistlichen Weg deutlich von dem seines Schülers Charbel Makhlouf, der weithin bekannter ist und der im Gegenteil nach sechzehn Jahren Konventsleben die Erlaubnis erhalten wird, sich in die Einsiedelei zurückzuziehen.

„Mann des Gebets, Liebhaber der Eucharistie“

Mit dieser Formel fasst Papst Johannes Paul II. am Tag seiner Heiligsprechung selbst die ganze Achse des geistlichen Lebens von Nimatullah Al-Hardini zusammen:

„Mann des Gebets, Liebhaber der Eucharistie, die er gern lange anbetete, ist der heilige Nimatullah Kassab Al-Hardini ein Vorbild für die Mönche des libanesischen maronitischen Ordens wie für seine libanesischen Brüder und für alle Christen der Welt. Er hat sich dem Herrn in einem Leben großen Verzichts ganz hingegeben und zeigt, dass die Liebe Gottes die einzige wahre Quelle der Freude und des Glücks für den Menschen ist. Er hat sich bemüht, Christus, seinen Meister und Herrn, zu suchen und ihm zu folgen." — Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung, Petersbasilika, 16. Mai 2004^[51]

Der Papst fährt fort und unterstreicht die pastorale und nicht nur kontemplative Dimension dieses ganz der Anbetung hingegebenen Lebens:

„Aufgeschlossen gegenüber seinen Brüdern, hat er viele Wunden in den Herzen seiner Zeitgenossen gelindert und geheilt und ihnen die Barmherzigkeit Gottes bezeugt. Möge sein Beispiel unseren Weg erleuchten, besonders in den jungen Menschen ein wahres Verlangen nach Gott und nach Heiligkeit wecken, um unserer Welt das Licht des Evangeliums zu verkünden!" — Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung, Petersbasilika, 16. Mai 2004^[52]

Sechzehn Altäre für Unsere Liebe Frau und das Dogma der Unbefleckten Empfängnis

Nimatullahs Marienverehrung nimmt einen zentralen Platz in seinem geistlichen Leben ein: Die offizielle Biographie stellt sie als „seine einzige Stütze" dar.^[53] Er betet täglich mit seinen Mitbrüdern den Rosenkranz und fastet zu Ehren der Jungfrau jeden Samstag sowie an den Vigilien der Marienfeste.^[54] Dem Geheimnis der Unbefleckten Empfängnis widmet er besondere Aufmerksamkeit, das der selige Pius IX. 1854 zum Glaubensdogma verkündet hat — eine Lehre, deren vollständige dogmatische Darlegung im Artikel über das Dogma der Unbefleckten Empfängnis zu finden ist — und wiederholt nach jedem Angelus die Anrufung: „Gepriesen sei die Unbefleckte Empfängnis der Allerseligsten Jungfrau."^[55] Er ermutigt auch die Laiengläubigen der Umgebung, die Gottesmutter zu ehren, indem sie marianische Bruderschaften bilden.^[56]

Im Lauf seines Wirkens lässt er sechzehn Altäre errichten, die der Jungfrau Maria geweiht sind, in den Klöstern und Dörfern der Gegend.^[57] Einer von ihnen, im Kloster von Kfifane, erhält nach seinem Tod den Namen „Unsere Liebe Frau von Hardini", zum Gedächtnis an den Mönch, der ihn hatte errichten lassen.^[58]

Eine Lungenentzündung, zugezogen in der Kälte des Bergwinters

Im Dezember 1858, während er noch im Kloster von Kfifane lehrt, zieht sich Nimatullah eine Lungenentzündung zu in der strengen Kälte des Winters auf dem Libanonberg.^[59] Sein Zustand verschlechtert sich zusehends; er bittet darum, in eine Zelle nahe der Kirche gebracht zu werden, um den Gesang des Chorgebets noch hören zu können, an dem er persönlich nicht mehr teilzunehmen vermag.^[60]

Zehn Tage Todeskampf und die letzte Hingabe an Maria

Nach zehntägigem Todeskampf empfängt er das Sakrament der Krankensalbung, eine Marienikone in den Händen haltend, an die er seine letzten, von seinen Mitbrüdern überlieferten Worte richtet:

„O Maria, dir vertraue ich meine Seele an." — Nimatullah Kassab Al-Hardini, letzte von seinen Mitbrüdern überlieferte Worte, 14. Dezember 1858^[61]

Er stirbt am 14. Dezember 1858, im Alter von fünfzig Jahren, im Kloster der Heiligen Cyprian und Justina von Kfifane.^[62][63] Seine Mitbrüder berichten, in den folgenden Tagen „ein herrliches Licht in seiner Zelle und einen Wohlgeruch" wahrgenommen zu haben, der sie eine Zeit lang erfüllte.^[64]

Das Zeugnis seines Schülers Charbel Makhlouf am Sterbebett

Unter den Mönchen, die während dieses Todeskampfes in Kfifane zugegen sind, befindet sich der Scholastiker Charbel Makhlouf, der fünf Jahre zuvor Nimatullahs Unterricht in Moraltheologie empfangen hat und ihm bis zu seinem letzten Atemzug beisteht, in dem, was Charbels Biographen eine „sehr bewegende Feier" nennen.^[65][66] Schon zu Lebzeiten wurde Nimatullah von seinen Zeitgenossen „der Heilige von Kfifane" genannt, und sein Tod wird von der klösterlichen Gemeinschaft als der Verlust eines „Mannes Gottes und Mannes der Wissenschaft" erlebt, der seine ganze Existenz dem Seelsorgedienst und der theologischen Lehre geweiht hatte.^[67]

Im Jahr 1862 wird sein bereits als unverwest geltender Leib in einen versiegelten Sarg gelegt und in eine separate Zelle des Klosters überführt.^[68] Im Jahr 1864 offenbart die Öffnung seines Grabes einen unversehrt aufgefundenen Leib, ein Befund, der innerhalb des Ordens seinen schon zu Lebzeiten begründeten Ruf der Heiligkeit bestärkt.^[69] Diese Art von Feststellung, häufig in den Heiligsprechungsprozessen libanesischer Heiliger des 19. Jahrhunderts — der Leib Charbel Makhloufs selbst wird vierzig Jahre später Anlass zu einem weit besser dokumentierten Dossier geben —, wird mit ihren Quellen, ihren methodischen Grenzen und ihrem theologischen Stellenwert im Artikel über die unverweslichen Leiber der katholischen Kirche behandelt.

Drei libanesische Prozesse, gemeinsam in Rom angenommen (1926-1927)

Der Seligsprechungsprozess für Nimatullah Al-Hardini wird 1926 in Rom eingebracht, gemeinsam mit dem seines früheren Schülers Charbel Makhlouf und dem der Ordensfrau Rafqa Pietra Choboq Ar-Rayès (1832-1914); alle drei Dossiers werden im Folgejahr, 1927, in Rom förmlich angenommen.^[70] Die Tabelle unten ordnet diese drei libanesischen Prozesse ein, deren Abschluss sich über fast vierzig Jahre erstrecken wird.

Diese Tabelle, die aus Charbel Makhloufs Sicht bereits in dem ihm gewidmeten Artikel vorgestellt wird, veranschaulicht die außergewöhnliche geistliche Dichte des libanesischen maronitischen Ordens im 19. Jahrhundert: drei Prozesse, die im selben Jahrzehnt in Rom angenommen wurden, drei Heiligsprechungen, verteilt über fast vierzig Jahre, alle aus denselben Klöstern des libanesischen Berglands hervorgegangen.^[73] Bemerkenswert: Nimatullah, der als Erster der drei starb (1858), wird doch als Letzter heiliggesprochen (2004) — sein Prozess, der länger geruht hatte, kommt erst nach denen seiner beiden jüngeren Gefährten zum Abschluss.

Eine Heilung, die den Weg zur Seligsprechung öffnet

Nach seiner Anerkennung als Ehrwürdiger am 7. September 1989 tut der Prozess Nimatullahs einen entscheidenden Schritt mit der Prüfung einer seiner Fürsprache zugeschriebenen Heilung: der von André Najm, der an einer schweren Bluterkrankung litt, die wiederholte Transfusionen erforderte.^[74] Nach dem von mehreren Quellen gesammelten Bericht soll Najm darum gebeten haben, am Grab des Seligen das Ordensgewand anzulegen, und sich daraufhin augenblicklich geheilt gefunden haben, ohne je wieder eine Transfusion zu benötigen.^[75] Eine Ärztekommission spricht sich am 27. Februar 1997 einstimmig für den unerklärlichen Charakter dieser Heilung aus, die Generalversammlung der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse nimmt das Wunder am 1. Juli darauf an, und das Dekret wird am 7. Juli 1997 in Anwesenheit von Johannes Paul II. veröffentlicht.^[76] Auf dieser Grundlage spricht Johannes Paul II. Nimatullah Kassab Al-Hardini am 10. Mai 1998 in der Petersbasilika in Rom selig.^[77][78]

Weitere Heilungen, die von der Kongregation nicht förmlich anerkannt, aber in der Volksüberlieferung des Heiligtums berichtet werden, werden seiner Fürsprache zugeschrieben — namentlich die eines orthodoxen, an Blindheit erkrankten Mannes, der gekommen war, an seinem Grab zu beten.^[79] Das zweite Wunder, das für die Heiligsprechung von 2004 erforderlich war, ist in den zugänglichen Quellen nicht mit derselben Genauigkeit dokumentiert; aus Redlichkeit gegenüber dem Leser muss man sich hier daher darauf beschränken festzuhalten, dass die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse es nach demselben strengen Verfahren wie bei der Seligsprechung geprüft und anerkannt hat, ohne dass ein ausführlicher und überprüfbarer Bericht über diesen zweiten Fall auf Französisch oder Englisch leicht verfügbar wäre.

Die Heiligsprechung vom 16. Mai 2004

Am 16. Mai 2004 spricht Johannes Paul II. Nimatullah Kassab Al-Hardini in der Petersbasilika in Rom heilig, gemeinsam mit fünf weiteren Seligen: Luigi Orione, Annibale Maria di Francia, Josep Manyanet y Vives, Paola Elisabetta Cerioli und Gianna Beretta Molla.^[80] Nimatullah wird damit nach seinem früheren Schüler Charbel Makhlouf (1977) und nach Schwester Rafqa (2001) heiliggesprochen, die ihrerseits 1871 in den libanesischen maronitischen Orden eingetreten war: als Erster der drei gestorben, 1858, wird er als Letzter zur Ehre der Altäre erhoben.^[81][82]

Das Kloster von Kfifane heute

Das Kloster der Heiligen Cyprian und Justina von Kfifane, wo Nimatullah gelehrt, geleitet und gestorben ist, bleibt heute ein besonderer Wallfahrtsort im Libanon: Dort ruhen seine Gebeine, und dort hat auch sein Schüler Charbel Makhlouf seine theologische Ausbildung empfangen, bevor er in die Einsiedelei von Annaya aufbrach.^[83] Das Kloster wird von der örtlichen Überlieferung zuweilen als „Kloster der zwei Heiligen" bezeichnet, wegen der unmittelbaren Verbindung zwischen Lehrer und Schüler, die dort, wenige Jahre auseinander, dasselbe Gemeinschaftsleben führten, bevor sie jeweils heiliggesprochen wurden.

Liturgisches Fest und Verehrung

Sein liturgisches Fest wird am 14. Dezember, dem Jahrestag seines Todes, im Eigenkalender der maronitischen Kirche gefeiert.^[84] Seine Verehrung, lange auf den Libanon und die libanesische Diaspora beschränkt, hat sich seit seiner Heiligsprechung von 2004 auf zahlreiche maronitische Pfarreien Nordamerikas und Australiens ausgeweitet, wo Reliquien und Bilder von ihm nun neben denen von Charbel Makhlouf und der heiligen Rafqa verehrt werden.

Ein geistliches Vorbild für das Ordensleben des Ostens

Anders als Charbel, der den eremitischen Weg bis zu seinem radikalsten Ende verkörpert, verkörpert Nimatullah Kassab Al-Hardini eine andere Gestalt der Heiligkeit, ebenso anspruchsvoll, aber hingeordnet auf Lehre, brüderliche Leitung und das bewusst bis zuletzt angenommene Gemeinschaftsleben. Die beiden Wege, der eine eremitisch und der andere gemeinschaftlich-lehrend, münden in dieselbe katholische Ostkirche — der Platz des libanesischen maronitischen Ordens unter den katholischen Ostkirchen und die dieser Tradition eigenen liturgischen Gebräuche sind Gegenstand eines eigenen Artikels über die östliche Liturgie.

• Heiliger Charbel Makhlouf — sein Schüler im Scholastikat von Kfifane, 1977 heiliggesprochen.
• Die unverweslichen Leiber — das katholische Dossier über die nach der Exhumierung unversehrt aufgefundenen Leiber von Heiligen.
• Die katholischen Ostkirchen — der Platz der maronitischen Kirche unter den katholischen Kirchen sui iuris.
• Die östliche Liturgie — um die maronitische Liturgie zu verstehen, in der Nimatullah gelebt und gelehrt hat.
• Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis — das marianische Geheimnis, dem Nimatullah eine besondere Verehrung widmete.