Diener Gottes Marcel Van (1928-1959)

Geburt in Ngăm Giáo (1928)

Joachim Nguyễn Tân Văn wird am 15. März 1928 in Ngăm Giáo, in der Provinz Bắc Ninh, in Tonkin (Nordvietnam) geboren und schon am folgenden Tag getauft.^[11][12] Er wächst in einer „tief christlichen“ Familie auf; sehr früh, so die biographische Überlieferung, äußert das Kind den Wunsch, heilig zu werden.^[13] Eine Schwester, Anne-Marie Tê, wird 1932 geboren.^[14]

Doch Vans Kindheit gerät bald in Härte. Ab 1932 wird er für einige Zeit seiner Tante Khan anvertraut, acht Kilometer vom Dorf entfernt; noch sehr jung empfängt er Erstkommunion und Firmung.^[15] Im Mai 1935 bringt ihn seine Mutter ins Pfarrhaus von Hữu Bằng und übergibt ihn an Pfarrer Nha im Hinblick auf eine künftige Priesterausbildung: Der kleine Junge träumt, wie so viele fromme Kinder, davon, Priester zu werden.^[16][17]

Das Pfarrhaus von Hữu Bằng: das misshandelte Dienerkind

Das Pfarrhaus von Hữu Bằng erweist sich als Ort des Leidens — Kardinal Schönborn spricht von der „schmerzlichen Erfahrung des Pfarrhauses von Hữu Bang“.^[18] Den biographischen Notizen zufolge soll ein Katechist namens Vinh das Kind dort schwer misshandelt haben (Schläge, Nahrungsentzug); diese Einzelheiten, die nur die englischsprachige Notiz berichtet, bleiben an der Autobiographie (Band 1 des Gesamtwerks) zu überprüfen.^[19] Dann, um 1937-1938, ruinieren Überschwemmungen und eine Hungersnot Vans Familie, die sein Kostgeld nicht mehr zahlen kann. Statt ausgebildet zu werden, wird das Kind zum „Boy“ — zum kleinen Hausdiener — des Pfarrers, und seine Ausbildung zum Priestertum bricht ab.^[20][21]

Diese frühe Entblößung — Hunger, Schläge, Demütigung, das erträumte Priestertum, das sich entfernt — ist keine bloße elende Kulisse. Sie bildet den Boden von Vans ganzer Spiritualität: Es ist ein Kind, das schon sehr jung von innen das Leiden kennt, das Christus es eines Tages nicht zu beseitigen, sondern zu verklären bitten wird.

Die Fluchten eines verwundeten Kindes

Bis zum Äußersten getrieben, flieht der Junge mehrfach. 1938 versucht er erstmals, das Pfarrhaus von Hữu Bằng zu verlassen; im Sommer 1940, nach Thái Nguyên geschickt, entweicht er erneut und kehrt zu seinen Eltern zurück, die seine Mutter jedoch nach Hữu Bằng zurückbringt; eine dritte Flucht lässt ihn etwa zwei Wochen in der Region Bắc Ninh umherirren.^[22] Im Mai 1940 erwirbt er dennoch seinen Grundschulabschluss — mit zwölf Jahren.^[23]

Diese Irrwege eines verwundeten Kindes sagen die Haltlosigkeit einer Existenz ohne festen Bezugspunkt aus. Und doch geschieht im Herzen eben dieses Elends, im Herbst 1940, die Gnade, die alles umkehren wird.

Im Herbst 1940, nach einem Aufenthalt bei seiner Tante und einer Rückkehr nach Ngăm Giáo, erfährt Van eine entscheidende innere Erleuchtung, die er mit der Zeit von Weihnachten 1940 verbinden wird.^[24] Später wird er davon in seiner Autobiographie in einem Bericht von erschütternder Einfachheit erzählen:

„Ich fand in jenem Augenblick den kostbarsten Schatz meines Lebens… In einem Augenblick wurde meine Seele verwandelt. Ich hatte keine Angst mehr vor dem Leiden. Gott vertraute mir eine Sendung an: die, Leid in Glück zu verwandeln. Ich sollte es nicht beseitigen, sondern in Glück verwandeln.“ — Marcel Van, Autobiographie^[25]

Ganz Van ist schon hier. Keine Flucht vor dem Schmerz — er kennt sein Gewicht zu gut —, sondern seine Verwandlung von innen, durch die Liebe. Dieses Programm wird er nicht als Theorie festhalten: Er wird es bis in ein Arbeitslager hinein erproben. Jahre später wird er dessen Geheimnis auf seine Weise so zusammenfassen:

„Heilig sein, nach Vollkommenheit streben, einst dachte ich, das sei ein Leben voller Zauber, wie ein wunderbarer Frühling… Ich dachte, Heiligkeit sei immerwährende Freude, ohne den Schatten einer Traurigkeit. Aber mit der Zeit, je weiter ich vorankomme, desto mehr sehe ich, dass Heiligkeit ein Leben ist, in dem man Traurigkeit in Freude verwandeln muss.“ — Marcel Van, Briefwechsel, 28. Januar 1951^[26]

„Geschichte einer Seele“ und der Kleine Weg

Im Januar 1942 tritt Van ins Kleine Seminar von Lạng Sơn ein, das von Dominikanern geleitet wird; doch die Anstalt schließt nach wenigen Monaten wegen der japanischen Militärbesetzung.^[27][28] Er wird daraufhin im Pfarrhaus Heilige Therese vom Kinde Jesu in Quảng Yên aufgenommen.^[29] Dort entdeckt er im Sommer 1942 die Geschichte einer Seele der Therese von Lisieux — eine Lektüre, die er als Wende seines geistlichen Lebens beschreiben wird.^[30]

Van berichtet weit mehr als eine Lektüre. Seinem Zeugnis zufolge erscheint ihm Therese und unterhält sich vertraut mit ihm: Sie wird seine „Schwester“ im Himmel und lehrt ihn ihren „Kleinen Weg“ geistlicher Kindschaft, des Vertrauens und der Hingabe.^[31][32] Die erste Begegnung ist auf Oktober 1942 datiert.^[33] Aus dieser mystischen Geschwisterschaft wird Van seinen Beinamen ziehen: „der kleine Bruder von Therese“.

„Bete für Frankreich“

Unter den Bitten, die Van von Therese empfängt, sticht eine hervor: Die Heilige von Lisieux bittet ihn, für Frankreich zu beten, die Heimat des Missionars — das Frankreich, das doch in den Augen eines kolonisierten Vietnams „Feind“ ist.^[34] Dieses Gebet für Frankreich dehnt wie das Gebet für die Priester das Herz des Jugendlichen sogleich weit über sein Dorf hinaus: Seine Berufung wird nicht in sich gekehrt sein, sondern apostolisch und universal.

Schon in dieser Zeit legt Van auch ein Gelübde der Jungfräulichkeit ab (1941) und gründet mit Kameraden einen Kinderbund, den er die „Engel des Widerstands“ nennt — erste Skizze seines apostolischen Eifers.^[35]

Gärtnergehilfe, dann Novize (1944-1945)

Da ihm das Priestertum verschlossen ist, klopft Van an die Pforte der Redemptoristen von Hanoi. Am 2. August 1944 wird er dort als Gärtnergehilfe aufgenommen; am 17. Oktober 1944 tritt er in die Gemeinschaft ein und erhält seinen Ordensnamen Marcel.^[36][37] Am 8. September 1945 empfängt er das Habit und beginnt sein Noviziat; am 8. September 1946 legt er seine zeitlichen Gelübde ab.^[38]

Der Weg führt weiter nach Süden: Aufbruch ins Kloster von Saigon 1950, zweites Noviziat in Đà Lạt 1952 und ewige Gelübde am 8. September 1952.^[39] Bruder Marcel Van ist nun Redemptorist für immer.

Das Opfer, nicht Priester zu sein

Van hatte davon geträumt, Priester zu werden; er muss annehmen, Laienbruder zu bleiben, ohne Zugang zu den heiligen Weihen. Dieser Verzicht — gelebt vor dem Hintergrund der Wunden des Pfarrhauses von Hữu Bằng — ist nicht nebensächlich: Er gibt seiner Berufung ihre eigene Gestalt. Wo er die Messe nicht darbringen kann, wird er sein Leben darbringen; wo er nicht predigen wird, wird er lieben. Christus selbst verortet in den Gesprächen diese Sendung an der Stelle der untreuen Priester:

„Viele Priester bedienen sich meines Namens, um eine große Zahl von Seelen ins Verderben zu führen… Bete für diese unglücklichen Priester… Ich liebe sie immer und warte auf sie… Mein Kind! Liebe mich an ihrer Stelle…“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 10^[40]

Pater Antonio Boucher, der „bärtige Jesus“

Der Mann der Vorsehung in Vans Leben ist Pater Antonio Boucher, französisch-kanadischer Redemptorist, Novizenmeister in Hanoi und Vans geistlicher Begleiter.^[41][42] Der Bruder gibt ihm mit seiner gewohnten Zärtlichkeit liebevoll den Beinamen „bärtiger Jesus“.^[43] Auf seine Bitte hin verfasst Van seine Autobiographie und schreibt dann seine Gespräche nieder, auf kleinen Blättern, die jede Woche übergeben werden.

Boucher, besonnen, bezeugt, das Leben des Bruders Tag für Tag miterlebt und die Echtheit seiner Seele sehr früh erkannt zu haben, behält aber das endgültige Urteil der Kirche vor:

„Ich erkenne demütig an, dass Bruder Marcel mich über das geistliche Leben weit mehr gelehrt hat, als ich ihn lehren konnte.“ — Pater Antonio Boucher, C.Ss.R., Zeugnis^[44]

Hier die wichtigsten Eckdaten seines Ordenslebens und seines Verfahrens:

Ein „Himmelsdiktat“ wie bei Schwester Benigna Consolata

Ab 1945 hält Van im Schweigen des Noviziats Gespräche fest: innere Dialoge, in denen Christus, die Jungfrau und Therese zu ihm sprechen und er antwortet. Das erste dieser Gespräche inszeniert den Ruf Christi, der Van einlädt, es wie die italienische Ordensfrau Schwester Benigna Consolata Ferrero (1885-1916), die „kleine Sekretärin“ Jesu, zu machen:

„Marcel! Demütiges Kind meiner Liebe, höre die Worte, die ich hier an dich richte, und schreibe sie nieder… Ich will, dass du als Mittler meiner Liebe bei deinen Landsleuten in Vietnam dienst.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 1^[45]

Van, gehorsam, zögert anzunehmen, bevor er es seinem Begleiter vorlegt — Zeichen seines Gehorsams und Schutz vor Täuschung. Christus selbst ermutigt ihn darin. Die erhaltenen Manuskripte — Hunderte von Blättern schlechten Papiers, mit türkiser oder violetter Tinte — wird Pater Boucher nach seiner Rückkehr nach Kanada aus dem Vietnamesischen übersetzen.^[46]

„Kleiner Apostel meiner Liebe“

Das Wort, das Jesus verwendet, um die Van anvertraute Botschaft zu bezeichnen, ist „Liebe Jesu“; und der Bruder wird „kleiner Apostel meiner Liebe“ genannt.^[47][48] Seine Sendung ist nicht zu argumentieren, sondern sich gebrauchen zu lassen:

„Kleiner Apostel meiner Liebe, sei für mich wie ein Bleistift zu meinem Gebrauch. Ob ich mich seiner zum Schreiben bedienen oder ihn in eine Ecke legen will, ihm ist es gleich.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 20^[49]

Dieses Bild vom Bleistift in Gottes Hand — das Therese schon für sich selbst gebrauchte — sagt Vans ganze Demut: Er ist nicht der Autor seiner Botschaft, nur das Werkzeug. Kardinal Schönborn wird in diesem Zusammenhang von einem instrumentum animatum sprechen, einem lebendigen Werkzeug, das sich der Hand, die es gebraucht, frei leiht.^[50]

Braut Christi und Mutter der Seelen

Zwei überraschende Begriffe strukturieren bei einem jungen Ordensmann die Gespräche: Van ist berufen, „Braut“ Christi und „Mutter der Seelen“ zu sein.^[51] Fern jeder Bizarrerie wurzeln diese Bilder in der ganzen geistlichen Überlieferung — der Brautmystik der Seele seit Origenes und den Kommentaren zum Hohelied, der geistlichen Mutterschaft des heiligen Paulus gegenüber seinen Gemeinden.^[52] Jesus sorgt dafür zu präzisieren, dass sie für jede Seele gilt, Mann oder Frau:

„Ich habe diese Dinge schon ganz klar im Evangelium gesagt. Ich habe nicht eigens für die Frauen gesprochen, sondern für alle Seelen…“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 638^[53]

Diese doppelte Berufung — Braut und Mutter — kostet einen Preis, den Christus nicht verbirgt:

„Ganz kleine Braut meiner Liebe, willst du eine große Zahl von Seelen zu meiner Liebe führen? Vergiss nicht, dass es zum Preis großer Leiden sein wird. Ich habe dich erwählt, die Mutter der Seelen zu sein; nun, nur durch viele Leiden gelingt es der Mutter, aus ihren Kindern Menschen von Wert zu machen.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 5^[54]

„Niemals kann man meine Liebe messen“

Das Herz von Vans Botschaft ist die maßlose Liebe Christi, geoffenbart einer Seele, die sich arm und zerbrechlich weiß:

„Kleines Kind meiner Liebe. Niemals kann man meine Liebe messen.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 40^[55]

Van, der über seine Schwächen verzagt, antwortet Jesus genau in der Linie Thereses:

„Kleiner Bruder, denke immer daran, dass du eine wahrhaft arme und bedürftige Seele bist. Beunruhige dich nicht über deine Schwächen, wie es dir deine Schwester Therese gesagt hat und wie ich es dir selbst mehrfach gesagt habe. Indem du dein Nichts erkennst, wird dein Vertrauen auf mich wahrhaft fest werden können.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 652^[56]

Das Vertrauen, das die Hölle entwaffnet

Das zentrale Thema der Gespräche ist das Vertrauen — dasselbe, das Therese verlangte und das zur gleichen Zeit die heilige Faustina verlangen wird.^[57] Jesus geht bis zu Worten von packender Kühnheit über die Macht dieses Vertrauens:

„Bete, dass die Menschen in großer Zahl von einem unerschütterlichen Vertrauen auf meine Liebe beseelt seien. Wenn ich bei einem Sünder noch das Wort Vertrauen finde, gehört dieser Sünder schon mir.“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 35^[58]

Diese Seiten predigen dennoch keinerlei falsche Sicherheit. Der Christus der Gespräche erinnert selbst daran, dass solche Worte nicht ohne Unterscheidung verbreitet werden dürfen, „aus Furcht, dass gewisse Seelen, wenn sie dies wissen, sich im Bösen verhärten“.^[59] Vans Vertrauen hebt weder die Wirklichkeit der Sünde noch die der Hölle auf: Es verkündet, dass nichts die Liebe verletzt, „außer der Mangel an Vertrauen auf [diese] Liebe“, und dass Gott sich niemals leicht mit dem Verlust einer Seele abfindet.^[60] Es ist die christliche Hoffnung bis zur Weißglut getragen, kein naiver Universalismus.

Für die Priester beten und mit Freude leiden

Getreu der empfangenen Sendung macht Van das Gebet für die Priester und die Darbringung des Leidens zum Gewebe seiner Tage. Seine innere Regel liegt in einem Satz, den ihm der Himmel zuflüstert:

„Alles liegt hier, kleiner Bruder: Nimm das Leiden weiter mit Geduld an. Das heißt lieben; warum dich sorgen?“ — Jesus zu Marcel Van, Gespräche, Sp. 655^[61]

Und sein eigenes Gebet, an Maria gerichtet, fasst sein Programm der Heiligkeit zusammen:

„O Mutter, ich liebe dich, gib mir, mit Freude zu leiden.“ — Marcel Van an die Jungfrau Maria, Gespräche, Sp. 695^[62]

Vans Berufung reiht sich ein in die große katholische Tradition der Opferseelen: jener Gläubigen, die in der Nachfolge Christi ihre Leiden in Vereinigung mit dem Kreuz für das Heil der anderen darbringen.^[63] Van bringt sich dar für seine vietnamesischen Landsleute, für die Priester, für Frankreich, für die ganze Kirche. Schon im April 1946 bringt er im Voraus einen Tod „im Leiden“ dar, um als „Opfer der barmherzigen Liebe“ angenommen zu werden:

„Ich weiß, dass ich ein kleines, deiner Liebe dargebrachtes Opfer bin und dass ich, um verzehrt in der Liebe zu sterben, im Leiden sterben muss. Ich habe keine Angst zu leiden, denn wenn ich im Leiden sterbe, werde ich die Gewissheit haben, dass du mich als Opfer der barmherzigen Liebe angenommen hast, nach dem Beispiel meiner Schwester, der kleinen Therese…“ — Marcel Van an Jesus, Gespräche, Sp. 525 (April 1946)^[64]

Diese Theologie der Darbringung teilt Van mit anderen Gestalten derselben Ignispedia-Reihe — man findet sie beim Diener Gottes Jacques Fesch, der seinen Tod in der Zelle darbringt — und sie wird im Ignispedia-Artikel über die Opferseelen entfaltet. Bei Van nimmt sie eine ganz theresianische Färbung an: nicht das um seiner selbst willen gesuchte Leiden, sondern das unvermeidliche Leiden, verwandelt in Liebe und Freude.

Die Entscheidung, im Norden zu bleiben (1954)

Nach der französischen Niederlage von Điện Biên Phủ und den Genfer Abkommen von 1954 ist Vietnam in zwei Teile geschnitten: einen kommunistischen Norden, einen nichtkommunistischen Süden. Die Redemptoristen des Südens hätten Van in Sicherheit behalten können; doch am 14. September 1954 kehrt Van in den Norden zurück — nach Hanoi — mit „dem letzten Flugzeug, das den Süden mit dem Norden verband“.^[65] Diese bewusste Rückkehr in die gefährlichste Zone ist ein Akt der Treue zu seiner Sendung: bei seinen Landsleuten zu bleiben, unter Einsatz von allem.

Zu fünfzehn Jahren verurteilt

In Hanoi wird Van bald vom kommunistischen Regime verhaftet, am 7. Mai 1955.^[66] Im Mai 1956 wird er vor Gericht gestellt und zu fünfzehn Jahren Umerziehung verurteilt; den biographischen Notizen zufolge wiegt seine Weigerung, seinen Glauben zu verleugnen und seine Oberen zu denunzieren, schwer im Urteil.^[67][68] Da beginnt der lange Leidensweg durch die Lager Nordvietnams.

Der „Hirte“ des Lagers von Yên Bình

Den biographischen Notizen zufolge wird Bruder Marcel im August 1957 ins Lager Nr. 2 von Yên Bình verlegt, etwa 150 Kilometer nordwestlich von Hanoi, in der Provinz Yên Bái — ein Punkt, der am Lagerregister oder einem Zeugnis eines Mitgefangenen zu überprüfen bleibt.^[69][70] Erschöpft, hungernd, krank, strahlt er dennoch weiter. Die Zeugen beschreiben einen Mann, „strahlend vor Glaube, Frieden und Freude“, der seine Mitgefangenen tröstet, das Wenige, das er hat, teilt und unablässig betet.^[71] Aleteia wird ihn als „den erstaunlichen Hirten eines Umerziehungslagers“ vorstellen.^[72] Die Gnade von Weihnachten 1940 — Leid in Glück zu verwandeln — findet dort ihre letzte Bewährung, unter den extremsten Bedingungen.

Der Tod, 10. Juli 1959

Denselben Notizen zufolge stirbt Bruder Marcel Van, zermürbt von Tuberkulose, Beri-Beri und Erschöpfung, am 10. Juli 1959 — ein Datum, das die Chronologie des Gesamtwerks bestätigt —, mit einunddreißig Jahren.^[73][74][75] Sein Leib soll heute unter den Wassern des Stausees von Thác Bà in der Provinz Yên Bái ruhen, da die Zone später geflutet wurde: Auch hier behauptet es nur die englischsprachige Notiz.^[76] Getreu dem, was er schon im April 1946 schrieb, stirbt er, indem er sein Leiden aus Liebe darbringt.^[77]

Vier Bände Gesamtwerk

Vans Nachwelt hängt an seinen Schriften, die lange vertraulich blieben. Nach seiner Rückkehr nach Kanada 1964 widmet Pater Boucher einen großen Teil des Rests seines Lebens der Übersetzung und Edition der vietnamesischen Manuskripte des Bruders.^[78] Diese Texte bilden heute ein Gesamtwerk in vier Bänden, herausgegeben von den Amis de Van Éditions:

• die Autobiographie, geschrieben auf Bitten des Novizenmeisters;
• die Gespräche mit Jesus, Maria und Therese — deren vorliegende Ausgabe vom Kardinal Christoph Schönborn, emeritierter Erzbischof von Wien, mit einem Vorwort versehen ist;
• der Briefwechsel (Briefe an seinen Begleiter, an seine Schwester, an seine Oberen und Freunde);
• ein Band weiterer Schriften (Gedichte, Briefe an Jesus).^[79][80]

Diese Werke wurden in viele Sprachen übersetzt — Französisch, Englisch, Italienisch, Portugiesisch, Spanisch, Deutsch, Kroatisch, Russisch.^[81]

„Die Freunde Vans“

Die Verbreitung seiner Botschaft wird heute vom Verein „Die Freunde Vans“ (Amis de Van Éditions, in Versailles) getragen, der sich einsetzt, seine Spiritualität bekannt zu machen und seine Sache zu unterstützen.^[82] Dank ihm ist ein Bruder, der in der Anonymität eines kommunistischen Lagers starb, zu einer Gestalt geworden, die auf mehreren Kontinenten gelesen und verehrt wird.

Diener Gottes seit 1997

Die diözesane Untersuchung über Leben und Tugenden Marcel Vans wird am 26. März 1997 in der Diözese Belley-Ars in Frankreich eröffnet — der Diözese des heiligen Pfarrers von Ars —, „als Bekenner des Glaubens“, wobei der Verein Die Freunde Vans Akteur der Sache ist.^[83] Die biographischen Notizen nennen als ersten Postulator der Sache den ehrwürdigen Kardinal François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (1928-2002), selbst eine Gestalt des geistlichen Widerstands gegen die kommunistische Verfolgung in Vietnam.^[84] Marcel Van empfängt so den Titel Diener Gottes, die erste Etappe des Weges, der zur Seligsprechung führen kann.

Hier muss man genau sein, denn die Verwechslung ist häufig: Marcel Van ist heute Diener Gottes. Er ist weder „ehrwürdig“, noch „selig“, noch „heilig“. Die Anerkennung des heroischen Tugendgrades (die ihn zu einem Ehrwürdigen machen würde), dann eines Wunders (für die Seligsprechung), steht noch aus. Sein Fall verbindet zwei Traditionen — die des Mystikers und die des Glaubensbekenners, der in Haft für seine Treue zur Kirche starb.^[85]

Das Urteil Kardinal Schönborns

Der Theologe, der am meisten dazu beigetragen hat, Van bekannt zu machen, ist Kardinal Christoph Schönborn, Dominikaner und emeritierter Erzbischof von Wien, der seine Gespräche mit einem Vorwort versieht. Sein Urteil, formuliert von einem der großen zeitgenössischen Theologen, weist den leichten Einwand ab — den einer bloßen Ausschweifung volkstümlicher Frömmigkeit:

„Die Botschaft, die uns der kleine Van übermittelt, ist von einer theologischen und geistlichen Richtigkeit, die seine eigenen intellektuellen Kenntnisse weit übersteigt.“ — Kardinal Christoph Schönborn, Vorwort zu den Gesprächen^[86]

Schönborn unterzeichnet dieses Vorwort in Bayeux, am 10. Juli 2001, am 42. Jahrestag von Vans Tod — Zeichen der persönlichen Verbundenheit eines Kirchenfürsten mit diesem kleinen vietnamesischen Bruder.^[87]

Marcel Van wird heute als „der kleine Bruder von Therese“ und „der kleine Apostel der Liebe“ gefeiert. Sein Zeugnis verlängert im asiatischen 20. Jahrhundert den „Kleinen Weg“ von Lisieux: die den Kleinsten angebotene Heiligkeit, gemacht aus Vertrauen, Demut und Liebe in den gewöhnlichsten Dingen. Er reiht sich auch ein in die Schar der Glaubensmärtyrer unter den atheistischen Regimen, von denen die Geschichte der Kirche in Vietnam so viele Beispiele bietet.

Seine Sendung hatte er selbst eher in der Ewigkeit als in der Zeit verortet, mit der ihn kennzeichnenden Demut:

„O Maria, meine Sendung ist es, Apostel der Seelen zu sein, und besonderer Apostel der Kinder… Aber meine bescheidene Stellung als Bruder in der Kongregation des Allerheiligsten Erlösers erlaubt es mir nicht, diese Sendung sogleich zu erfüllen. Erst später, im Himmel, werde ich sie vollkommen erfüllen können.“ — Marcel Van, Gespräche, Sp. 347^[88]

Kleiner geschlagener Hausdiener, abgewiesener Seminarist, Bruder ohne Rang, Gefangener, der an Hunger und Fieber starb: Nichts in Vans Leben gleicht einer Karriere. Und doch hat der Himmel aus diesem zerbrochenen Leben, nach Schönborns Wort, eine Botschaft von seltener Richtigkeit gemacht — den lebendigen Beweis, dass kein in Liebe dargebrachtes Leiden verloren ist.

• Den Diener Gottes Jacques Fesch, den ehrwürdigen Jérôme Lejeune, die ehrwürdige Marthe Robin und die Dienerin Gottes Léonie Martin lesen: weitere Gestalten derselben Ignispedia-Reihe der Ehrwürdigen und Diener Gottes.
• Die Spiritualität der Darbringung vertiefen mit dem Ignispedia-Artikel über die Opferseelen, der den Sinn des von Marcel Van beanspruchten „in Liebe verzehrten Todes“ erhellt.
• Sein Leben in die Geschichte der Kirche in Vietnam und ihrer Verfolgung einordnen.
• Das Wesentliche festhalten: Marcel Van (1928-1959), vietnamesischer Redemptoristenbruder, erlebt eine Kindheit in Elend und Misshandlung, bevor er Weihnachten 1940 die Gnade empfängt, „Leid in Glück zu verwandeln“. Geführt von der heiligen Therese von Lisieux, die ihn ihren „Kleinen Weg“ lehrt, wird er in Hanoi zum „kleinen Apostel der Liebe“ und hält unter der Begleitung Pater Antonio Bouchers Hunderte von Blättern mystischer Gespräche mit Jesus, Maria und Therese fest. Aus Treue im Norden geblieben, 1955 verhaftet, dann 1956 zu fünfzehn Jahren Umerziehung verurteilt, stirbt er am 10. Juli 1959 mit einunddreißig Jahren an Erschöpfung, nachdem er bis in sein Lager hinein gestrahlt hat. Sein Seligsprechungsverfahren ist seit 1997 eröffnet: Er ist Diener Gottes.