Die Kirche in Vietnam (1533-2026)

Erste Kontakte und das Edikt von 1533

Die vietnamesische Überlieferung setzt den ersten offiziellen Kontakt des Christentums mit dem Land im Jahr 1533 an: Ein Edikt aus der Herrschaftszeit der Lê-Dynastie verbietet die Verbreitung der «Religion Jesu» (Da Tô) durch einen gewissen «I-Ni-Khu», wohl ein abendländischer Missionar, dessen Identität umstritten bleibt^[7]. Dieses in den kaiserlichen Annalen bewahrte Dokument ist die älteste schriftliche Erwähnung des Christentums in Vietnam; es beweist, dass schon vor der Ankunft der großen Missionen einzelne Prediger — Portugiesen oder Spanier, die über das Meer kamen — die Küsten des Deltas erreicht hatten.

Im 16. Jahrhundert liefen Dominikaner und Franziskaner, die portugiesische Kaufleute aus Malakka und Macau begleiteten, gelegentlich die Häfen von Đàng Trong (das Cochinchina der Europäer, regiert von den Nguyễn-Herren) und von Đàng Ngoài (das Tonkin, unter den Trịnh-Herren, im Namen des Lê-Kaisers) an. Doch keine feste Mission entstand, bevor die Gesellschaft Jesu, gestärkt durch ihre japanische Erfahrung, Vietnam nach der Schließung Japans zur Priorität machte.

Die Jesuiten in Đàng Trong und Đàng Ngoài (1615-1626)

Es war nämlich die Schließung Japans für die Missionare (Edikte von 1614), die die jesuitischen Anstrengungen auf die indochinesische Halbinsel umlenkte. 1615 gründeten die Patres Francesco Buzomi (Italiener) und Diogo Carvalho (Portugiese) die erste feste Jesuitenresidenz in Hội An (Faifo), dem großen internationalen Hafen von Đàng Trong^[8]. Der Portugiese Francisco de Pina (1585-1625), 1617 angekommen, war der erste Europäer, der das gesprochene Vietnamesisch wirklich beherrschte: Er begann, die tonale Sprache in lateinischen Buchstaben zu transkribieren, und bildete die ihm folgenden Jesuiten in dieser Methode aus — darunter einen frisch angelandeten jungen Avignonesen, Alexandre de Rhodes^[9].

Alexandre de Rhodes und die Geburt des Quốc-ngữ

Alexandre de Rhodes (1591-1660), in Avignon geborener Jesuit, kam 1624 nach Đàng Trong und lernte Vietnamesisch unter der Leitung Francisco de Pinas^[10]. 1627 wechselte er nach Tonkin, wo er eine Mission von außergewöhnlicher Fruchtbarkeit gründete: In drei Jahren soll er mehrere tausend Tonkinesen getauft haben, darunter Mitglieder des Hofes des Trịnh-Herrn. 1630 aus Tonkin vertrieben, lehrte er zehn Jahre am Kolleg von Macau (1630-1640) und kehrte dann zurück, um Cochinchina von 1640 bis 1645 zu evangelisieren, bis zu seiner endgültigen Ausweisung.

Der historischen Wahrheit ist Genüge zu tun: Alexandre de Rhodes hat das Quốc-ngữ nicht allein erfunden. Er hat die Transkriptionsarbeit gesammelt, systematisiert und veröffentlicht, die von den portugiesischen, italienischen und spanischen Missionaren vor ihm begonnen worden war — allen voran Francisco de Pina, aber auch die Patres Gaspar do Amaral und António Barbosa, Verfasser erster handschriftlicher Wörterbücher^[11]. Sein eigenes Verdienst ist es, diesem Alphabet seine erste gedruckte, kohärente und verbreitungsfähige Form gegeben zu haben, mit der materiellen Unterstützung der römischen Propaganda.

Der Cathechismus von 1651 und die Erfindung eines vietnamesischen Christentums

1651 veröffentlichte die Druckerei der Propaganda Fide in Rom zwei entscheidende Werke Alexandre de Rhodes':

• das Dictionarium Annamiticum Lusitanum et Latinum (vietnamesisch-portugiesisch-lateinisches Wörterbuch), das erste gedruckte Wörterbuch der vietnamesischen Sprache in lateinischem Alphabet;
• den Cathechismus (vollständiger Titel Cathechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum in octo dies divisus), das erste in Quốc-ngữ gedruckte Buch, dargeboten in zwei Spalten — Latein links, Vietnamesisch rechts — auf 315 Seiten^[12].

Der Cathechismus, auf Vietnamesisch als Phép giảng tám ngày («Katechismus in acht Tagen») bekannt, ist keine bloße Übersetzung: Er ist ein Werk der Inkulturation, das mit der konfuzianischen, buddhistischen und taoistischen Kosmologie Vietnams in Dialog tritt, die «Samen des Wortes» in der vietnamesischen Pietät gegenüber den Eltern sucht und die örtlichen Einwände gegen das Christentum widerlegt^[13]. Der Jesuitentheologe Peter C. Phan hat seine Tragweite gezeigt: Rhodes legt darin schon im 17. Jahrhundert eine angepasste Missionstheologie vor, die um drei Jahrhunderte die Einsichten des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Evangelisierung der Kulturen vorwegnimmt.

Nach Europa zurückgekehrt, aus Asien vertrieben, wirbt Rhodes in Rom und dann in Paris für die Entsendung von Bischöfen nach Vietnam. Ihm wird der Gründungsimpuls der künftigen Pariser Mission zugeschrieben:

«Ich glaubte, Frankreich, als das frömmste Königreich der Welt, würde mir mehrere Soldaten stellen, um den ganzen Orient zu erobern und ihn Jesus Christus zu unterwerfen.» — Alexandre de Rhodes, Divers voyages et missions, Paris, 1653^[14]

Andreas von Phú Yên, Protomärtyrer Vietnams (26. Juli 1644)

Das erste für Christus vergossene vietnamesische Blut ist das eines Jugendlichen. Andreas von Phú Yên, geboren um 1625 in der Provinz Phú Yên, getauft 1641, schloss sich der Gruppe der von Alexandre de Rhodes ausgebildeten Katechisten an — jener Körperschaft geweihter, zölibatär lebender Laien, die den Priestermangel ersetzt und das wahre Rückgrat der entstehenden vietnamesischen Kirche bildet^[15]. Während einer Verfolgung des Herrn Nguyễn Phúc Lan verhaftet und zur Apostasie aufgefordert, weigerte er sich. Am 26. Juli 1644 wurde er in Kẻ Chàm bei Hội An mit Lanzenstößen durchbohrt und dann enthauptet, neunzehnjährig, vor den Augen Alexandre de Rhodes' selbst, der seinen Leichnam barg und 1653 in Lyon seinen Bericht veröffentlichte.

Rhodes überliefert die Worte, die der junge Märtyrer auf dem Weg zur Hinrichtung wiederholte — ein Kehrvers, den Johannes Paul II. in der Seligsprechungspredigt aufgriff:

«Lasst uns Liebe um Liebe unserem Gott erweisen, lasst uns Leben um Leben geben.» — Andreas von Phú Yên, Kehrvers überliefert durch Alexandre de Rhodes, La glorieuse mort d'André, catéchiste de la Cochinchine, Paris, Cramoisy, 1653; zitiert von Johannes Paul II., Predigt vom 5. März 2000, Nr. 6^[16]

Dreieinhalb Jahrhunderte später spricht Johannes Paul II. Andreas von Phú Yên am 5. März 2000 selig und anerkennt ihn als Protomärtyrer Vietnams, «der Kirche seines Landes als Vorbild gegeben» (Predigt, Nr. 6)^[17]. In Vietnam als Patron der Katechisten verehrt — ein Titel, den Leo XIV. 2025 aufgriff^[18] —, fasst seine Gestalt alles zusammen, was die Stärke der vietnamesischen Kirche ausmachen wird: einen laienhaften, jungen Glauben, der eher durch Katechisten als durch einen ausländischen Klerus weitergegeben und im Blut besiegelt wurde.

Die Apostolischen Vikariate von 1659

Die Bemühungen Alexandre de Rhodes' münden in eine folgenreiche Entscheidung. Am 9. September 1659 errichtete Papst Alexander VII. durch die Propaganda Fide die beiden ersten Apostolischen Vikariate Südostasiens: das von Tonkin, anvertraut François Pallu (1626-1684), und das von Cochinchina, anvertraut Pierre Lambert de la Motte (1624-1679)^[19]. Diese beiden in partibus geweihten Bischöfe sind die Gründer der Pariser Mission, einer Gesellschaft von Weltpriestern, die ganz der Asienmission und der Ausbildung eines einheimischen Klerus geweiht ist.

Diese Wahl ist doktrinär und strategisch bedeutsam. Indem er Apostolische Vikare einsetzte, die unmittelbar von Rom abhingen — und nicht von den kolonialen Kronen des portugiesischen Padroado —, bekräftigte der Heilige Stuhl, dass die Mission das Werk der Kirche ist, nicht eines Imperiums. Lambert de la Motte gründete 1670 die erste vietnamesische weibliche Ordenskongregation, die Liebhaberinnen des Kreuzes (Mến Thánh Giá), die noch heute blüht, und weihte ab 1668 die ersten vietnamesischen Priester^[20].

Die Katechisten und der erste vietnamesische Klerus

Die Besonderheit der vietnamesischen Kirche liegt in der Frühzeitigkeit ihres einheimischen Klerus. Da unter der Drohung der Ausweisungen keine europäischen Missionare dauerhaft gehalten werden konnten, stützten sich die Apostolischen Vikare auf:

Diese strukturelle Eigenständigkeit erklärt, dass das vietnamesische Christentum Jahrzehnte der Verfolgung ohne ausländischen Klerus überlebte: Es war bereits großenteils eine Angelegenheit der Vietnamesen.

Dominikaner und Verfolgungen der Herren (1670-1802)

Ab 1676 evangelisierten die von den Philippinen gekommenen spanischen Dominikaner den Nordosten Tonkins (Region Bùi Chu und Provinz Nam Định), der zu einer der dichtesten katholischen Hochburgen des Landes werden sollte. Doch das Wachstum wurde mit zeitweiligen Verfolgungen bezahlt: Die Trịnh-Herren im Norden und die Nguyễn-Herren im Süden, misstrauisch gegenüber einer fremden Religion, die den Ahnenkult verweigerte und die konfuzianische Ordnung bedrohte, erließen repressive Edikte in den Jahren 1696, 1712, 1721 und 1750. Priester und Gläubige wurden das ganze 18. Jahrhundert hindurch hingerichtet — ein Vorspiel des kommenden großen Martyriumsjahrhunderts^[21].

Unsere Liebe Frau von La Vang (1798)

Mitten in einer dieser Verfolgungen bricht das marianische Gründungsereignis der vietnamesischen Frömmigkeit herein. 1798 verbot Kaiser Cảnh Thịnh aus der Tây-Sơn-Dynastie den Katholizismus und entfesselte eine Repression. Christliche Familien aus der Region Quảng Trị flüchteten in den Wald von La Vang, wo viele erkrankten. Der Überlieferung zufolge erschien ihnen 1798 (in den späteren Berichten des 20. Jahrhunderts auf den 17. August festgelegt), während die Gemeinde am Fuß eines großen Baumes den Rosenkranz betete, eine Dame im Áo-dài (dem traditionellen vietnamesischen Kleid), ein Kind auf den Armen tragend, umgeben von zwei Engeln; sie tröstete sie und lehrte sie, die Blätter der umstehenden Bäume als Heilmittel zu verwenden^[22].

Das Heiligtum von La Vang wurde zum marianischen Herzen des vietnamesischen Katholizismus. Eine erste Kapelle wurde dort 1820 erbaut, eine größere Kirche 1901 durch Msgr. Caspar vor 12 000 Pilgern geweiht — bei dieser Gelegenheit wurde Unsere Liebe Frau von La Vang zur Schutzpatronin der Katholiken Vietnams proklamiert. Die Bischöfe Vietnams machten sie zum marianischen Nationalheiligtum — ein vom Episkopat des Südens schon Ende 1959 gefasstes nationales Gelübde, das im päpstlichen Akt selbst in Erinnerung gerufen wird —, und Papst Johannes XXIII. erhob die Kirche durch Breve vom 22. August 1961 zur Basilica minor^[23]. Die Erscheinung selbst wurde vom Heiligen Stuhl hingegen nie förmlich anerkannt: Was Johannes Paul II. 1998 zum zweihundertjährigen Jubiläum öffentlich anerkannte, war ihre Bedeutung für die vietnamesischen Gläubigen^[24]. Während der Oster-Offensive 1972 durch Bombardierungen zerstört — nur der Glockenturm überlebte —, ist sie seither Gegenstand ununterbrochenen Wiederaufbaus; am 15. August 1998 sollen etwa 70 000 Gläubige vor Ort das zweihundertjährige Jubiläum der Erscheinung begangen haben — eine Zahl, die von der Gesamtdarstellung FSSPX.news berichtet wird, der einzigen zugänglichen Quelle mit dieser Zählung^[25] —, und die großen dreijährlichen Versammlungen (Đại Hội La Vang) führen bei jeder Ausgabe Pilger aus dem ganzen Land zusammen — ohne dass eine zugängliche Primärquelle ihre Zahl festhielte.

Die Nguyễn-Dynastie, die 1802 ganz Vietnam wiedervereinigte, sollte dem Katholizismus sein Blutjahrhundert schenken. Paradox der Geschichte: Der Dynastiegründer, Kaiser Gia Long, verdankte einen Teil seines Throns einem französischen Bischof, Msgr. Pigneau de Behaine, der ihn militärisch gegen die Tây Sơn unterstützt hatte. Doch seine Nachfolger — Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức — sahen im Katholizismus eine subversive Religion, mit dem Ausland verbunden, dem kaiserlichen Ahnenkult feindlich, und verfolgten ihn mit wachsender Härte.

Minh Mạng und das Edikt von 1833

Kaiser Minh Mạng (Regierungszeit 1820-1841), rigoristischer Konfuzianer und jedem abendländischen Einfluss feind, eröffnete die Ära der großen Verfolgungen. Am 6. Januar 1833 veröffentlichte er ein Generaledikt, das das Christentum im ganzen Reich verbot, den Christen befahl, durch Zertreten des Kreuzes abzufallen und ihre Kirchen zu zerstören^[26]. Der Text, von Georges Taboulet nach den Missionsstücken wiedergegeben (Text 112), beschuldigt die Abendländer, das Volk zu täuschen, Buddha und die Ahnen zu verachten und die Sitten zu verderben (Auszug):

«Ich, Minh-Mang, König, spreche so. Seit langen Jahren predigen aus dem Abendland gekommene Männer die Religion Dato und täuschen das Volk [...]. Sie haben keinerlei Achtung vor dem Gott Phat und ehren die Ahnen nicht. Das ist gewiss eine große Pietätlosigkeit. [...] um die verderbte Religion in ihrer Wurzel zu vernichten.» — Kaiser Minh Mạng, Proskriptionsedikt gegen das Christentum, 6. Januar 1833 (wiedergegeben bei Taboulet, La Geste française en Indochine, Bd. I, Text 112)^[27]

Unter seiner Herrschaft wurden unter vielen anderen der französische Priester Jean-Charles Cornay (1837), der Dominikanerbischof Ignace Delgado sowie der erste der großen heiliggesprochenen vietnamesischen Priester gemartert. Achtundfünfzig der 117 im Jahr 1988 heiliggesprochenen Märtyrer starben unter Minh Mạng^[28].

Die Methoden der Verfolgung

Die vietnamesische Verfolgung zeichnet sich durch eine methodische Grausamkeit aus, die ebenso vernichten wie demütigen sollte. Die Missionsquellen und die Akten der Seligsprechungsprozesse dokumentieren ein Arsenal von Qualen:

• die Cangue (schwerer Holzpranger, um den Hals getragen) und verlängerte Haft;
• die Brandmarkung mit glühendem Eisen der Worte tả đạo («verderbte Religion») auf dem Gesicht der Gläubigen;
• die erzwungene Zerstreuung (phân sáp): Unter Tự Đức wurden ganze christliche Dörfer aufgelöst, ihre Bewohner tätowiert, in buddhistischen Dörfern zerstreut und der Überwachung nichtchristlicher Familien anvertraut^[29];
• die Enthauptung, die Erdrosselung, zuweilen die Folter der Zerstückelung (lăng trì), vorbehalten ausländischen Missionaren und als Rädelsführer geltenden Priestern.

Weit entfernt davon, die Gemeinschaft zu brechen, schmiedeten diese Qualen sie zusammen. Viele Gläubige zeigten sich selbst an, um das Los ihrer Priester zu teilen — ein Vorgang, den die französischen Missionare in ihren Briefen an die Pariser Mission mit Bestürzung berichteten.

Thiệu Trị, Tự Đức und der Höhepunkt der Repression (1840-1862)

Nach einer kurzen Beruhigung unter Thiệu Trị (1841-1847) erreichte die Verfolgung unter Tự Đức (1847-1883) ihren Höhepunkt. Mehrere immer härtere Edikte folgten aufeinander: das von 1848 gegen die ausländischen Missionare, das von 1851, ausgedehnt auf die vietnamesischen Priester, und vor allem das von 1857-1859, das das phân sáp systematisierte^[30]. Zwischen 1857 und 1862 wurden schätzungsweise mehr als 5 000 Gläubige hingerichtet, hinzu kamen etwa 215 einheimische Priester und Ordensleute, und Zehntausende von Christen sahen ihre Güter beschlagnahmt und ihre Dörfer zerstört.

Erst die französische Militärintervention (ab 1858), die Tự Đức den Vertrag von Saigon von 1862 zur Garantie der Kultusfreiheit aufzwang, beendete allmählich die staatlichen Verfolgungen — um den Preis einer dauerhaften Zweideutigkeit: Fortan erschien der vietnamesische Katholizismus in den Augen der Nationalisten als mit der Kolonialmacht verbunden, ein Verdacht, der im 20. Jahrhundert schwer wiegen sollte.

Die Bilanz: eine Menge von Märtyrern

Die genaue Zahl der vietnamesischen Märtyrer ist unmöglich festzustellen; die am häufigsten übernommene Schätzung — die von Guy-Marie Oury (1988, S. 11-15) und Jean Maïs (1988) vorgelegte, von zahlreichen Gesamtdarstellungen weitergegeben, von denen manche sie dem Vatikan zuschreiben, ohne dass eine vatikanische Primärquelle gefunden wurde — nennt eine umstrittene Größenordnung, die Vietnam zu den größten Martyriumsgebieten der Kirchengeschichte zählt: zwischen 130 000 und 300 000 Katholiken, die zwischen dem 17. und dem 19. Jahrhundert für ihren Glauben getötet wurden^[31]. Oury und Maïs schlagen folgende Aufschlüsselung vor: etwa 30 000 Opfer unter den Tây Sơn (1771-1802), 40 000 unter den Nguyễn-Kaisern zwischen 1820 und 1883 und 60 000 während des Văn-Thân-Aufstands von 1885-1886^[32].

Die 117 heiliggesprochenen Märtyrer (Andreas Dũng-Lạc und Gefährten)

Aus dieser Menge hat die Kirche eine stellvertretende Gruppe auf die Altäre erhoben. Vier gestaffelte Seligsprechungen bereiteten die endgültige Heiligsprechung vor: am 27. Mai 1900 durch Leo XIII. (64 Märtyrer), am 20. Mai 1906 durch Pius X. (8 Märtyrer), am 2. Mai 1909 erneut durch Pius X. (20 Märtyrer) und am 29. April 1951 durch Pius XII. (25 Märtyrer)^[33]. Dann sprach Johannes Paul II. am 19. Juni 1988 auf dem Petersplatz gemeinsam 117 Märtyrer heilig — die größte gemeinschaftliche Heiligsprechung bis dahin, mehr als die 103 koreanischen Märtyrer, die vier Jahre zuvor heiliggesprochen worden waren^[34]. Die Gruppe umfasst:

Unter diesen 117 Heiligen nur eine Frau: die heilige Agnes Lê Thị Thành (um 1781-1841), Familienmutter aus Tonkin, gestorben im Gefängnis unter Thiệu Trị. Ihr liturgischer Anführer ist der vietnamesische Priester Andreas Dũng-Lạc (um 1795-1839), enthauptet in Hanoi am 21. Dezember 1839; ihr gemeinsames Fest ist auf den 24. November gelegt. Bei der Heiligsprechung betonte Johannes Paul II., diese Märtyrer seien keine vereinzelte Ausnahme, sondern die sichtbare Spitze einer unermesslichen Menge:

«Wir bewundern die unermessliche Menge derer, die „ihre Gewänder gewaschen und im Blut des Lammes weiß gemacht haben“.» — Heiliger Johannes Paul II., an die vietnamesischen Pilger, Rom, 19. Juni 1988^[35]

Der Papst sieht in diesen Bischöfen, Priestern und Laien jene, «die die Kirche auf eurer heimatlichen Erde in vollkommener Vereinigung mit dem erlösenden Opfer Christi gefestigt haben», und er ermahnt die Vietnamesen im Exil, «diesen tiefen Wurzeln treu» zu bleiben^[36]. Die Heiligsprechung, gefeiert während das kommunistische Vietnam den Bischöfen des Landes die Reise nach Rom verbot, missfiel der Regierung in Hanoi — der offizielle Verantwortliche für religiöse Angelegenheiten hatte schon im März 1988 gewarnt, sie «schaffe ein Hindernis» für den vietnamesischen Wunsch nach freundschaftlichen Beziehungen zum Vatikan^[37] —, ein Beweis, dass das Gedächtnis der Märtyrer zwei Jahrhunderte nach den Ereignissen noch ein brennend politisches Thema blieb.

Das Wachstum einer geschützten Kirche

Unter dem französischen Protektorat (Cochinchina Kolonie 1862, Tonkin und Annam Protektorate 1883-1884) erlebte die katholische Kirche eine beträchtliche Expansion. Die durch die Verträge garantierte Kultusfreiheit, die massenhafte Ankunft von Missionaren der Pariser Mission, von Dominikanern, zurückgekehrten Jesuiten und zahlreicher lehrender und karitativer Kongregationen ließen die Zahl der Katholiken von einigen Hunderttausend auf etwa 1,5 Millionen im Jahr 1939 steigen. Das Netz katholischer Schulen, Seminare, Krankenhäuser und Waisenhäuser wurde zu einem gesellschaftlichen Akteur ersten Ranges, insbesondere im Tonkin-Delta und um Saigon.

Der erste vietnamesische Bischof (1933)

Die entscheidende Wende zu einer echt vietnamesischen Kirche kam aus Rom, nicht von der Kolonialverwaltung. Getreu der Linie der Missionsenzyklika Maximum illud Benedikts XV. (1919), die die beschleunigte Heranbildung eines einheimischen Episkopats anordnete, weihte Pius XI. selbst in Rom am 11. Juni 1933 den ersten vietnamesischen Bischof der Geschichte: Msgr. Jean-Baptiste Nguyễn Bá Tòng, ernannt für den Sitz Phát Diệm^[38]. Diese Weihe, zeitgleich mit der der ersten chinesischen und japanischen Bischöfe, markiert den Willen des Heiligen Stuhls, die Kirche schon vor der Entkolonialisierung vom Kolonialreich zu lösen.

Die koloniale Zweideutigkeit

Diese Expansion hatte eine Kehrseite, die die zeitgenössische Geschichtsschreibung, insbesondere die Arbeiten von Charles Keith, ans Licht gebracht hat: die faktische Verbindung des Katholizismus mit der französischen Kolonialmacht^[39]. Viele Vietnamesen kamen dazu, die Katholiken als «Anhänger der Fremden» wahrzunehmen, ein Verdacht, den die nationalistischen Bewegungen — dann der kommunistische Việt Minh — systematisch ausnutzten. Die vietnamesische Kirche des 20. Jahrhunderts musste daher eine doppelte Bewegung vollziehen: sich innerlich entkolonialisieren und zugleich Rom treu bleiben, ohne sich weder mit Frankreich noch mit dem revolutionären Nationalismus zu vermengen.

Der Erste Indochinakrieg und der Việt Minh

Die Proklamation der Demokratischen Republik Vietnam durch Hồ Chí Minh (2. September 1945) und der Krieg gegen Frankreich (1946-1954) stellten die Katholiken vor eine zerreißende Lage. In den vom kommunistischen Việt Minh kontrollierten Zonen erlitten Priester und Gläubige Überwachung, Verhaftungen und Hinrichtungen, insbesondere in den Diözesen des Nordens. Viele Katholiken, dem atheistischen Kommunismus feind, unterstützten umgekehrt antikommunistische autonome Zonen, wie die um das Bistum Phát Diệm organisierte. Das gegenseitige Misstrauen zwischen Kirche und kommunistischer Macht, das das ganze folgende halbe Jahrhundert prägen sollte, verfestigte sich schon in diesem Krieg.

1954: die Teilung am 17. Breitengrad

Die französische Niederlage von Điện Biên Phủ (7. Mai 1954) führte zu den am 21. Juli 1954 unterzeichneten Genfer Abkommen, die Vietnam entlang des 17. Breitengrads in zwei Teile schnitten: im Norden die kommunistische Demokratische Republik Hồ Chí Minhs, im Süden den Staat Vietnam. Die Abkommen sahen eine Frist von 300 Tagen vor, in der die Bevölkerung frei ihre Seite wählen konnte.

Gott ist in den Süden ausgewandert: der Exodus der Katholiken

Nun ereignete sich einer der größten religiösen Exodusse des 20. Jahrhunderts. Die Operation Passage to Freedom, von der US Navy zwischen August 1954 und Mai 1955 durchgeführt, transportierte offiziell etwa 310 000 Flüchtlinge; zählt man die französischen Evakuierungen und die Bewegungen auf dem Landweg oder per Dschunke hinzu, gelangt man zu insgesamt 800 000 bis einer Million Menschen, die den kommunistischen Norden zugunsten des Südens verließen. Davon wanderten etwa 60 % der 1,14 Millionen Katholiken Tonkins aus, also in der Größenordnung von 600 000 bis 700 000 Gläubigen — die erdrückende Mehrheit der Migranten war katholisch^[40]. Ganze Pfarreien brachen mit ihrem Pfarrer, ihren Statuen und ihren Glocken auf.

In den Dörfern des Tonkin-Deltas lief damals von Pfarrei zu Pfarrei eine Parole um, aufgegriffen aus den brutalen Nachrichten, die die Pfarrer des Nordens verkündeten:

«Đức Mẹ đã vào Nam» — «Die Heilige Jungfrau ist in den Süden gezogen», volkstümliche Parole des Tonkin-Deltas, August 1954^[41]

Dieser Satz drückt zugleich die volkstümliche Überzeugung eines christlichen Volkes aus, das seinen Glauben dem kommunistischen Boden entreißt, und eine durch die amerikanische psychologische Propaganda verstärkte Parole — insbesondere die Operationen unter Oberst Edward Lansdale, der zu Zehntausenden Flugblätter drucken ließ, die verkündeten, «Christus ist in den Süden gezogen». Echter religiöser Aufbruch und psychologische Kampagne verstärkten sich gegenseitig, ohne dass man sie heute noch vollständig entwirren könnte.

Die Wirkung ist dauerhaft. Der Süden wurde in mehreren Provinzen des Mekong-Deltas mehrheitlich katholisch, und der Norden sah seine christliche Gemeinschaft dramatisch geschrumpft und unter enge administrative Kontrolle gestellt.

Ngô Đình Diệm und der Katholizismus des Südens (1955-1963)

Im Süden gelangte Präsident Ngô Đình Diệm (1901-1963), glühender Katholik aus einer großen christlichen Mandarinenfamilie — sein Bruder Pierre Martin Ngô Đình Thục war Erzbischof von Huế —, 1955 an die Macht. Sein Regime begünstigte sichtbar die Katholiken, was die Spannungen mit der buddhistischen Mehrheit nährte und in der buddhistischen Krise von 1963 gipfelte, dann in seiner Ermordung am 2. November 1963 bei einem Staatsstreich. Die Episode veranschaulicht die Falle, in die die Kirche stets zu geraten droht: die Verwechslung von Glaube und politischer Macht, die am Ende beide kompromittiert.

Die Kirche des Nordens unter dem kommunistischen Regime

Im Norden überlebte die Kirche von 1954 bis 1975 in einer überwachten Verborgenheit: geschlossene oder verkleinerte Seminare, unter Hausarrest gestellte Bischöfe, begrenzte Berufungen, verbotener Religionsunterricht, beschlagnahmte Güter. Doch die Hierarchie wurde nie vollständig beseitigt wie in Albanien oder in der UdSSR: Das Regime erhielt eine geduldete, aber streng kontrollierte öffentliche Kirche aufrecht — ein Modell, das das wiedervereinigte Vietnam nach 1975 auf das ganze Land anwenden sollte^[42].

Der Fall Saigons (30. April 1975)

Am 30. April 1975 rollten nordvietnamesische Panzer in Saigon ein: Der Vietnamkrieg endete mit dem kommunistischen Sieg und der Wiedervereinigung des Landes unter einem einzigen marxistisch-leninistischen Regime. Für die Katholiken des Südens — von denen viele jene Flüchtlinge aus dem Norden von 1954 waren, die gerade vor diesem Regime geflohen waren — war der Schock gewaltig. Es begann eine Zeit geschlossener Seminare, in «Umerziehungslager» geschickter Ordensleute, verstaatlichter kirchlicher Besitztümer und massenhafter Emigration (die «Boat People», darunter unzählige Katholiken).

François-Xavier Nguyễn Văn Thuận: dreizehn Jahre Gefängnis

Die emblematische Gestalt dieser Prüfung ist Erzbischof François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (1928-2002), Neffe Präsident Ngô Đình Diệms. Ernannt zum Koadjutor-Erzbischof von Saigon am 24. April 1975 — sechs Tage vor dem Fall der Stadt —, wurde er ohne Prozess am 15. August 1975, dem Fest Mariä Himmelfahrt, verhaftet und blieb dreizehn Jahre in Haft, davon neun Jahre in totaler Isolation, ohne je verurteilt zu werden. Entlassen am 21. November 1988, wurde er 1991 nach Rom ins Exil geschickt, 2001 zum Kardinal kreiert und starb 2002; sein Seligsprechungsverfahren ist eröffnet^[43].

Im Laderaum des Frachters, der ihn 1976 mit 1 500 anderen Gefangenen zu den Gefängnissen des Nordens brachte, hielt er seinen Entschluss fest: nicht länger auf die Befreiung zu warten, sondern schon jetzt, im gegenwärtigen Augenblick, die Liebe Gottes zu leben — «den gegenwärtigen Augenblick zu leben, indem man ihn mit Liebe erfüllt», nach der Formel, die Papst Franziskus seiner Gefangenenentscheidung zuschreiben sollte^[44].

«Ich wähle Gott, nicht die Werke Gottes»

Jeden Dienstes beraubt, verzweifelt, seine Diözese nicht mehr leiten zu können, durchlebte Nguyễn Văn Thuận im Gefängnis eine geistliche Krise, die die berühmteste Formel seines ganzen Werkes hervorbrachte. Er begriff, dass er an den Werken Gottes — seiner Diözese, seinen Seminaren, seinen Projekten — mehr hing als an Gott selbst:

«Ich wähle Gott, nicht die Werke Gottes.» — Ehrwürdiger François-Xavier Nguyễn Văn Thuận, Témoins de l'Espérance, Nouvelle Cité, 2000^[45]

Auf Fetzen eines alten Kalenders, heimlich herbeigebracht von einem katholischen Nachbarskind, schrieb er tausend kurze Meditationen, die, heimlich aus dem Gefängnis geschmuggelt und veröffentlicht, zum weltweiten Bestseller Der Weg der Hoffnung werden sollten, übersetzt in mehr als dreißig Sprachen. Johannes Paul II. sollte ihm anvertrauen, die Exerzitien der Römischen Kurie im Jahr 2000 zu predigen — der ehemalige Gefangene, zum geistlichen Meister des Papstes geworden.

Marcel Văn, kontemplativer Bruder der Liebe

Die andere große geistliche Stimme des katholischen Vietnams im 20. Jahrhundert ist die des Redemptoristen Marcel Văn (1928-1959), kleiner kontemplativer Bruder aus Tonkin, der 1944 ins Noviziat von Hanoi eintrat. 1955 von den Behörden der Demokratischen Republik Vietnam verhaftet, weil er sich weigerte, seinen Dienst einzustellen, wurde er in ein Lager des kommunistischen Nordens interniert, wo er 31-jährig am 10. Juli 1959 an Erschöpfung und Misshandlungen starb. Seine Schriften, gesammelt in den Colloques unter der Leitung von Pater Antonio Boucher, berichten von einem täglichen inneren Dialog mit Jesus, Maria und der heiligen Theresia von Lisieux — die er seine «kleine Schwester der Kindheit» nennt —, ganz in der Linie des kleinen Weges der geistlichen Kindheit^[46]. Sein 1997 eröffnetes Seligsprechungsverfahren macht ihn zu einer bedeutenden Gestalt der vietnamesischen Spiritualität der Hingabe und des Vertrauens, einer Schwester der Spiritualität Nguyễn Văn Thuậns.

Die langsame Normalisierung und der residierende Päpstliche Vertreter (2008-2023)

Ab den Wirtschaftsreformen des Đổi Mới (1986) und der Öffnung des Landes erwärmten sich die Beziehungen zwischen Hanoi und dem Heiligen Stuhl vorsichtig. Eine gemeinsame Arbeitsgruppe Vietnam-Vatikan wurde 2008 geschaffen, und die vietnamesischen Präsidenten wurden im Vatikan empfangen (2009, 2013, 2014, 2016, 2023). Die Krönung kam am 23. Dezember 2023: Papst Franziskus ernannte Msgr. Marek Zalewski zum ersten residierenden Päpstlichen Vertreter in Vietnam seit der Schließung der Delegation von Saigon 1975 — eine Premiere in Hanoi, Frucht eines Abkommens, das im Juli 2023 beim Besuch Präsident Võ Văn Thưởngs geschlossen wurde^[47]. Angekommen in Hanoi am 31. Januar 2024, ist er im September 2026 im Amt bestätigt — anwesend bei der Vollversammlung der Bischofskonferenz in Thái Bình (21.-24. September 2026)^[48]. Noch keine vollgültige Nuntiatur und keine vollständigen diplomatischen Beziehungen, aber die ständige Präsenz Roms in einem Land, in dem man fünfzig Jahre zuvor noch Bischöfe einkerkerte.

Sieben Millionen Gläubige, 27 Diözesen

Nach dem Päpstlichen Jahrbuch 2024 und den Daten 2025 der vietnamesischen Bischofskonferenz zählt die katholische Kirche in Vietnam etwa 7 Millionen Gläubige, also nahezu 7 % der Bevölkerung^[49]. The Vietnamese Magazine (Dez. 2025) stellt sie als fünftgrößte katholische Gemeinschaft Asiens dar — ein Richtwert, der von der unsicheren Zählung der Katholiken Chinas abhängt^[50] — und als eine der dynamischsten. Sie ist in 27 Diözesen organisiert, zusammengefasst in drei Kirchenprovinzen: Hanoi (Norden), Huế (Mitte) und Ho-Chi-Minh-Stadt (Süden).

Eine junge und fruchtbare Kirche

Im Gegensatz zur alternden Kirche des Westens ist die vietnamesische Kirche jung, volkstümlich und berufsreich. Nach der einzigen zugänglichen Gesamtdarstellung mit Zahlen (The Vietnamese Magazine, Dez. 2025) würden dort jedes Jahr mehr als 100 000 Taufen gefeiert und zahlreiche Priester geweiht — Entwicklungen, die das Päpstliche Jahrbuch als Strukturbestandsaufnahme nicht bestätigen kann^[51]; die Seminare, lange einer strengen Zulassungsquote unterworfen (eine Aufnahme alle sechs Jahre in den 1990er Jahren), platzen nun vor Bewerbern. Vietnam ist auch eines der großen Entsendeländer von Missionaren und Ordensfrauen nach Asien, Afrika und sogar in den Westen — eine bemerkenswerte Umkehrung einer einst ganz und gar missionierten Kirche, die selbst missionarisch geworden ist.

Unsere Liebe Frau von La Vang, marianisches Herz der Nation

Die Verehrung Unserer Lieben Frau von La Vang bleibt das gefühlsmäßige und geistliche Zentrum des vietnamesischen Katholizismus. Die großen dreijährlichen Versammlungen (Đại Hội La Vang) führen bei jeder Ausgabe drei Tage lang Pilger aus dem ganzen Land zusammen — Prozessionen, nächtliche Rosenkränze und Freiluftmessen —, ohne dass eine zugängliche Primärquelle ihre Zahl festhielte. Das vietnamesische Heiligtum hat sein Gegenstück im Ausland: die Kirche Unsere Liebe Frau von La Vang in Las Vegas — von GCatholic als Kirche der Erzdiözese Las Vegas im Dienst der vietnamesischen katholischen Gemeinschaft erfasst — und das marianische Zentrum von Carthage (Missouri), wo die Kongregation der Mutter des Erlösers jedes Jahr Anfang August die Marian Days veranstaltet: mehr als 50 000 Teilnehmer, in manchen Jahren bis zu 60 000 laut dem National Catholic Register^[52]. Diese beiden Orte werden von den amerikanischen Verzeichnissen als die wichtigsten Pilgerzentren der vietnamesischen Diaspora Nordamerikas dargestellt.

Der Wiederaufbau der Basilika von La Vang, begonnen nach dem von Johannes Paul II. 1998 zum zweihundertjährigen Jubiläum der Erscheinung geäußerten Wunsch, trat 2012 mit dem offiziellen Baubeginn in seine entscheidende Phase, nachdem der Grundstein im Vorjahr von Kardinal Ivan Dias, dem päpstlichen Legaten, bei der Schlussmesse des Jubiläumsjahres gesegnet worden war^[53]. Er symbolisiert die wiedergefundene Lebenskraft einer Kirche, die ihre Auferstehung unter das Patronat der Mutter der Märtyrer stellt — als hätte die Dame im Áo-dài, die 1798 im Wald erschienen war, selbst gewartet, wieder in ihrer Heimat geehrt zu werden.

Die Herausforderungen: eine überwachte Freiheit

Die vietnamesische Kirche bleibt dennoch eng beaufsichtigt^[54]. Das Regime kontrolliert die Bischofsernennungen (im Einvernehmen mit Rom seit 1996), überwacht die Aktivitäten, begrenzt den katholischen Unterricht, und zahlreiche Konflikte betreffen die Rückgabe der nach 1954 und 1975 beschlagnahmten Ländereien und Gebäude — wie der Fall der ehemaligen Nuntiatur von Hanoi oder der Pfarreien von Thái Hà, die zu Demonstrationen und Spannungen führten. Die Religionsfreiheit ist wirklich, aber bedingt: Sie besteht, solange sie das politische Monopol der Partei nicht infrage stellt.

Warum ist Vietnam katholisch geblieben?

Wie erklärt sich, dass die vietnamesische Kirche nach zweieinhalb Jahrhunderten Verfolgung heute eine der lebendigsten der Welt ist? Drei Faktoren wirken zusammen. Erstens eine Kirche von Laien und einheimischem Klerus von Anfang an — die Katechisten, die Liebhaberinnen des Kreuzes, die vietnamesischen Priester —, also fähig, ohne ausländische Missionare zu überleben. Dann eine intensive familiäre Weitergabe des Glaubens, in der das christliche Dorf und die Familie die Widerstandszelle bilden, wie bei den «verborgenen Christen» des benachbarten Japan. Schließlich ein angenommenes Martyriumsgedächtnis: Weit entfernt davon, ihre Toten zu verbergen, hat die vietnamesische Kirche sie zu ihrem geistlichen Rückgrat gemacht und feiert jeden 24. November ihre 117 Heiligen als sichtbare Spitze einer Menge.

Der Same des Blutes

Die vietnamesische Geschichte bestätigt in selten erreichtem Ausmaß Tertullians Einsicht über die Fruchtbarkeit des Martyriums:

«Wir werden zahlreicher, sooft ihr uns aberntet: Das Blut der Christen ist ein Same.» — Tertullian, Apologeticum, 50, 13^[55]

Vietnam ist einer der Orte, wo sich dieses Wort am buchstäblichsten erfüllt hat: Das mit katholischem Blut am meisten getränkte Land Asiens ist zu einem der berufsreichsten geworden. Eine in der Verfolgung geborene, durch die Verborgenheit geformte, vom Exil gezeichnete Kirche — und doch jung, missionarisch und zuversichtlich.

Benachbarte Artikel

• Die Kirche in Japan — verfolgte und treue asiatische Christenheit, zeitgleich mit den ersten Missionen Vietnams.
• Die Kirche in Korea — eine weitere große Märtyrerkirche Ostasiens, ebenfalls aus Laien geboren.
• Die Kirche im Untergrund unter dem Kommunismus — wo sich die vollständige Erzählung von Nguyễn Văn Thuận und dem Weg der Hoffnung entfaltet.
• Die Kirche im heutigen China — eine weitere Kirche Asiens unter kommunistischem Regime, zwischen offizieller Kirche und Untergrundkirche.

Hauptquellen

• Alexandre de Rhodes, Histoire du royaume de Tonkin (1651) und Divers voyages et missions (1653).
• Charles Keith, Catholic Vietnam: A Church from Empire to Nation, University of California Press, 2012.
• Peter C. Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, Orbis Books, 1998.
• Adrien Launay, Histoire de la Mission du Tonkin (Paris, MEP, 1927) und Histoire de la Mission de Cochinchine (3 Bde., Paris, MEP, 1923-1925).
• Guy-Marie Oury, Le Vietnam des martyrs et des saints, Le Sarment / Fayard, 1988.
• Jean Maïs, Pourquoi sont-ils morts ?, Églises d'Asie / MEP, 1988.
• Heiliger Johannes Paul II., Predigt zur Heiligsprechung der 117 Märtyrer und Ansprache an die vietnamesischen Pilger, 19.-20. Juni 1988 (vatican.va).