Die Kirche in Japan (1549-2026)

Der heilige Franz Xaver landet in Kagoshima (15. August 1549)

Die Geschichte beginnt am 15. August 1549, am Hochfest Mariä Himmelfahrt, als der heilige Franz Xaver, SJ (1506-1552), in der Bucht von Kagoshima im äußersten Süden Japans von einer chinesischen Dschunke an Land ging. Mit ihm: zwei Jesuiten — Pater Cosme de Torres und Bruder Juan Fernández — und ein in Malakka bekehrter Japaner, Anjirō (getauft als Paul vom Heiligen Glauben), der erste „Missionsdolmetscher“ des neuen Landes. Xaver kam aus Goa, wo er Oberer der jungen Gesellschaft Jesu für Ostindien war und wo er Anjirō hatte sagen hören, seine japanischen Landsleute seien „besser als alle bekannten Völker“^[6].

Drei Monate nach seiner Ankunft schrieb Xaver einen heute berühmten Brief an die Gesellschaft Jesu in Goa, datiert auf den 5. November 1549, aus Kagoshima:

„Die Menschen, denen wir bisher begegnet sind, sind die besten, die bislang entdeckt worden sind, und es scheint mir, dass wir unter den Heiden niemals eine andere Rasse finden werden, die den Japanern gleichkommt.“ — Heiliger Franz Xaver, Brief an die Gesellschaft Jesu in Goa, Kagoshima, 5. November 1549^[7]

Diese Einschätzung, abgeschrieben und in der gesamten entstehenden Gesellschaft verbreitet, weckte in ganz Europa missionarische Begeisterung für den Archipel. Die vollständige Episode — Landung, erste Taufen, Übersetzung des Gottesnamens (das gefährliche Dainichi, aufgegeben zugunsten des latinisierten Deus), Apostolat in Hirado, Yamaguchi und Kyoto und schließlich die Entscheidung, nach China aufzubrechen, wo Xaver 1552 starb — wird ausführlich im Spezialartikel Die Jesuitenmissionen in Japan (1549-1644) dargestellt, der die Geschichte bis zur großen Wende unter Toyotomi Hideyoshi und zum Sakoku fortführt.

Eine vielversprechende Nation in den Augen des Missionars

Warum eine solch außergewöhnliche Wertschätzung für Japan? Xaver formuliert es selbst: Ehrlichkeit, Reinlichkeit, Lernbegierde, Achtung der Hierarchien, Ablehnung groben Götzendienstes, der Sinn für den ehrenvollen Selbstmord (Seppuku), der ihm ein ausgeprägtes moralisches Gewissen bewies. Tiefer noch beobachtete er, dass das Japan der Daimyō (Feudalherren) in eine Zeit religiöser Instabilität eintrat: die buddhistischen Schulen (Jōdo Shinshū, Nichiren, Zen Rinzai) stritten um die Seelen, der kaiserliche Shintō blieb desorganisiert, und manche Daimyō suchten in der Ankunft der Portugiesen einen geistlichen und handelspolitischen Stützpunkt. Das Christentum fand dort unerwartet fruchtbaren Boden.

Cosme de Torres, Valignano und das goldene Zeitalter der christlichen Daimyō

Nach Xavers Abreise (November 1551) leitete Pater Cosme de Torres die Mission bis zu seinem Tod 1570. Unter ihm, dann unter dem Visitator Alessandro Valignano, SJ (1539-1606), der 1579 eintraf, erreichte die Japanmission ihren Höhepunkt. Valignano setzte eine strenge Akkommodationspolitik durch: die Missionare lernten die Sprache, übernahmen Nahrung und Kleidung der buddhistischen Mönche (dann der Zen-Bonzen), bauten Seminare (Arima, Azuchi, Nagasaki) und veröffentlichten auf den Jesuitenpressen Grammatiken und Katechismen in Kana — der christliche japanische Buchdruck ging dem weltlichen einheimischen Druck um mehrere Jahrzehnte voraus.

Die Bekehrungen der großen Daimyō — Ōmura Sumitada (1563, erster getaufter Daimyō, Taufname Don Bartholomäus), Ōtomo Sōrin (1578, Don Francisco), Konishi Yukinaga, Justo Takayama Ukon — zogen die ihrer Vasallen und Bauern nach sich. Um 1582 zählte man fast 150.000 japanische Christen; um 1614, am Vorabend der großen Verfolgung, waren es etwa 300.000 bei einer Gesamtbevölkerung von 18 Millionen, also fast 1,7 % des Landes^[8]. Keine neuzeitliche Jesuitenmission hat je anteilig ein solches Verhältnis von Bevölkerung zu Getauften in so wenigen Jahrzehnten erreicht.

Die Tenshō-Gesandtschaft nach Europa (1582-1590)

Das spektakulärste Ereignis dieses goldenen Zeitalters war die Tenshō-Gesandtschaft (天正遣欧少年使節): vier junge japanische Christen — Itō Mancio, Chijiwa Miguel, Hara Martino, Nakaura Julião —, von den drei christlichen Daimyō Kyūshūs nach Europa gesandt, begleitet von Pater Valignano. Im Februar 1582 von Nagasaki aufgebrochen, durchquerten sie Macao, Goa, das Kap, Lissabon, Madrid (Empfang durch Philipp II. im November 1584) und trafen am 22. März 1585 in Rom ein, wo sie in öffentlichem Konsistorium von Papst Gregor XIII. empfangen wurden^[9]. Das Ereignis erschütterte die europäischen Hauptstädte und inspirierte sogar ein feierliches Te Deum in Sankt Peter. Sie brachen 1586 nach Japan auf und kehrten 1590 zurück, nach acht Jahren Abwesenheit — um eine Mission vorzufinden, die bereits unter dem ersten antichristlichen Edikt Toyotomi Hideyoshis (1587) stand.

Hideyoshis Edikt (24. Juli 1587) und die 26 Märtyrer von Nagasaki (5. Februar 1597)

Am 24. Juli 1587 (11. Tag des 6. Monats im 15. Jahr Tenshō) veröffentlichte Toyotomi Hideyoshi, damals Kampaku (kaiserlicher Regent) und Herr Japans, ein Edikt in elf Artikeln, das die Ausweisung der christlichen Missionare binnen zwanzig Tagen befahl, ohne jedoch den privaten Glauben zu verbieten. Hideyoshi warf den Jesuiten vor, auf den Ländereien der christlichen Daimyō Bekehrungen durch Zwang bewirkt und die kulturelle Einheit Japans bedroht zu haben. Die Anwendung blieb zunächst lax. Doch der Zwischenfall mit der Galeone San Felipe (Oktober 1596), die bei Urado strandete und deren spanischer Steuermann unklugerweise die Missionsstrategie als Vorspiel einer militärischen Eroberung gerühmt haben soll, lieferte den Vorwand für ein Exempel.

Am 5. Februar 1597 wurden auf dem Hügel Nishizaka in Nagasaki 26 Christen — 6 franziskanische Missionare (4 Spanier, 1 Mexikaner: der heilige Philipp von Jesus, 1 portugiesischer Inder), 3 japanische Jesuiten, darunter der heilige Paul Miki, und 17 japanische Laien, darunter drei Kinder (Louis Ibaraki 12 Jahre, Antonius von Nagasaki 13 Jahre, Thomas Kozaki 14 Jahre) — gekreuzigt und mit Lanzen durchbohrt. Von Urban VIII. am 14. September 1627 seliggesprochen, sollten sie von Pius IX. am 8. Juni 1862 heiliggesprochen werden^[10]. Vor seinem Tod predigte Paul Miki vom Kreuz herab dem Volk eine letzte Homilie, in der er erklärte, seinen Henkern zu vergeben, „wie Christus seinen Henkern vergeben hat“ — der vollständige Text ist durch den italienischen Jesuiten Luís Fróis, Historia de Japam, überliefert^[11].

Die große Tokugawa-Verfolgung (1614-1639)

Nach Hideyoshis Tod 1598 einigte Tokugawa Ieyasu Japan im Jahr 1600 (Schlacht von Sekigahara) und gründete 1603 das Tokugawa-Shogunat. Zunächst tolerant — er unterzeichnete sogar Handelsverträge mit Spaniern und Holländern — schlug er ab 1612 um. Am 27. Januar 1614 (18. Tag des 12. Monats 18 Keichō) veröffentlichte er das Ausweisungsedikt der Bateren (バテレン追放令, wobei Bateren die Transliteration von Padre ist), das die totale Ausweisung der Missionare und die Zerstörung der Kirchen befahl^[12]. Die Orden wurden verjagt; wer im Untergrund blieb (vor allem Jesuiten, aber auch Dominikaner und Franziskaner), wurde systematisch gejagt.

Nun begann die längste neuzeitliche Christenverfolgung: ein Vierteljahrhundert öffentlicher, wohlkalkulierter Foltern, um den Glauben zu brechen. Die Grube (Ana-tsurushi) — in der man Christen kopfüber in ein mit Exkrementen gefülltes Loch hängte, manchmal tagelang, um ihren Widerstand zu brechen, ohne sie zu schnell zu töten —, die Fumi-e (踏絵) — Bronzeplatten mit dem Bildnis Christi oder der Jungfrau, die Verdächtige zertreten mussten, um ihren Abfall zu beweisen —, die kochend heißen Bäder der Quellen von Unzen, die langsamen Scheiterhaufen: die Tokugawa erprobten eine wissenschaftliche Staatsverfolgung, deren spektakulärer Abfall des portugiesischen Jesuiten Cristóvão Ferreira (1633) — Provinzial der Mission, bis zum öffentlichen Abfall gefoltert — für Rom zur größten Missionswunde der Neuzeit wurde.

„Die Behörden Japans begnügen sich nicht damit, die Christen zu töten: sie suchen mit allen Mitteln, sie zum Abfall vom Glauben zu bringen. Das ist eine in der Kirche beispiellose Art der Verfolgung.“ — Bericht des Provinzials von Japan Francesco Pacheco, SJ, an Rom, 1622^[13]

Die Zahlen sind erdrückend. Allein am 10. September 1622, dem sogenannten „Großen Martyrium von Nagasaki“, wurden in Nishizaka 55 Christen hingerichtet — 30 enthauptet, 25 lebendig verbrannt. Die japanische Dominikanerschwester Lucia de Freitas, der spanische Franziskaner Francisco von der heiligen Maria, der italienische Jesuit Carlo Spinola starben dort gemeinsam^[14]. Von den 205 Märtyrern, die Pius IX. 1867 seligsprach, gehören sechsundsechzig dieser Verfolgung an.

Der Shimabara-Aufstand (1637-1638) und das endgültige Sakoku

Der Todesstoß kam von einem sozialen und religiösen Aufstand: dem Shimabara-Aufstand (1637-1638). In Shimabara auf der Kyūshū-Halbinsel und auf der benachbarten Insel Amakusa verschanzten sich die von Steuern ausgepressten Bauern, geführt von einem visionären Jugendlichen namens Amakusa Shirō, im Dezember 1637 in den Ruinen der Burg Hara. Vier Monate lang widerstanden dort 37.000 christliche Bauern 125.000 Soldaten des Shoguns. Am 12. April 1638 wurde die Burg erstürmt; die Überlebenden — Frauen, Kinder, Greise — wurden ausnahmslos niedergemetzelt (je nach Quelle zwischen 27.000 und 37.000 Tote). In den Ruinen fand man christliche Banner, Rosenkränze, heilige Bilder^[15].

Im folgenden Jahr, 1639, veröffentlichte Shogun Tokugawa Iemitsu das Sakoku-rei — das Edikt der „Abschließung des Landes“, das Japanern bei Todesstrafe verbot, den Archipel zu verlassen, alle Häfen für europäische Schiffe schloss (nur die protestantischen Holländer behielten einen abgeschlossenen Faktoreihof auf der künstlichen Insel Dejima in Nagasaki) und das jährliche System der Fumi-e in allen Dörfern Kyūshūs einführte. Das japanische Christentum schien damit ausgerottet.

Mehr als zwei Jahrhunderte ohne Klerus (1639-1865)

Die Tokugawa glaubten, das Christentum ausgelöscht zu haben. Der letzte Jesuit in Japan, Mancio Konishi, wurde 1644 hingerichtet^[16]. Kein katholischer Priester betrat den Archipel mehr für 221 Jahre — der absolute Rekord einer des Klerus beraubten Christenheit in der gesamten Kirchengeschichte. Und doch verschwand das japanische Christentum nicht. Verborgen in den abgelegenen Weilern Kyūshūs — Sotome nördlich von Nagasaki, dem Gotō-Archipel, den Inseln Hirado und Ikitsuki —, von Vater zu Sohn, von Mutter zu Tochter weitergegeben, wurde das Geheimnis ohne Klerus, ohne Eucharistie, ohne Beichte weitergetragen.

Eine klandestine Laienorganisation entstand, um die Abwesenheit der Priester zu ersetzen. In jeder Gemeinde fand man:

• einen Chōkata (帳方), Hüter des liturgischen Kalenders, der die Feste des Tempo no Pira memorierte — eines bereits im 17. Jahrhundert transkribierten handschriftlichen liturgischen Kalenders;
• einen Mizukata (水方), Spender der Wassertaufe allein, die als ohne Priester übertragbares Sakrament bewahrt wurde;
• einen Kikiyaku (聞役), Hörer der Klagen und gemeindeinternen Schlichter;
• mündlich überlieferte Gebete ohne Schrift, die entstelltes Latein (Maruya für Maria, Deusu für Deus, Hiriya für Filia) mit klassischem Japanisch mischten.

Maria Kannon und die weitergegebene Treue

Zur Tarnung des Kults zweckentfremdeten die verborgenen Christen buddhistische Statuen der Kannon (der Göttin des Erbarmens, Avalokiteśvara im Mahāyāna-Buddhismus), die zuweilen ein Kind hält: offen als legitime buddhistische Statue verehrt, wurde Maria Kannon in Wirklichkeit zu einer verkleideten Darstellung der Jungfrau Maria. Unter dem Dach, in verborgenen Altären, kursierten Medaillen und Reliquiare der heiligen Apollonia, des heiligen Antonius von Padua, Rosenkränze aus Muschelkörnern.

„Die Gnade Gottes hat dort dieses unerhörte Wunder gewirkt: mehr als zwei Jahrhunderte lang, ohne Kirche, ohne Priester, ohne Eucharistie, ohne Beichte, ohne Firmung, ohne irgendeine Hilfe von außen, hat ein Teil des japanischen Volkes den christlichen Glauben bewahrt, indem er ihn allein durch taufende Frauen und Familienoberhäupter weitergab.“ — Bernard Petitjean, Brief vom 18. März 1865^[17]

Nicht alles blieb rein. Vom Klerus abgeschnitten, entfernten sich manche Gemeinden vom Dogma: fortschreitende Verwechslung der Jungfrau mit der Göttin Kannon, Verlust des Sinns für Messe und Weihepriestertum, Abgleiten in eine streng häusliche Religion. Darum weigerten sich nach der „Wiederentdeckung“ von 1865 manche Nachkommen der Kakure Kirishitan (namentlich die isolierteren von Ikitsuki), in die römisch-katholische Gemeinschaft zurückzukehren, um bei ihrer synkretistischen Version zu bleiben: man nennt sie heute Hanare Kirishitan („getrennte Christen“) — neuere Reportagen zählen nur noch wenige Hundert, Hochbetagte: im November 2019 stellte Reuters auf der Insel Ikitsuki fest, dass viele fürchten, die letzte Generation ihrer Linie zu sein^[18].

Der 17. März 1865 in Ōura — das „Wunder des Ostens“

Das Tokugawa-Japan öffnete sich unter amerikanischem Druck (Perry-Verträge von 1854) und unterzeichnete 1858 Handelsverträge mit den Westmächten. Nagasaki wurde wieder ein internationaler Hafen, in dem katholische Missionare residieren durften — doch das japanische Christentum blieb gesetzlich verboten.

Am 18. Januar 1864 trafen die Patres Bernard Petitjean (1829-1884) und Louis Furet von der Pariser Mission in Nagasaki ein. Sie kauften ein Grundstück in Ōura auf der Ausländerkonzession und bauten dort eine neugotische Kirche zu Ehren der 26 Märtyrer, die am 19. Februar 1865 von Msgr. Girard geweiht wurde. Offiziell diente die Kirche nur den ausländischen Residenten und Seeleuten. Japaner, die sich ihr näherten, riskierten noch den Tod.

Am 17. März 1865, gegen ein Uhr nachmittags — es war der Freitag vor Palmsonntag — sah Pater Petitjean, allein in seiner Kirche, etwa fünfzehn schlichte Bauern (Männer, Frauen, Kinder) aus dem benachbarten Urakami eintreten, die die Statue der Jungfrau mit Kind nahe dem Chor betrachteten. Eine von ihnen, eine Frau mittleren Alters namens Isabelina Yuri Sugimoto, kniete sich neben Petitjean nieder und sagte ihm leise auf Japanisch:

„Das Herz von uns allen hier ist dasselbe wie das Eure.“ — Isabelina Yuri Sugimoto zu Pater Petitjean, Ōura, 17. März 1865^[19]

Petitjean begriff, dass er Nachkommen der Christen von 1614 vor sich hatte, die zweihunderteinundzwanzig Jahre treu geblieben waren. Die Frau bat sogleich, „Sancta Maria-sama“ zu sehen — um zu prüfen, ob Petitjean die Jungfrau auch wirklich anerkenne —, dann fragte sie nach dem Papst von Rom und dem Zölibat der Priester: drei theologische Erkennungskriterien, die seit den Jesuiten des 17. Jahrhunderts mündlich überliefert waren. Petitjean sandte die Nachricht sofort nach Paris, wo sie außerordentliches Aufsehen in Europa erregte. Als Pius IX. davon erfuhr, rief er nach dem Zeugnis Kardinal Antonellis aus: „Das ist ein Wunder des Ostens!“^[20].

In den folgenden Wochen offenbarten sich nach und nach Zehntausende verborgener Christen — zuerst auf Kyūshū, dann in den verlorenen Dörfern der Gotō-Inseln, von Hirado, von Ikitsuki. Man schätzt auf mindestens 20.000 die Nachkommen der Kakure, die sich zwischen 1865 und 1873 der römisch-katholischen Gemeinschaft anschlossen.

Das Urakami-Yoban-Kuzure (1867-1873) — die vierte und letzte Verfolgung

Das sterbende Tokugawa-Shogunat wollte diese Auferstehung nicht dulden. Ab 1867 wurden die Christen von Urakami erneut massenhaft verhaftet: es war die vierte Urakami-Verfolgung (浦上四番崩れ, Urakami-Yoban-Kuzure), die härteste. 3.414 Christen von Urakami wurden unter dem sterbenden Shogunat verhaftet und nach der Meiji-Restauration vom Januar 1868 — die das Christentumsverbot dennoch aufrechterhielt — in 21 Feudaldomänen in ganz Japan verbannt: Tsuwano, Hagi, Fukuyama, Kagoshima, Toyama. Etwa 660 starben in den Lagern an Hunger, Kälte, Folter^[21].

Die neue Meiji-Regierung sandte 1871-1873 die Iwakura-Mission in den Westen, um die ungleichen Verträge neu zu verhandeln. Doch in Washington, London, Paris, Berlin und Rom wurden ihre Diplomaten nicht mit Komplimenten, sondern mit empörten Protesten über die Behandlung der Christen von Urakami empfangen: Für die christlichen Westnationen war es unmöglich, Verträge unter Gleichen mit einem Staat zu schließen, der den christlichen Glauben verfolgte. Tokio gab nach.

Das Dekret vom 24. Februar 1873 und die schrittweise Öffnung

Am 24. Februar 1873 (太政官布告第68号, Dajōkan-Fukoku Nr. 68 — Notifikation des Großen Staatsrats Nr. 68) befahl die Meiji-Regierung die landesweite Entfernung der öffentlichen Anschlagtafeln (Kōsatsu), die das Christentum verboten. Am 14. März 1873 wurde die Rückführung der Verbannten von Urakami angeordnet; etwa 1.930 Überlebende kehrten in die Heimat zurück.

⚠️ Der Text vom 24. Februar 1873 ist kein Religionsfreiheitsedikt^[22]. Er schaffte lediglich das öffentliche Verbot des Christentums ab. Die volle formale Religionsfreiheit wurde erst mit Artikel 28 der Meiji-Verfassung vom 11. Februar 1889 anerkannt, und auch das unter dem einschränkenden Vorbehalt, „soweit sie die öffentliche Ruhe nicht stört und den Pflichten der Untertanen gegenüber dem Kaiser nicht zuwiderläuft“. Doch faktisch wurde ab 1873 kein japanischer Christ mehr um seines Glaubens willen verhaftet.

Vom Apostolischen Vikariat Japan (1846) zur Hierarchie Leos XIII. (15. Juni 1891)

Kanonisch hatte der Heilige Stuhl den Wiederaufbau der Struktur bereits begonnen. Am 17. Mai 1846 errichtete Gregor XVI. das Apostolische Vikariat Japan und betraute damit die Pariser Mission — obwohl kein Missionar das Land betreten konnte. Es war eine juristische Vorhutentscheidung: Rom bekundete, dass Japan kein neues Heidenland sei, sondern christliches Land, dessen Evangelisierung wiederherzustellen sei.

Nach dem Ende der Verfolgung verdichtete sich die Struktur rasch: Teilung in vier Apostolische Vikariate am 22. Mai 1888; dann, am 15. Juni 1891, veröffentlichte Leo XIII. die Bulle, die formell die japanische katholische Hierarchie errichtete. Tokio wurde metropolitanes Erzbistum mit drei Suffraganen: Nagasaki, Osaka, Hakodate (das spätere Sapporo). Erster Erzbischof von Tokio war Msgr. Pierre-Marie Osouf, MEP (1843-1906), der bereits 1873 nach Japan gekommen war; erster Residentialbischof von Nagasaki war Msgr. Jules-Alphonse Cousin, MEP^[23].

Pierre-Marie Osouf und die ersten Bischöfe

Osouf ließ die erste St.-Franz-Xaver-Kathedrale in Kanda (Tokio) bauen, vollendet 1899 — durch die amerikanischen Luftangriffe von 1945 zerstört. Unter ihm blieb der japanische Episkopat zwei Jahrzehnte lang ausschließlich französisch. Die Japanisierung des Klerus begann erst 1927 mit der Weihe von Msgr. Januarius Hayasaka, dem ersten japanischen Bischof (Nagasaki), gefolgt 1937 von Msgr. Peter Tatsuo Doi (Tokio), der 1960 von Johannes XXIII. zum Kardinal kreiert wurde — dem ersten japanischen Kardinal der Geschichte^[24].

Pius IX. spricht die 26 Märtyrer heilig (8. Juni 1862)

Am 8. Juni 1862, am Hochfest Pfingsten, sprach Pius IX. in Sankt Peter in Rom die 26 Märtyrer von Nagasaki heilig — die ersten Heiligen der katholischen Kirche in Ostasien und die ersten heiliggesprochenen Märtyrer des Fernen Ostens der Neuzeit. Die Heiligsprechungsbulle „Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem“^[25] hebt die heroische Treue dieser Märtyrer hervor und preist das vergossene Blut als „Samen von Christen“ — direktes Zitat Tertullians (Apologeticum, L, 13)^[26].

Vorherbestimmung: Die Heiligsprechung fand weniger als drei Jahre vor der „Auferstehung“ von Ōura (17. März 1865) statt. Als bezeuge der Himmel die Heiligkeit der Toten, kurz bevor er die Treue der Lebenden offenbarte. Der 6. Februar ist im römischen liturgischen Kalender seit 1969 das Fest der heiligen Paul Miki und Gefährten, Märtyrer.

Die ausländischen Missionen, das Schulwesen und die Geburt der katholischen Universitäten

Die Pariser Mission (MEP), die Sulpizianer, die Dominikaner, die Franziskaner, die Lazaristen, die Salesianer strömten herbei. Ab 1908 kehrten die Jesuiten nach Japan zurück — auf persönliche Entscheidung Papst Pius’ X., der sie bat, in Tokio eine große katholische Universität zu gründen. So entstand 1913 die Sophia-Universität (上智大学, Jōchi Daigaku — „Universität der hohen Weisheit“), die 1928 vom japanischen Staat als erste katholische Universität Japans anerkannt wurde^[27]. 1932 gründeten die Steyler Missionare (Gesellschaft des Göttlichen Wortes, SVD) in Nagoya die spätere Nanzan-Universität (南山大学), 1949 als Universität anerkannt — die heute das Nanzan Institute for Religion and Culture beherbergt, eines der weltweiten Referenzzentren für den christlich-buddhistischen Dialog.

Die japanischen Konfuzius-Riten und die Instruktion „Plane compertum est“ (1939)

Es blieb ein theologischer Knoten, ererbt aus dem chinesischen Ritenstreit (siehe den Artikel Der chinesische Ritenstreit): Dürfen japanische Christen an den konfuzianischen Zivilzeremonien zu Ehren des Konfuzius und der Ahnen in den öffentlichen Schulen und bei den kaiserlichen Zeremonien teilnehmen? Unter Pius XI. und Pius XII. entschied Rom im Sinne einer behutsamen Inkulturation. Am 8. Dezember 1939 veröffentlichte die Heilige Kongregation für die Glaubensverbreitung die Instruktion Plane compertum est, die den zivilen Ritus, der erlaubt ist, vom götzendienerischen religiösen Ritus, der verurteilt wird, unterscheidet^[28]. Dieser Text befreite, in strikter Parallele zu China, die japanischen Christen aus einem hartnäckigen Dilemma: Ein katholischer Beamter oder Soldat konnte fortan an den öffentlichen Shintō-Zeremonien teilnehmen, die als zivile Riten galten, ohne Gewissensnot.

Die Ankunft am 24. April 1930

Am 24. April 1930 landete der polnische Minoritenfranziskaner Maximilian Maria Kolbe (1894-1941) mit vier Mitbrüdern, von der Transsibirischen Eisenbahn kommend, in Nagasaki. Seine in Rom gebilligte Mission: in Asien die 1917 in Rom gegründete „Militia Immaculatae“ (Miliz der Immaculata) einzupflanzen, deren Spiritualität auf der völligen Weihe an die Jungfrau und der Verbreitung des marianischen Apostolats durch die Presse beruht.

In Nagasaki stellte sich Kolbe Msgr. Januarius Hayasaka, dem ersten japanischen Bischof, vor. Er schlug einen Handel vor: „Ich bin Philosophieprofessor, ich kann am Seminar lehren; geben Sie mir im Gegenzug die Erlaubnis, eine Zeitschrift zu starten.“^[29] Hayasaka willigte ein. Einen Monat später, im Mai 1930, erschien die erste japanische Nummer des 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — „Ritter der Immaculata“), gedruckt auf der Bleipresse, die Kolbe aus Polen mitgebracht hatte und die kein einziges Kanji setzen konnte. Anfangsauflage: 10.000 Exemplare. 1936 erschien die Zeitschrift monatlich in 50.000 Exemplaren — die meistverbreitete der japanischen katholischen Publikationen.

Mugenzai no Sono — das von der Jungfrau gerettete Kloster

Am 16. Mai 1931 weihte Kolbe ein franziskanisches Kloster an den Hängen des Hügels von Hongōchi im westlichen Vorort von Nagasaki ein, 2 km von der künftigen Kathedrale von Urakami entfernt. Er nannte es Mugenzai no Sono (無原罪の園 — „Garten der Immaculata“). Das Grundstück war zu sehr niedrigem Preis gekauft worden: Auf diesem westgewandten Hang galt die Lage nach dem Fūsui (風水, japanische Geomantie) als ungünstig. Die befragten Japaner rieten Kolbe, anderswo zu suchen. Er weigerte sich. „Die Jungfrau hat diesen Ort erwählt“, sagte er laut seiner Biografin Maria Winowska^[30].

Am 9. August 1945 um 11:02 Uhr detonierte die Atombombe „Fat Man“ über Urakami. Die Explosion fegte die Kathedrale hinweg und tötete 75.000 Menschen. Kolbes Kloster — auf dem gegenüberliegenden Hang des Hongōchi-Hügels zum Hypozentrum gelegen — wurde durch die Felsmasse geschützt, die den nuklearen Druckstoß abschirmte. Einige Buntglasfenster zerbarsten. Kein Bruder wurde getötet. Das Kloster wurde sofort zum improvisierten Krankenhaus für die verbrannten Überlebenden der talabwärts gelegenen Viertel. Heute gibt das Kloster (umbenannt in Seibo no Kishi, „Ritter der Heiligen Mutter“) die Zeitschrift noch immer heraus: seine 1000. Nummer erschien 2021^[31].

Kolbe verlässt Japan (Mai 1936)

Am 26. Mai 1936 wurde Kolbe vom Provinzkapitel nach Polen zurückgerufen, um die Leitung von Niepokalanów zu übernehmen. Fünf Jahre später, am 14. August 1941, starb er in Auschwitz, nachdem er sich als Ersatz für einen Familienvater, Franciszek Gajowniczek, angeboten hatte, den die SS verurteilt hatte. 1982 von Johannes Paul II. als Märtyrer der Nächstenliebe heiliggesprochen, bleibt er für Japan der polnische Pilger, den die Jungfrau sandte, um in die katholische Erde Nagasakis die Gründung zu pflanzen, die die atomare Apokalypse überleben sollte.

Urakami, katholische Hauptstadt Japans

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war Urakami, ein Vorort von Nagasaki, zur größten katholischen Gemeinde Japans geworden. Die einstigen Kakure von Urakami, um 1945 etwa 12.000 Katholiken, bauten ab 1895 eine riesige neuromanische Backsteinkathedrale, St. Maria von Urakami (浦上天主堂), eingeweiht 1914 und mit ihren zwei Glockentürmen vollendet 1925. Mit 26 Metern Höhe und 51 Metern Länge war sie damals die größte christliche Kirche Ostasiens^[32]. Die Diözese Nagasaki — die Mutterkirche der japanischen Christenheit — zählte 1945 etwa 70.000 Katholiken, fast die Hälfte der Katholiken des ganzen Landes.

11:02 Uhr — die Zerstörung Urakamis

Am 9. August 1945 um 11:02 Uhr Ortszeit warf der B-29-Bomber Bockscar von Major Charles Sweeney die Plutonium-Atombombe „Fat Man“ auf Nagasaki ab. Angezieltes Ziel: die Mitsubishi-Werften. Getroffenes Ziel — weil Wolken das Stadtzentrum bedeckten — der Stadtteil Urakami, etwa 500 Meter von der St.-Marien-Kathedrale entfernt. Die Bombe detonierte in 500 Metern Höhe. Ein Feuerball von 4.000 °C verdampfte alles im Umkreis eines Kilometers. Die Kathedrale, die 30 Minuten später die Messe der beichtlichen Mariä-Himmelfahrt-Vigil hätte aufnehmen sollen (die Gläubigen von Urakami beichteten massenhaft vor dem Patronatsfest), wurde in wenigen Zehntelsekunden dem Erdboden gleichgemacht. Zwei Priester im Beichtstuhl und etwa dreißig anwesende Gläubige, die sich in diesem Augenblick in der Kirche befanden, wurden auf der Stelle getötet^[33].

Von den 12.000 Katholiken Urakamis wurden etwa 8.500 augenblicklich oder in den folgenden Tagen durch Hitze, Druckwelle oder Strahlung getötet — also mehr als zwei Drittel der Gemeinde^[34]. Die Diözese Nagasaki verlor in einem Blitz:

Takashi Nagai und die Predigt vom Holocaust (23. November 1945)

Am 23. November 1945, um zehn Uhr morgens, wurde in den Ruinen der Kathedrale von Urakami ein feierliches Requiem für die katholischen Bombentoten zelebriert. Es war der Diener Gottes Takashi Nagai (1908-1951), Röntgenarzt, 1934 getauft, selbst von der Bombe verwundet und eben erst um seine Frau Midori beraubt (von der er nur den in der Asche geschmolzenen Rosenkranz wiederfand), der vor dem Bischof und den Überlebenden die Predigt hielt. Er stellte die radikalste katholische Lesart der Katastrophe auf:

„War nicht Nagasaki das erwählte Opfer, das makellose Lamm, geopfert als Holocaust auf dem Altar des Opfers, zur Sühne für die Sünden aller am Zweiten Weltkrieg beteiligten Nationen?“ — Takashi Nagai, Predigt in den Ruinen der Kathedrale von Urakami, 23. November 1945^[35]

Diese erschütternde und umstrittene Deutung gibt dem Unbegreiflichen einen Sinn: Wenn die Bombe auf Urakami statt auf das militärische Tokio fiel, wenn sie die einzige Kirchenstadt des gesamten christlichen Archipels traf, dann — für Nagai — weil eine eucharistische Sühne im Namen Japans, der Vereinigten Staaten und aller Kriegführenden darzubringen war. Diese Idee des Hansai (燔祭 — biblischer Holocaust) bleibt Nagais persönliche Lesart, bestritten von manchen japanischen Christen, die darin eine theologische Rationalisierung einer ungerechten Gräueltat sehen. Sie hat das katholische geistliche Gedächtnis Nagasakis bis heute geprägt, ohne vom Lehramt übernommen worden zu sein: Als Johannes Paul II. 1981 nach Nagasaki kam, erwähnte er in seinen Worten weder Nagai noch diese Sühne-Deutung — seine Predigt und seine Nishizaka-Ansprache galten den Märtyrern des 17. Jahrhunderts^[36].

„Die Glocken von Nagasaki“ — das Werk des Dieners Gottes

Ans Bett gefesselt durch die Leukämie aus den Strahlungen, die er als Röntgenarzt vor 1945 erhalten hatte, schrieb Takashi Nagai im August 1946 sein Buch 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — „Die Glocken von Nagasaki“). 1949 erschienen (nach Aufhebung der Zensur der amerikanischen Besatzung), 2019 in den Éditions de l'Emmanuel auf Französisch übersetzt unter dem Titel Les Cloches de Nagasaki: journal d'une victime de la bombe atomique^[37], ist das Buch ein kurzes Meisterwerk (~170 Seiten), das medizinische Reportage, Autobiografie und christliche Meditation mischt. Er veröffentlichte auch Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Diese Kinder zurücklassend, 1948) — Meditation über seinen nahen Tod und die Zukunft seiner zwei überlebenden Kinder —, Rozario no Kusari (Der Rosenkranz, 1948) und Hanasaku Oka (Der blühende Hügel, 1949). Vor seinem Tod am 1. Mai 1951 im Alter von 43 Jahren empfing er den Besuch von Helen Keller (Oktober 1948), von Kaiser Hirohito (1949) und von Kardinal Norman Gilroy, Erzbischof von Sydney und päpstlichem Gesandten (1949)^[38]. Sein Seligsprechungsverfahren wurde vom Erzbischof von Nagasaki, Msgr. Joseph Mitsuaki Takami, 2021 eröffnet, gemeinsam für Takashi und seine Frau Midori: Sie sind heute Servi Dei — Diener Gottes — als christliche Eheleute^[39].

Diplomatische Wiederaufnahme und Nuntiatur von 1966

Der Heilige Stuhl war einer der wenigen Staaten gewesen, die während des Krieges diplomatische Beziehungen zum kaiserlichen Japan aufrechterhielten: Am 25. April 1942, mitten im Pazifikkrieg, stellte Pius XII. formale diplomatische Beziehungen zu Tokio her — als erstes asiatisches Land, das diese Art Abkommen mit dem Heiligen Stuhl schloss^[40]. Diese diplomatische Kontinuität ermöglichte es der japanischen Kirche, ab 1945 von den amerikanischen Besatzungsbehörden und der neuen Verfassungsordnung von 1947 als legitimer Partner anerkannt zu werden.

Wichtigste Etappen:

• 26. November 1919: Errichtung der Apostolischen Delegation in Japan durch Benedikt XV.
• 25. April 1942: formale diplomatische Beziehungen zum kaiserlichen Japan.
• 28. April 1952: Die Delegation wird zur Apostolischen Internuntiatur erhoben.
• 24. Oktober 1966: Erhebung zur vollen Apostolischen Nuntiatur (unter Paul VI.).

Erster residierender Nuntius: Msgr. Maximilien de Furstenberg (1958, als Delegat)^[41]. In Taipeh (Taiwan) unterhält der Heilige Stuhl seine Nuntiatur bei der Republik China, ernennt dort aber seit 1971 keinen Nuntius mehr: Die Mission wird von einem Geschäftsträger geleitet^[42].

Die Besuche des heiligen Johannes Pauls II. (23.-26. Februar 1981)

Vom 23. bis 26. Februar 1981 unternahm der heilige Johannes Paul II. seinen ersten Apostolischen Besuch in Japan. Am 23. Februar landete er in Tokio (Haneda); am 24. traf er Kaiser Hirohito im Kaiserpalast und empfing das diplomatische Korps in der Nuntiatur. Am 25. Februar sprach er in Hiroshima vor dem Friedensdenkmal den Friedensappell, der als der große Papsttext des 20. Jahrhunderts über die nukleare Abschreckung in Erinnerung bleiben sollte:

„Der Krieg ist das Werk des Menschen. Der Krieg ist Zerstörung menschlichen Lebens. Der Krieg ist Tod. Sich der Vergangenheit erinnern heißt sich für die Zukunft verpflichten. Sich an Hiroshima erinnern heißt den Atomkrieg verabscheuen. Sich an Hiroshima erinnern heißt sich für den Frieden verpflichten.“ — Heiliger Johannes Paul II., Friedensappell, Hiroshima-Denkmal, 25. Februar 1981^[43]

Am 26. Februar 1981 feierte Johannes Paul II. in Nagasaki unter Schnee eine Messe in Matsuyama-machi, in der er 16 Priester für die japanischen Diözesen weihte, und begab sich dann nach Nishizaka, um die 1862 heiliggesprochenen 26 Märtyrer zu verehren. Zum Abschluss des Tages besuchte er das Leprosorium von Tabira und umarmte die Kranken. Dieser Tag — Schnee, Tränen, Rückkehr zur martyrologischen Quelle — prägt die japanische katholische Vorstellungswelt noch heute. Der Nishizaka-Besuch brachte eine wegweisende Predigt hervor, veröffentlicht in Insegnamenti di Giovanni Paolo II., Bd. IV/1^[44].

Endō Shūsaku und „Schweigen“ (1966) — die literarische Inkulturation

Während sich die offizielle Seelsorge erholte, schenkte ein großer japanischer katholischer Schriftsteller — Endō Shūsaku (遠藤周作, 1923-1996), als Kind auf den Namen Paul getauft — der Weltliteratur einen der tiefsten christlichen Romane des 20. Jahrhunderts: Chinmoku (沈黙 — Schweigen, 1966), im selben Jahr mit dem Tanizaki-Preis ausgezeichnet. Angeregt durch den Anblick eines Fumi-e (Bild des zertretenen Christus) bei einem Besuch im Museum der 26 Märtyrer von Nagasaki, inszeniert der Roman den fiktiven portugiesischen Jesuiten Sebastião Rodrigues (nach dem realen Jesuiten Giuseppe Chiara geformt, der 1643 abfiel), der während der Tokugawa-Verfolgung nach Japan aufbricht, um seinen Meister Cristóvão Ferreira wiederzufinden. Der Grube ausgesetzt, das Antlitz Christi auf der Bronzeplatte betrachtend, hört Rodrigues eine innere Stimme, die ihm im Wesentlichen erlaubt, darauf zu treten: Christus ist auf die Welt gekommen, um von den Menschen mit Füßen getreten zu werden, er hat sein Kreuz getragen, um ihren Schmerz zu teilen. Rodrigues setzt daraufhin den Fuß auf das Fumi-e (Schlussszene, hier paraphrasiert nach Endō Shūsaku, Silence, französische Übersetzung von Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971)^[45].

Endōs theologische These — das japanische Christentum müsse „mütterlich“ (Bild der Mater dolorosa) statt „väterlich“ werden — wird von manchen römischen Theologen bestritten, die darin eher ein Zugeständnis an die japanische kulturelle Sensibilität als eine Weitergabe des Credo sahen. Martin Scorsese verfilmte den Roman 2016 nach achtundzwanzigjähriger Vorbereitung: Rodrigues wird von Andrew Garfield gespielt, Ferreira von Liam Neeson, und der Film machte die Geschichte der Tokugawa-Verfolgung einem Weltpublikum bekannt.

Die Seligsprechungen der Märtyrer (1862-1989)

Über mehr als ein Jahrhundert verteilt, bilden die Selig- und Heiligsprechungen der japanischen Märtyrer eines der größten hagiografischen Werke der neuzeitlichen Kirche:

Die 188 seliggesprochenen Märtyrer vom 24. November 2008

Am 24. November 2008 sprach Kardinal José Saraiva Martins, emeritierter Präfekt der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren, im Big-N-Baseballstadion von Nagasaki vor mehr als 30.000 Gläubigen im Namen Benedikts XVI. 188 Märtyrer Japans selig — Pater Pierre Kibe Kasui, SJ (in Rom ausgebildeter japanischer Jesuit), und 187 Gefährten: nur 5 Priester, 183 Laien, darunter ganze Familien, Frauen, Kinder^[46]. Zeit ihres Martyriums: zwischen 1603 und 1639. Arten: Enthauptung, Kreuzigung, Scheiterhaufen, Verbrühen in Unzen. Es ist bis heute die größte gemeinschaftliche Seligsprechung der katholischen Kirche in Japan.

Die Seligsprechung Justo Takayama Ukons (7. Februar 2017)

Am 7. Februar 2017 sprach Kardinal Angelo Amato, SDB, Präfekt der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren, in der Osaka-jō Hall (Osaka) vor etwa 10.000 Pilgern im Namen Papst Franziskus’ Justo Takayama Ukon (1552-1615) selig, den christlichen Daimyō, der sich weigerte, unter Hideyoshis Edikt von 1587 abzufallen. 1588 seiner Lehen beraubt, in Kanazawa vom Daimyō Maeda Toshiie aufgenommen, wurde er nach dem Edikt von 1614 von Tokugawa Ieyasu endgültig verbannt. Am 8. November 1614 schiffte er sich in Nagasaki mit 350 zum Exil verurteilten Christen ein; am 21. Dezember 1614 traf er in Manila ein, als Held empfangen vom spanischen Gouverneur Juan de Silva. Er starb in Manila am 3. Februar 1615, 44 Tage nach seiner Ankunft, von der Reise erschöpft. Kardinal Luis Antonio Tagle von Manila konzelebrierte die Seligsprechung und betonte, Ukon sei von den Philippinen vor allen anderen gleichsam „vor-seliggesprochen“ worden^[47].

Der anerkannte kanonische Status — ein Martyrium, vollendet nicht durch Hinrichtung, sondern durch die um des Glaubens willen erlittenen Leiden des Exils (das Dekret von 2016 erklärt ihn für in Manila am 3. Februar 1615 in odium fidei gestorben)^[48] — ist selten und theologisch bemerkenswert: Er erweitert den Martyriumsbegriff auf die nicht blutige, aber tödliche Verfolgung des Exils um des Glaubens willen.

„Don Justo ist ein Vorbild für die Christen von heute: Er verweigerte jeden Kompromiss mit der politischen Macht, um Christus treu zu bleiben. Er zog es vor, alles zu verlieren — Lehen, Burg, Ländereien, Ehren —, statt seinen Glauben zu verleugnen.“ — Kardinal Luis Antonio Tagle, Predigt der Seligsprechung, Osaka, 7. Februar 2017^[49]

Die „Hidden Christian Sites“, UNESCO-Eintrag (1. Juli 2018)

Am 1. Juli 2018 nahm das Welterbekomitee der UNESCO, versammelt in Manama (Bahrain), die Gesamtanlage „Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region“ in die Welterbeliste auf — 12 Stätten, die das Gedächtnisarchipel der verborgenen Christen Kyūshūs bilden: Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral^[50]. Es ist die 18. UNESCO-Stätte Japans und die erste internationale Anerkennung des klandestinen christlichen Widerstands 1644-1865 als Erbe der Menschheit.

Der Besuch Papst Franziskus’ (23.-26. November 2019)

Vom 23. bis 26. November 2019 besuchte Papst Franziskus seinerseits Japan, nach Thailand. Am 24. November 2019 hielt er im strömenden Regen im Park des atomaren Hypozentrums von Nagasaki die große Antinuklear-Rede seines Pontifikats:

„[…] dieser Ort macht uns bewusster für das Leid und den Schrecken, die wir Menschen uns gegenseitig zuzufügen vermögen. […] Der Besitz von Atomwaffen und anderen Massenvernichtungswaffen ist nicht die angemessenste Antwort auf diesen Wunsch. Im Gegenteil, er scheint ihn ständig auf die Probe zu stellen. Unsere Welt lebt die perverse Dichotomie, Verteidigung und Garantie von Stabilität und Frieden auf der Grundlage einer falschen Sicherheit gewährleisten zu wollen, gestützt von einer Mentalität der Furcht und des Misstrauens […] In der heutigen Welt, in der Millionen von Kindern und Familien unter unmenschlichen Bedingungen leben, sind das ausgegebene Geld und die verdienten Vermögen für Herstellung, Modernisierung, Unterhalt und Verkauf immer zerstörerischerer Waffen ein ständiger Frevel, der zum Himmel schreit.“ — Papst Franziskus, Rede im Hypozentrumspark, Nagasaki, 24. November 2019^[51]

Am Nachmittag begab sich Franziskus nach Hiroshima, wo er vor dem Friedensdenkmal seine schärfste Erklärung abgab:

„Ich möchte mit Überzeugung wiederholen, dass der Einsatz der Atomenergie zu militärischen Zwecken heute mehr denn je ein Verbrechen ist, nicht nur gegen den Menschen und seine Würde, sondern auch gegen jede Zukunftsmöglichkeit in unserem gemeinsamen Haus. […] Wahrer Friede kann nur ein unbewaffneter Friede sein.“ — Papst Franziskus, Rede von Hiroshima, 24. November 2019^[52]

Am 25. November 2019 traf Franziskus in Tokio Kaiser Naruhito im Kaiserpalast und feierte dann eine Messe im Tokyo Dome vor etwa 50.000 Gläubigen — der größten katholischen Feier der japanischen Geschichte.

Kardinal Tarcisio Isao Kikuchi (2024)

Am 7. Dezember 2024 kreierte Papst Franziskus Msgr. Tarcisio Isao Kikuchi, SVD (geb. 1958), seit 2017 Erzbischof von Tokio, zum Kardinal. Steyler Missionar, einst Missionar in Ghana, Präsident der katholischen Bischofskonferenz Japans (CBCJ), wurde Kikuchi der siebte japanische Kardinal der Geschichte, nach Tatsuo Doi (1960), Paul Yoshigorō Taguchi (1973), Joseph Asajirō Satowaki (1979), Peter Seiichi Shirayanagi (1994), Stephen Fumio Hamao (2003) und Thomas Aquino Manyo Maeda, den Franziskus am 28. Juni 2018 zum Kardinal kreiert hatte^[53].

Am 21. April 2025 starb Papst Franziskus in Rom. Am Konklave vom 7. bis 8. Mai 2025 nahmen die Kardinäle Kikuchi (Tokio) und Maeda (Osaka-Takamatsu) unter den 133 Wählern teil; am 8. Mai 2025 wurde der amerikanische Kardinal Robert Francis Prevost gewählt und nahm den Namen Leo XIV. an — der regierende Papst^[54].

Statistik 2024 — 407.000 Katholiken

Die offiziellen Statistiken 2024 der katholischen Bischofskonferenz Japans (CBCJ) zeichnen eine Minderheitskirche, aber wohlstrukturiert^[55]:

Die Grundkurve ist für die japanischen Getauften leicht rückläufig. Doch sie wird kompensiert — und oft übertroffen — durch die massive Präsenz ansässiger ausländischer Katholiken: Philippiner, Vietnamesen, brasilianische Nikkei, Koreaner, Indonesier. In manchen städtischen Diözesen (Tokio, Yokohama, Nagoya, Osaka, Saitama) stellen die Gläubigen ausländischer Herkunft mehr als 50 % der Sonntagsmessen; in Tokio wird regelmäßig auf Tagalog, Vietnamesisch, brasilianischem Portugiesisch, Spanisch und Englisch zelebriert.

Fünfzehn Diözesen, drei Kirchenprovinzen

Seit der kanonischen Fusion von Takamatsu in Osaka 2023 zählt Japan 15 Diözesen (nicht 16), verteilt auf drei Kirchenprovinzen:

Provinz Tokio (1 Erzbistum + 5 Diözesen): Erzdiözese Tokio; Diözesen Niigata, Saitama (ehem. Urawa), Sapporo, Sendai, Yokohama.

Provinz Osaka-Takamatsu (1 Erzbistum + 3 Diözesen): Erzdiözese Osaka-Takamatsu; Diözesen Hiroshima, Kyoto, Nagoya.

Provinz Nagasaki (1 Erzbistum + 4 Diözesen): Erzdiözese Nagasaki; Diözesen Fukuoka, Kagoshima, Naha (Okinawa), Oita.

Universitäten, Krankenhäuser, Caritas Japan

Die Sophia-Universität (上智大学) in Tokio, 1913 von den Jesuiten gegründet, bleibt die führende katholische Universität Japans: 9 Fakultäten, ~13.900 Studenten, Alumni auf höchster Ebene der japanischen Gesellschaft. Die Nanzan-Universität (南山大学) in Nagoya, 1932 von den Steyler Missionaren gegründet, beherbergt das Nanzan Institute for Religion and Culture — Weltreferenz für den christlich-buddhistischen Dialog. Die Universität Nagasaki Junshin entstand nach dem Krieg als Ausbildungsschule der Missionsschwestern.

Das Krankenhausnetz umfasst das Seibo Byōin (聖母病院, Krankenhaus der Heiligen Mutter) in Tokio, 1931 von den Barmherzigen Schwestern vom hl. Vinzenz von Paul gegründet; das St. Mary's Hospital von Kurume (Fukuoka); das Diözesannetz von Nagasaki und Sapporo. Caritas Japan, seit 1959 offizielle Agentur der CBCJ, zeichnete sich besonders beim Tsunami von Tōhoku (11. März 2011) und beim Unfall von Fukushima aus: Ihre Teams koordinierten die weltweite katholische Hilfe und betreuten vor Ort monatelang Unterkunft, Verpflegung und psychologische Unterstützung.

Das ausländische Katholizismus als neuer Aufbruch

Das jüngste Gesicht der japanischen Kirche ist ihre Transnationalisierung. Japan, lange einwanderungsfeindlich, nimmt seit den 1990er Jahren mehrere Hunderttausend ausländische Arbeitskräfte auf — darunter einen beträchtlichen Anteil Katholiken. Pastorale Schätzungen nennen als Größenordnungen (nicht als offizielle CBCJ-Statistiken):

• ~ 300.000 philippinische Residenten, ganz überwiegend katholisch
• ~ 400.000 vietnamesische Residenten, darunter eine katholische Minderheit
• ~ 200.000 Brasilianer japanischer Abstammung, mehrheitlich katholisch
• Zehntausende Koreaner, Indonesier und andere Residenten, darunter ein katholischer Teil

Insgesamt dürften sich die ansässigen ausländischen Katholiken auf Hunderttausende belaufen — vielleicht fast so viele wie die stämmigen japanischen Katholiken. Diese Realität zwingt die Pfarreien, mehrsprachig und interkulturell zu werden; manche funktionieren in den Tokioter oder Nagoyaer Vororten inzwischen eher als philippinische oder vietnamesische Pfarreien denn als traditionelle japanische Pfarreien.

Warum widersteht Japan dem Evangelium?

Soziologen und Theologen stellen sich seit vier Jahrhunderten dieselbe Frage: Warum überschreitet Japan trotz des Anfangsimpulses (300.000 Getaufte 1614), trotz der heroischen Treue der verborgenen Christen, trotz des geduldigen Werks des 19. Jahrhunderts und der Heiligkeit Nagais nicht die Schwelle von 1 % Katholiken? Mehrere Hypothesen werden vorgebracht:

1. Die tiefe Bindung an die shintō-buddhistische Identität als Struktur familiärer und nationaler Zugehörigkeit. Ein Japaner bleibt Mitglied der Buddha-Dera (des buddhistischen Tempels, in dem seine Ahnen bestattet sind), auch wenn er nicht gläubig ist: Die katholische Bekehrung bedeutet, im zeremoniellen Sinn die Ahnenlinie zu verlassen, was gesellschaftlich kostspielig bleibt.
2. Der „Sumpf“ (沼 Numa) Endōs: Nach dem Romancier von Schweigen besitzt der japanische geistliche Boden die einzigartige Fähigkeit, importierte Religionen aufzulösen, indem er sie ihrer dogmatischen Schärfe beraubt. Das Christentum wird dort sentimental, ästhetisch, marianisch — verliert aber sein christologisches Zentrum.
3. Die nationale Erfahrung der Tokugawa-Verfolgung: Mehr als zwei Jahrhunderte lang lernte der japanische Staat, das Christentum als politische Bedrohung auszurotten. Dieses kollektive Gedächtnis wurde nie vollständig dekonstruiert; das Christentum bleibt als fremde Religion wahrgenommen — Bateren —, auch wenn Japan heute eigene Kardinäle und nationale Heilige hat.
4. Die Evangelisierungsweise selbst: zu intellektuell an der Sophia, zu westlich in den vorkonziliaren Liturgien, zu diskret marianisch nach dem Vaticanum II. Endōs Debatte über das „väterliche“ gegen das „mütterliche“ Christentum bleibt ein offener Kern.

Endōs „Sumpf“ und die katholische Mission heute

Hinzu kommt seit vierzig Jahren die schleichende Säkularisierung Japans — ein von Spiritualität entleerter Bestattungsbuddhismus, ein auf Staatsritual reduzierter Shintō, religiöse Gleichgültigkeit bei 70 % der Bevölkerung. Doch paradoxerweise ist es gerade diese Entvitalisierung der Traditionsreligionen, die seit 2000 ein neues diffuses Interesse an christlicher Spiritualität eröffnet — oft über die Literatur (Schweigen, Nagai), über Wallfahrten zu den „Hidden Christian Sites“ Kyūshūs, über medizinische Untersuchungen zu Lourdes, über die japanische Faszination für die Gestalt des Märtyrers, die sich mit der des treuen Samurai berührt. Die japanische Kirche der Gegenwart setzt nicht mehr so sehr auf Massenbekehrungen als auf die Treue einer schöpferischen Minderheit.

Fruchtbarkeit des vergossenen Blutes

Es bleibt als Rückgrat das Blut der Märtyrer. Der Satz Tertullians — „semen est sanguis christianorum“, das Blut der Christen ist ein Same^[56] — hat wohl nirgends auf der Welt eine so spektakuläre Bestätigung erfahren wie in Japan. Vierhundert Jahre nach den Scheiterhaufen von Nishizaka und den Gruben von Unzen, vierhundert Jahre nach den Martern von Urakami und dem Tod der 188 Seligen existiert das katholische Japan noch. Klein gewiss; von der Bombe geprüft; überaltert; aber strukturiert, gegliedert, mit zeitgenössischen Heiligen in Erwartung (Nagai und Midori), Priestern, Universitäten, einem Kardinal. Das ist sehr wenig und immens zugleich — im Geist dessen, was Johannes Paul II. 1981 in Nishizaka sagte, das Gleichnis vom Weizenkorn (Joh 12, 24) zitierend: Christen sind in Nagasaki gestorben, aber die Kirche von Nagasaki ist nicht gestorben — verwurzelt auf dem Hügel der Märtyrer, ist sie gewachsen und hat geblüht^[57].

Benachbarte Artikel

• Die Jesuitenmissionen in Japan (1549-1644) — eingehende Studie des goldenen Zeitalters und der großen Tokugawa-Verfolgung.
• Der chinesische Ritenstreit — zum Verständnis der Debatte um die Jesuitenakkommodation und ihre Ausweitung auf die japanischen Konfuzius-Riten.
• Die Kirche im heutigen China (1949-2026) — eine andere Märtyrerkirche des Fernen Ostens.
• Die Kirche in Vietnam — verfolgte und treue asiatische Christenheit, Zeitgenossin des Tokugawa-Japans.
• Die Kirche in Korea — eine andere ostasiatische Christenheit, die eine lange Verfolgung durchlitt.
• Die katholischen Missionen in Asien — Synthese der großen Missionsbewegung im Fernen Osten.

Hauptquellen

Primärquellen:

• Heiliger Franz Xaver, Letters and Instructions of Francis Xavier, hg. M. Joseph Costelloe, SJ, The Institute of Jesuit Sources, St. Louis, 1992 — erschöpfende Sammlung von Xavers Briefen in kritischer Übersetzung.
• Georg Schurhammer, SJ (Hg.), Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 Bde., Monumenta Historica Societatis Iesu, Rom, 1944-1945 — lateinische kritische Referenzausgabe.
• Luís Fróis, SJ (1532-1597), Historia de Japam, hg. José Wicki, SJ, 5 Bde., Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — portugiesische Chronik des Augenzeugen der 26 Märtyrer und der Hideyoshi-Verfolgung.
• Pius XII. / Heilige Kongregation für die Glaubensverbreitung, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 8. Dezember 1939 (AAS 32, 1940).
• Heiliger Johannes Paul II., Appeal for Peace, Hiroshima, 25. Februar 1981 — offizieller Text auf Vatican.va und Insegnamenti di Giovanni Paolo II., Bd. IV/1 (1981).
• Papst Franziskus, Rede im Hypozentrumspark, Nagasaki, 24. November 2019 — offizieller Text auf Vatican.va.
• Takashi Nagai, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), frz. Übers. Les Cloches de Nagasaki: journal d'une victime de la bombe atomique, eingel. Masao Tomonaga, Éditions de l'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Katholische Bischofskonferenz Japans (CBCJ), Catholic Church Statistics in Japan 2024 (2024 教会現勢), August 2025, cbcj.catholic.jp.

Akademische Studien:

• Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951 (Nachdr. Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — historische Referenzstudie auf Englisch.
• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (Nachdr. 1988) — Studie der antichristlichen Tokugawa-Quellen.
• Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library, Richmond, 1998.
• Mark R. Mullins, Christianity Made in Japan: A Study of Indigenous Movements, University of Hawaii Press, Honolulu, 1998.
• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — Referenzbiografie Takashi Nagais.
• Maria Winowska, Le fou de Notre-Dame, le Père Maximilien Kolbe, Éd. Saint-Paul, Paris, 1949 — Referenzbiografie für Kolbes Japanmission.
• Antonio Ricciardi, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Rom, 1971.