Nichiren (1222–1282)

Ein für die Epoche außergewöhnlich reichhaltiges Briefkorpus

Im Unterschied zu den meisten großen religiösen Gestalten des Mittelalters, deren Denken nur durch Schüler oder späte Biografen bekannt ist, hat Nichiren ein beträchtliches eigenhändig verfasstes Korpus hinterlassen: mehrere hundert Briefe und Traktate, nachträglich unter dem Namen Gosho („verehrte Schriften") gesammelt, von denen allein die maßgebliche englische Übersetzung The Writings of Nichiren Daishonin in ihrem ersten Band einhundertzweiundsiebzig Stücke versammelt^[1]. Mehr als die Hälfte dieser Briefe stammt aus den letzten acht Jahren seines Lebens auf dem Berg Minobu, wo Nichiren einen fortlaufenden Briefwechsel mit einem Netz von Schülern pflegt, die über die gesamte Kantō-Region bis hin zur Insel Sado verstreut sind^[2]. Diese dokumentarische Masse, einzigartig für einen japanischen Ordensmann des 13. Jahrhunderts, erlaubt es, sein Denken mit seltener Genauigkeit zu rekonstruieren — wirft aber auch ein spezifisches historiografisches Problem auf: Mehrere ihm zugeschriebene Texte, insbesondere der Lehrtraktat Sandai Hihō Honjōji über die „drei großen geheimen Gesetze", gelten heute in einem Teil der universitären Forschung als spätere Bearbeitungen, die von seinen Schülern verfasst wurden, um eine Lehre zu systematisieren, die bei Nichiren selbst fragmentarischer und anlassbezogener geblieben war^[3].

Ein historiografisches Urteil, das lange zwischen „Prophet" und „Fanatiker" schwankte

Die gelehrte Rezeption Nichirens bleibt von anhaltendem Dissens geprägt. Einer der maßgeblichen akademischen Aufsätze zu dieser Frage, veröffentlicht von der Religionshistorikerin Jacqueline Stone von der Princeton University, hält fest, dass Nichiren mehr als jede andere große buddhistische Gestalt Japans radikal entgegengesetzten Urteilen unterliegt: Die einen beschreiben ihn als „nationalen Propheten", die anderen als Vertreter eines „intoleranten Buddhismus", dessen doktrinäre Aggressivität mit dem friedfertigen Bild kontrastiert, das im Westen gemeinhin mit dem Buddhismus verbunden wird^[4]. Stone zeigt, dass die Reduzierung dieser Haltung auf bloße psychologische „Intoleranz" ihre eigentliche historische Funktion verdeckt: Die Behauptung einer einzigen Wahrheit ermöglichte es einer minderheitlichen und verfolgten religiösen Gemeinschaft, sich zu definieren und gegenüber andernfalls weit mächtigeren buddhistischen Institutionen zu überleben, bevor sie in jeder folgenden Epoche nach jeweils neuen Interessen umgedeutet wurde — einschließlich, wie noch zu sehen sein wird, zur nationalistischen Legitimierung im 20. Jahrhundert^[5]. Das klassische Referenzwerk über Nichirens Leben in westlicher Sprache bleibt die Biografie des japanischen Gelehrten Masaharu Anesaki, 1916 bei Harvard University Press unter dem Titel Nichiren, the Buddhist Prophet erschienen, die mehr als ein Jahrhundert nach ihrem Erscheinen trotz der seitherigen Korrekturen der universitären Forschung eine Quelle ersten Ranges bleibt^[6].

Wichtige Daten im Überblick

Geburt in Kominato und erste klösterliche Schritte

Nichiren wird am 16. Februar 1222 im Fischerdorf Kominato an der Pazifikküste der Provinz Awa (heutige Präfektur Chiba) unter dem Namen Zennichimaro geboren^[18]. Sein Vater Mikuni-no-Tayū Shigetada stirbt 1258 ; seine Mutter Umegiku-nyo 1267^[19]. Nichiren selbst beschreibt sich in seinen späteren Schriften mehrfach als „Sohn eines Sendara" — ein Begriff, der im damaligen, aus Indien nach Japan übertragenen buddhistischen Vokabular eine Kaste von Unberührbaren bezeichnet — und als „Sohn eines Fischers von den fernen Küsten", wobei er die Bescheidenheit seiner Herkunft betont, während ihm spätere hagiografische Biografien eine vornehmere edle Abstammung andichten^[20]. Die heutigen Fachleute sind über den tatsächlichen sozialen Rang seiner Familie uneins ; manche sehen in ihr einen gefallenen Domänenbeamten oder einen politisch marginalisierten Rōnin^[21].

Mit zwölf Jahren, um 1233, tritt das Kind in den Tendai-Tempel Seichō-ji (auch Kiyozumi-dera genannt) unweit seines Heimatdorfes ein^[22]. Dort wird er 1238 mit sechzehn Jahren formell zum Novizen ordiniert und nimmt sodann den Mönchsnamen Zeshō-bō Renchō, „Wachstum des Lotos", an^[23]. Zwischen 1233 und 1253 unternimmt er eine lange Studienreise durch die wichtigsten buddhistischen Traditionen Japans seiner Zeit: Tendai auf dem Berg Hiei, der Wiege der Mutterschule, aus der er stammt ; die Hingabe an das Reine Land (Nembutsu), die unter dem Einfluss des Mönchs Hōnen in Kamakura in voller Blüte steht ; den esoterischen Shingon auf dem Berg Kōya ; und die sechs alten Schulen von Nara, insbesondere Ritsu mit seinem Schwerpunkt auf der klösterlichen Disziplin^[24]. Am Ende dieser systematischen Untersuchung — zwei Jahrzehnte, in denen er Lehren, Sutras und deren Kommentare vergleicht — gelangt Nichiren zu der Überzeugung, die den Rest seines Lebens prägen wird: Unter allen dem Buddha zugeschriebenen Lehren enthält allein das Lotos-Sutra die vollständige und für das gegenwärtige Zeitalter ausreichende Wahrheit.

Die Verkündung vom 28. April 1253 und der Bruch mit dem Seichō-ji

Am 28. April 1253 verkündete Nichiren nach seiner Rückkehr nach Seichō-ji vor der Klostergemeinschaft eine Lehre über die Überlegenheit des Lotos-Sutra und proklamierte anschließend öffentlich, auf dem Gipfel des benachbarten Berges Kiyosumi, die Formel Namu Myōhō Renge Kyō — „Verehrung dem wunderbaren Gesetz des Lotos-Sutra"^[25]. Bei dieser Gelegenheit nahm er den Namen an, unter dem ihn die Nachwelt kennen sollte: Nichiren, wörtlich „Sonne-Lotos" (nichi, Sonne; ren, Lotos)^[26]. Seine Rede war mit einem frontalen Angriff auf die Lehre Hōnens und die Praxis des Nembutsu verbunden — die bloße Anrufung des Namens des Buddha Amida — die er für unfähig hielt, im Zeitalter des Verfalls des Gesetzes zum Heil zu führen. Eine berühmt gebliebene Formel, die er mehr als zwanzig Jahre später in seinem Traktat Senji-shō („Die Wahl des Zeitpunkts") niederschreiben wird, fasst die Radikalität seiner Aussage zusammen:

„Es ist besser, ein Leprakranker zu sein, der das Namu Myōhō Renge Kyō rezitiert, als der große Abt der Tendai-Schule zu sein." — Nichiren, Senji-shō („Die Wahl des Zeitpunkts"), in Minobu verfasster Traktat vom 10. Juni 1275^[27]

Diese Predigt rief sofort die Feindschaft des örtlichen Herrn Tōjō Kagenobu hervor, eines einflussreichen Laienpatrons des Tempels und glühenden Anhängers des Nembutsu, der die Entlassung des jungen Mönchs forderte^[28]. Nichiren verließ Seichō-ji und ließ sich in Kamakura nieder, der damaligen faktischen Hauptstadt des Shogunats, wo er zu predigen begann und seine ersten Jünger unter der Stadtbevölkerung und einem Teil des niederen Kriegeradels (Samurai) sammelte^[29].

Das Risshō Ankoku Ron: politische Theologie und Mahnung an das Shogunat

Zwischen 1254 und 1260 durchlebte das Japan der Hōjō eine ununterbrochene Folge von Katastrophen — Dürren, Erdbeben, Epidemien, Hungersnöte, Brände und Stürme — die nach manchen, von der Überlieferung aufgenommenen Schätzungen fast die Hälfte der Bevölkerung von Kamakura dahingerafft hätten^[30]. Nichiren sah darin die empirische Bestätigung seiner zentralen theologischen These: Das kollektive Unglück einer Nation ist die unmittelbare Folge des religiösen Irrtums ihrer Bewohner. Am 16. Juli 1260 überreichte er dem zurückgetretenen Regenten Hōjō Tokiyori, dem eigentlichen Machthaber des Shogunats, eine Abhandlung in zehn Teilen, verfasst als fiktiver Dialog zwischen einem buddhistischen Weisen und einem besorgten Besucher, mit dem Titel Risshō Ankoku Ron („Abhandlung zur Begründung der rechten Lehre und zur Befriedung der Nation")^[31]. Der Text erklärt, dass die aufeinanderfolgenden Heimsuchungen aus der allgemeinen Übernahme „irriger" Lehren — an erster Stelle des Nembutsu — zum Nachteil des Lotos-Sutra resultierten, und sagt voraus, dass, wenn die Nation ihren Irrtum nicht korrigiere, zwei weitere Plagen über sie hereinbrechen würden: innerer Bürgerzwist und fremde Invasion^[32].

Das Shogunat antwortete nicht offiziell auf die Abhandlung, doch die Reaktion des Klerus der angegriffenen Schulen war unmittelbar und heftig. Nichiren zufolge griff eine Menge von Anhängern des Nembutsu seine Einsiedelei in Matsubagayatsu in Kamakura an und zwang ihn zur überstürzten Flucht — eine Episode, die in der Geschichtsschreibung als Verfolgung von Matsubagayatsu bekannt ist^[33]. Ein Jahr später, 1261, wurde er von den shogunalen Behörden selbst verhaftet und auf die Halbinsel Izu verbannt, wo er etwa zwei Jahre blieb^[34]. In dieser ersten Bewährungsprobe begann er, aus den zentralen Kapiteln des Lotos-Sutra — insbesondere jenen zum „dritten Reich" der Bodhisattva-Manifestation in der wirklichen Welt — eine Theologie der Verfolgung als Zeichen zu entwickeln, das seine Sendung beglaubige^[35]. Er wurde begnadigt und kehrte 1263 nach Kamakura zurück.

Die Verfolgung von Komatsubara und die Verschärfung der mongolischen Bedrohung

Im November 1264, als er die Provinz Awa durchquerte, um seine kranke Mutter zu besuchen, geriet Nichiren in einen Hinterhalt, den die Männer des Herrn Tōjō Kagenobu, seines früheren Gegners von Seichō-ji, in Komatsubara gelegt hatten^[36]. Der Angriff hinterließ bei ihm einen gebrochenen Arm und eine tiefe Schnittwunde an der Stirn; einer seiner Laienjünger, ein Arzt namens Kyōnin-bō, wurde bei dem Zusammenstoß getötet^[37]. Diese Episode, bekannt als Verfolgung von Komatsubara, markiert eine Wende: Nichiren gewann daraus die Überzeugung, dass seine Treue zum Lotos-Sutra ihn keineswegs vor Prüfungen schütze, wie es eine oberflächliche Lesart des Textes versprechen würde, sondern ihn im Gegenteil notwendigerweise der Verfolgung aussetze, gemäß dem, was nach seiner Deutung das XIII. Kapitel des Sutra über die „drei mächtigen Feinde" ankündigt^[38].

Im Jahr 1268 forderten die Gesandten des Mongolenreichs von Kubilai Khan förmlich die tributpflichtige Unterwerfung Japans. Nichiren sah darin die genaue Erfüllung der zweiten Vorhersage seines Risshō Ankoku Ron — der fremden Invasion — und richtete elf dringliche Briefe an die höchsten religiösen und politischen Autoritäten des Landes, in denen er sie aufforderte, endlich die Gültigkeit seiner Warnung von 1260 anzuerkennen^[39]. Diese Beharrlichkeit beschwichtigte seine Gegner keineswegs, sondern trieb die letzte Krise herbei.

Der Hinrichtungsversuch von Tatsunokuchi

Im September 1271 wurde Nichiren auf Befehl von Hei no Saemon (auch Taira no Yoritsuna genannt), dem für die Aufrechterhaltung der Ordnung zuständigen Stellvertreter innerhalb des Hōjō-Regimes, nach einem Schnellverfahren verhaftet, das der Mönch selbst als seine „zweite Mahnung" an die Regierung betrachtete^[40]. Offiziell zur Verbannung verurteilt, wurde er nachts zum Strand von Tatsunokuchi bei Shichirigahama geführt, wo seine Wachen sich seinem eigenen Bericht zufolge anschickten, ihn heimlich hinzurichten^[41]. Die nichirenistische Überlieferung berichtet, dass ein „leuchtender Gegenstand, hell wie der Mond", damals den Himmel über dem Hinrichtungsort durchquerte, die Henker in Schrecken versetzte und die Vollstreckung des Urteils unterbrach — eine Episode, deren Geschichtlichkeit von der heutigen akademischen Forschung bezweifelt wird, die Nichiren selbst aber in seinen späteren Schriften als den Moment deutete, in dem er „das Vorläufige abwirft, um das Wesentliche zu offenbaren" (hosshaku kenpon), das heißt als eine Erfahrung von Tod und geistiger Wiedergeburt, die den Beginn einer neuen Phase seiner Sendung markiert^[42].

Das Exil auf der Insel Sado: die entscheidende Bewährung

Nichiren wurde schließlich auf die abgelegene Insel Sado im Japanischen Meer deportiert, wo er von 1271 bis 1274 blieb. Dort wurde er in einer verfallenen Einsiedelei untergebracht, dem Sammai-dō von Tsukahara inmitten eines Friedhofs, und erlebte einen ersten Winter, der von extremer Kälte, Nahrungsmangel und offener Feindseligkeit der einheimischen Bevölkerung geprägt war^[43]. Die Mehrheit seiner Jünger in Kamakura, erschüttert durch diese Prüfung und durch den scheinbaren Widerspruch zwischen ihren Leiden und der Verheißung von „Frieden und Sicherheit im gegenwärtigen Leben", die das Sutra seinen Gläubigen zu garantieren scheint, gab die Praxis auf^[44]. Gerade diese Krise trieb Nichiren zu einer entscheidenden theologischen Vertiefung: Er identifizierte sich fortan mit zwei Bodhisattva-Gestalten des Lotos-Sutra — Sadāparibhūta („Der niemals Verachtende"), verfolgt, weil er unablässig die universelle Buddhaschaft verkündet hatte, und Viśiṣṭacāritra („Höhere Praxis"), dem der Buddha die Verbreitung des Sutra im Endzeitalter anvertraut^[45].

Auf Sado verfasste Nichiren zwei seiner fünf Hauptschriften: das Kaimoku-shō („Die Öffnung der Augen"), vollendet 1272, und das Kanjin no Honzon-shō („Der Gegenstand der Verehrung für die Betrachtung des Geistes"), vollendet 1273^[46]. Das Kaimoku-shō schließt mit einer der am häufigsten zitierten Erklärungen seines gesamten Werkes, in der Nichiren sich persönlich verpflichtet, trotz aller Widrigkeiten zur geistigen Stütze der Nation zu werden, die ihn verfolgt:

„Ich werde der Pfeiler Japans sein. Ich werde die Augen Japans sein. Ich werde das große Schiff Japans sein." — Nichiren, Kaimoku-shō („Die Öffnung der Augen"), 1272, in The Writings of Nichiren Daishonin, Bd. I, Übers. Gosho Translation Committee, Tokio, Soka Gakkai, 1999^[47]

Im folgenden Jahr, am 8. Juli 1273, schrieb Nichiren erstmals einen Gohonzon, ein kalligrafiertes Mandala, das die Versammlung auf dem Geiergipfel darstellt, wie sie das sechzehnte Kapitel des Lotos-Sutra beschreibt — ein Gründungsgestus einer Praxis, die er bis zu seinem Tod fortsetzte; mehr als hundert eigenhändige Exemplare sind heute erhalten^[48]. In einem anderen Brief, den er während dieser Prüfungszeit an seine Jünger schrieb, ermahnte er sie, sich durch sein Schicksal nicht niederdrücken zu lassen:

„Ihr dürft über mein Exil auf keinen Fall klagen." — Nichiren, Letter from Sado („Brief aus Sado"), fünfter Monat 1273, in The Writings of Nichiren Daishonin, Bd. I, Übers. Gosho Translation Committee, Tokio, Soka Gakkai, 1999^[49]

Die Rückkehr nach Kamakura und der Rückzug auf den Berg Minobu

Die mongolische Bedrohung besteht fort — das Reich Kubilai Khans verlangt seit 1268 die tributpflichtige Unterwerfung des Archipels — und der Hōjō-Clan selbst wurde im Februar 1272 durch einen gescheiterten Staatsstreichversuch gegen den Regenten Hōjō Tokimune erschüttert (der „Februar-Aufstand", Nigatsu-sōdō)^[50]. In diesem unruhigen Kontext, den die Behörden als neue Bestätigung von Nichirens Vorhersagen deuteten, erhielt der Mönch seine Begnadigung mit Wirkung zum 14. Februar 1274 und kehrte am 26. März darauf nach Kamakura zurück^[51]. Am 8. April von Hei no Saemon selbst empfangen, kündigte er an, dass eine mongolische Invasion Japan noch im selben Jahr treffen werde, und drängte das Shogunat ein letztes Mal, ausschließlich das Lotos-Sutra als religiöse Grundlage der Nation anzunehmen — eine Bitte, der die Regierung eine endgültige Absage erteilte^[52]. Wenige Monate später, im Oktober–November 1274, schien der erste mongolische Invasionsversuch (Bun'ei-Ära) seiner Warnung recht zu geben^[53].

Angesichts dieser Ablehnung verließ Nichiren Kamakura am 12. Mai 1274, entschlossen, sich aus der Welt zurückzuziehen. Fünf Tage später, am 17. Mai 1274, ließ er sich auf dem Berg Minobu in der Provinz Kai nieder, etwa hundert Kilometer von der Hauptstadt entfernt, auf einem Land, das ihm der örtliche Herr Hakii (oder Hagiri) Sanenaga schenkte^[54]. Dort blieb er bis zu seinem Lebensende. Diese letzten acht Jahre sind von einer intensiven Brieftätigkeit geprägt — mehr als die Hälfte seiner erhaltenen Briefe stammt aus dieser Zeit — mit der er aus der Ferne ein Netz von Jüngern und Laien betreute, die über das gesamte Kantō bis hin zur Insel Sado verstreut waren^[55]. Ebenfalls in Minobu verfasste er das Senji-shō („Die Wahl des Zeitpunkts") und das Hōon-shō („Über die Abtragung der Dankesschuld"), die zusammen mit dem Risshō Ankoku Ron, dem Kaimoku-shō und dem Kanjin no Honzon-shō die Gesamtheit der „fünf Hauptschriften" (gobu no gosho) seines Werkes bilden^[56]. Der Tempel Kuon-ji, vollendet 1281, wurde dort von Nichiren und seinen Jüngern erbaut^[57].

Die Atsuhara-Affäre und die umstrittene Frage des Dai Gohonzon

Im Jahr 1279 gingen die örtlichen Behörden der Provinz Suruga gegen die zum Buddhismus Nichirens bekehrten Bauern im Dorf Atsuhara vor und verhafteten einfache Laiengläubige — mehrere von ihnen wurden hingerichtet — eine Episode, die als Atsuhara-Affäre bekannt ist^[58]. Die der Nichiren-Shōshū-Schule eigene Überlieferung besagt, dass Nichiren als Antwort auf diese Verfolgung am 12. Oktober 1279 einen Dai Gohonzon („Großen Gohonzon") eingeschrieben habe, der diesmal an die gesamte Menschheit und nicht an einen einzelnen Jünger gerichtet gewesen sei — eine Behauptung, die die anderen aus Nichiren hervorgegangenen Schulen sowohl in historischer als auch in textlicher Hinsicht förmlich bestreiten^[59]. Diese Meinungsverschiedenheit, keineswegs anekdotisch, wurde nach dem Tod des Gründers zu einem der großen doktrinären Bruchpunkte zwischen den verschiedenen Zweigen der Bewegung.

Der Tod in Ikegami

Geschwächt durch Jahre asketischen Lebens und wiederholter körperlicher Strapazen erkrankte Nichiren 1282 schwer. Auf Rat seiner Schüler unternahm er im Herbst eine Reise zu den Thermalquellen der Provinz Hitachi, die als wohltuend für seine Gesundheit galten, auf einem Land, das ebenfalls von Hakii Sanenaga gestiftet worden war^[60]. Er konnte die Reise nicht vollenden und hielt bei einem Schüler in Ikegami am Rande des heutigen Tokio an. Dort starb er am 13. Oktober 1282 im Alter von sechzig Jahren, nachdem er mehrere Tage lang vom Krankenbett aus vor seinen engsten Schülern das Lotos-Sutra kommentiert und in seinen letzten Verfügungen sechs Hauptschüler bestimmt hatte, die die künftige Leitung der Bewegung sicherstellen sollten^[61]. Sein Leichnam wurde am folgenden Tag eingeäschert; seine Asche, die seine Schüler ab dem 21. Oktober überführten, erreichte am 25. Oktober 1282 den Berg Minobu^[62]. Die Schule Nichiren-shū versichert, dass seine Asche seitdem gemäß seinem ausdrücklichen Willen in Kuon-ji ruhe; die Schule Nichiren Shōshū behauptet dagegen, sein Schüler Nikkō habe später einen Teil davon an den Fuß des Berges Fuji überführt, wo sie heute beim Dai Gohonzon aufbewahrt werde^[63] — ein Dissens, der die aus der Nachfolge geborene Spaltung bis in die Reliquienverehrung hinein verlängert.

Die kaiserliche Nachwelt verlieh ihm zwei Ehrentitel: Nichiren Dai-Bosatsu („Großer Bodhisattva Nichiren"), verliehen von Kaiser Go-Kōgon im Jahr 1358, und Risshō Daishi („Großer Meister der Richtigstellung"), verliehen von Kaiser Taishō im Jahr 1922^[64].

Die Zeit des Mappō, das Zeitalter des Verfalls des Gesetzes

Die gesamte Theologie Nichirens beruht auf einer klassischen buddhistischen Lesart der Religionsgeschichte, die in drei aufeinanderfolgende Zeitalter seit dem Tod des historischen Buddha eingeteilt wird: das „rechte Gesetz" (shōbō), das „formale Gesetz" (zōbō) und sodann das gegenwärtige Zeitalter, das des Mappō, des „Verfalls des Gesetzes", in dem die geistliche Wirksamkeit der früheren buddhistischen Praktiken allmählich erschöpft sei^[65]. Nach der von Nichiren übernommenen traditionellen Datierung habe dieses letzte Zeitalter Mitte des 11. Jahrhunderts begonnen. Anders gesagt: So wie ein wirksames Heilmittel gegen eine leichte Krankheit bei einer ausgebreiteten Infektion unwirksam, ja gefährlich werden kann, hätten die den früheren Zeitaltern angemessenen buddhistischen Praktiken — Meditation, strenge klösterliche Disziplin, verschiedene Anrufungen — nach Nichiren im gegenwärtigen Zeitalter ihre Heilkraft verloren; allein der unmittelbare Rückgriff auf das Lotos-Sutra bleibe wirksam. Weit davon entfernt, darin einen Grund zur Verzweiflung zu sehen, betrachtet Nichiren dieses Krisenzeitalter paradoxerweise als den günstigsten Moment der Geschichte für die Verwirklichung des universalen Heils, da genau im Mappō, so das Sutra, die „aus der Erde emporgestiegenen Bodhisattvas" erscheinen sollen, die mit der weltweiten Verbreitung seiner Lehre beauftragt sind^[66].

Die ausschließliche Überlegenheit des Lotos-Sutra

Nichiren vertritt, dass das Lotos-Sutra (Myōhō Renge Kyō) unter allen dem Buddha Shakyamuni zugeschriebenen Lehren der einzige Text sei, der die letztgültige Wahrheit enthalte und für das Zeitalter des Mappō vollauf genüge^[67]. Diese Überzeugung stützt sich auf eine hierarchische Lesart des buddhistischen Korpus, die von der chinesischen Tiantai-Schule ererbt ist und innerhalb des Sutras selbst eine „Lehre der Spuren" (shakumon, die ersten vierzehn Kapitel, in denen der Buddha in seiner historischen Gestalt erscheint) und eine „ursprüngliche Lehre" (honmon, die folgenden vierzehn Kapitel, in denen sich seine Natur als ewiger Buddha ohne Anfang und Ende offenbart) unterscheidet^[68]. Nichiren entwickelt eine radikalere Lesart dieser Unterscheidung als seine Tendai-Vorgänger, indem er den wahren Ursprung der Heilswirksamkeit in der ursprünglichen Lehre statt in der Lehre der Spuren verortet — was ihn dazu führt, die Tendai-Synthese selbst als ungenügend zu verwerfen, die Schule also, aus der er durch seine anfängliche Ausbildung doch hervorgegangen ist.

Der Daimoku: Namu Myōhō Renge Kyō

Die zentrale Praxis, die Nichiren aus dieser Lehre ableitet, ist das wiederholte Rezitieren des Daimoku, das heißt des Titels des Lotos-Sutra selbst: Namu Myōhō Renge Kyō, wörtlich „Verehrung dem wunderbaren Gesetz des Lotos-Sutra"^[69]. Wenn das Rezitieren des Titels eines Sutras als Frömmigkeitsform im japanischen Buddhismus der Heian-Zeit auch schon vereinzelt vorkam, verleiht Nichiren ihm eine völlig neue Lehrgrundlage, indem er es zum einzigen für das gegenwärtige Zeitalter gültigen Heilsmittel macht, das seiner Auffassung nach in dieser kurzen Formel die gesamte Bedeutung des Sutras konzentriere^[70]. Er unterscheidet im Daimoku fünf übereinanderliegende Bedeutungen: den gemeinsamen Namen des Gesetzes und seines pflanzlichen Gleichnisses (der Lotos, der Blüte und Frucht gleichzeitig trägt, Bild der Einheit von Ursache und Wirkung); den Namen der letzten Wirklichkeit aller Dinge; den Namen der Lehre des Einen Fahrzeugs; den Namen des Glaubens an den ursprünglichen Buddha; und den Namen der Überlegenheit dieser Lehre über alle anderen^[71]. Nichiren fasst selbst den totalisierenden Anspruch zusammen, den er mit dieser kurzen Formel verbindet:

„Das Daimoku des Lotos-Sutra ist das Herz selbst aller achtzigtausend heiligen Lehren des Buddhismus und das Auge aller Buddhas." — Nichiren, Brief „Das Daimoku des Lotos-Sutra", Januar 1266^[72]

Der Gohonzon, Mandala und Verehrungsgegenstand

Der Gohonzon — wörtlich „grundlegender Verehrungsgegenstand" — ist das kalligrafierte Mandala, das Nichiren ab dem 8. Juli 1273 zu schreiben begann und von dem er bis zu seinem Tod über hundert Exemplare anfertigte^[73]. Es stellt in nach einer genauen hierarchischen Ordnung angeordneten chinesischen und Sanskrit-Zeichen die Festversammlung dar, die im sechzehnten Kapitel des Lotos-Sutra beschrieben wird, wo der Buddha vor einer Vielzahl buddhistischer und bodhisattvischer Gestalten seine ewige Natur offenbart^[74]. In der Mitte des Mandalas stehen, in großen senkrechten Zeichen geschrieben, die sieben Ideogramme des Daimoku selbst^[75]. Im Gegensatz zu einer Statue oder einer figürlichen Ikone ist der Gohonzon also nicht die Darstellung einer Person, sondern die kalligrafierte Verdichtung einer ganzen kosmologischen Struktur, ein Gegenstand, vor dem der Praktizierende den Daimoku rezitiert.

Die drei großen geheimen Gesetze

Nichiren gliedert seine Lehre um das, was die ihm folgende Überlieferung die drei großen geheimen Gesetze (sandai hihō) nennt: den Daimoku (die Anrufung), den Honzon (den Verehrungsgegenstand, den Gohonzon) und den Kaidan (die Ordinationsplattform oder weiter gefasst den rechtmäßigen Ort der Praxis)^[76]. Einer ihm zugeschriebenen Schrift zufolge, deren Echtheit die heutige Forschung jedoch diskutiert, dem Sandai Hihō Honjōji, habe Nichiren diese drei verborgenen Gesetze im sechzehnten Kapitel des Sutras entdeckt und sie in seiner Eigenschaft als Anführer der aus der Erde emporgestiegenen Bodhisattvas geheim vom ursprünglichen Buddha selbst empfangen^[77]. Diese Dreiheit bildet in der von seinen Schülern überlieferten Lehre den eigenen Inhalt der eigens für das Zeitalter des Mappō bestimmten Überlieferung — also unterschieden von der Lehre, die der historische Buddha den früheren Generationen gegeben hat.

Ichinen Sanzen: dreitausend Welten in einem einzigen Gedankenmoment

Nichiren erbt vom chinesischen Gründer der Tiantai-Schule, Zhiyi (538–597), die philosophische Lehre des Ichinen Sanzen („dreitausend [Welten] in einem einzigen Gedanken"), die besagt, dass der kleinste Bewusstseinsmoment den gesamten Kosmos im Keim enthalte — zehn Existenzwelten (von den Höllen bis zur Buddhaschaft), von denen jede wiederum die neun anderen enthalte, multipliziert mit zehn Faktoren und drei Existenzkategorien^[78]. Anders gesagt: Nach dieser Lehre gibt es keine undurchlässige Trennung zwischen dem Zustand eines Verdammten und dem eines Buddha, zwischen Verblendung und Erwachen, zwischen Selbst und Anderem — jede Wirklichkeit, so winzig sie sei, trage die Totalität des Möglichen in sich. Nichiren übernimmt diese Einsicht, begründet sie aber anders: Während Zhiyi sie auf das zweite Kapitel des Sutras stützte (die Lehre der Spuren), vertritt Nichiren, dass sich das „wahre" Ichinen Sanzen erst in der ursprünglichen Lehre der zweiten Texthälfte voll offenbare, was seiner Auffassung nach den radikaleren Charakter seiner eigenen Lesart des Lotos-Sutra rechtfertige^[79]. Aus dieser Lehre folgt das Prinzip des sokushin jōbutsu, der Erlangung der Buddhaschaft „in diesem Leib selbst", das heißt schon im gegenwärtigen Leben, ohne auf eine künftige Wiedergeburt zu warten^[80].

Shakubuku gegen Shōju: zwei rivalisierende Verbreitungsmethoden

Der japanische Buddhismus unterscheidet traditionell zwei Methoden der Lehrverbreitung: Shōju („aufnehmen und bekehren"), die sanfte Methode, andere schrittweise zur Wahrheit zu führen, ohne ihre früheren Überzeugungen frontal anzugreifen, und Shakubuku („brechen und unterwerfen"), die konfrontative Methode, als irrig erachtete Positionen ausdrücklich zu widerlegen^[81]. Wenn beide Methoden auch in der früheren kanonischen buddhistischen Literatur bezeugt sind, unterscheidet sich Nichiren dadurch, dass er die direkte Konfrontation in den Kern der Struktur seines Denkens einbaut, statt sie zu einer bloßen situationsbedingten pastoralen Wahl zu machen^[82]. Er rechtfertigt diese Wahl mit der Dringlichkeit, die dem Zeitalter des Mappō eigen ist: Ihm zufolge stellt das Festhalten an einer „irrigen" Lehre einen Akt der „Verleumdung des Gesetzes" (hōbō) mit so schwerwiegenden karmischen Folgen dar — für den Einzelnen wie für die Gemeinschaft, die ihn duldet —, dass die Duldung des Irrtums selbst zur Schuld wird, während die öffentliche und entschlossene Anprangerung des Irrtums in dieser Logik im Gegenteil einen Akt höherer Barmherzigkeit darstellt.

Die vier Sprüche gegen die rivalisierenden Schulen

Diese Überzeugung findet ihre berühmteste — und schroffste — Formulierung in dem, was die spätere Überlieferung als die vier Sprüche (shika kakugen) zusammengefasst hat, pauschale Verurteilungen Nichirens gegen die vier einflussreichsten buddhistischen Schulen seiner Zeit:

Diese vier Formeln, deren genauer Wortlaut in den späteren Zusammenstellungen variiert haben mag, fassen Nichirens Überzeugung zusammen, dass jede dieser Schulen, indem sie die Gläubigen vom Lotos-Sutra ablenke, nicht nur einen geistlich unfruchtbaren Weg anbiete, sondern die Gesamtverantwortung der Nation vor den Heimsuchungen auf sich lade, die sie erleide^[83]. Es ist diese enge, in seinem Denken fast untrennbare Verbindung zwischen religiöser Orthodoxie und nationaler Sicherheit — schon im Kern des Risshō Ankoku Ron von 1260 —, die Nichirens politische Theologie am deutlichsten von der der anderen großen japanischen buddhistischen Schulen seiner Zeit unterscheidet, die stärker auf das individuelle oder klösterliche Heil ausgerichtet waren.

Der Nachfolgestreit und der Bruch Nikkōs

Vor seinem Tod bestimmt Nichiren sechs Hauptschüler (rokurōsō) — Nisshō, Nichirō, Nikō, Nitchō, Nichiji und Nikkō —, die die Bewegung nach seinem Tod kollegial leiten sollen^[84]. Dieses Gleichgewicht zerbricht rasch: 1289 verlässt Nikkō Kuon-ji und den Berg Minobu nach einem lehrmäßigen und disziplinarischen Zerwürfnis mit den anderen Schülern, denen er vorwirft, Praktiken zu dulden, die er für unvereinbar mit der Lehre des Meisters hält — insbesondere die Verehrung von Bildern des Buddha Shakyamuni und den Besuch lokaler shintoistischer Schreine, die die anderen Schüler als notwendige kulturelle Anpassungen betrachten, während Nikkō darin einen Verrat am ursprünglichen Exklusivismus sieht^[85]. Nikkō gründet daraufhin am Fuß des Berges Fuji seine eigene Linie um den Tempel Taiseki-ji, der später zum Hauptsitz der Schule Nichiren Shōshū werden wird^[86]. Diese Spaltung von 1289 ist die Keimzelle aller späteren lehrmäßigen Teilungen der Bewegung, die sich alle, in der einen oder anderen Form, um dieselbe Grundfrage drehen: Ist Nichiren als bloßer reformatorischer Bodhisattva zu betrachten oder als der ursprüngliche Buddha des gegenwärtigen Zeitalters?

Nichiren-shū, die Schule von Minobu

Die Linie der in Minobu verbliebenen Schüler, „Itchi“ („Harmonie“) genannt, vertritt die Auffassung, dass das gesamte Lotos-Sutra — die Lehre der Spuren und die ursprüngliche Lehre zusammengenommen — gleichwertig gültig bleibt, und sieht in Nichiren den Bodhisattva Viśiṣṭacāritra statt den ursprünglichen Buddha selbst^[87]. Unter dem administrativen Zwang der Meiji-Regierung, die 1872 den Zusammenschluss der zahlreichen buddhistischen Linien des Landes zu einer begrenzten Zahl anerkannter Schulen vorschreibt, konstituiert sich diese Tradition 1874 formell als Nichiren-shū, mit Kuon-ji als Haupttempel^[88]. Sie bleibt bis heute die größte der traditionellen Schulen, die aus Nichiren hervorgegangen sind.

Nichiren Shōshū und der Dai Gohonzon

Die Linie Nikkōs, „Shoretsu“ („Hierarchie“) genannt, behauptet im Gegenteil, dass allein die ursprüngliche Lehre — insbesondere das vierzehnte und das sechzehnte Kapitel des Sutras — volle Autorität besitze, und identifiziert Nichiren selbst mit dem ursprünglichen und ewigen Buddha statt mit einem bloßen Bodhisattva in Sendung^[89]. Diese Linie konstituiert sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts als eigenständige Schule unter dem Namen Nichiren Shōshū (1900, dann offizielle Anerkennung 1913), mit Taiseki-ji am Fuß des Berges Fuji als Haupttempel, wo der umstrittene Dai Gohonzon aufbewahrt wird^[90].

Die modernen Laienbewegungen: Sōka Gakkai, Reiyūkai, Risshō Kōsei-kai

Das 20. Jahrhundert sieht im Umfeld Nichirens mehrere breit angelegte religiöse Laienbewegungen entstehen, die von Gläubigen ohne eigene klerikale Struktur getragen werden. Die Sōka Gakkai wird 1930 unter dem ursprünglichen Namen Sōka Kyōiku Gakkai („Gesellschaft für wertebildende Erziehung“) von dem Pädagogen Tsunesaburō Makiguchi und seinem Schüler Jōsei Toda gegründet, bevor sie sich nach dem Zweiten Weltkrieg als religiöse Laienmassenbewegung neu formiert, die mehrere Jahrzehnte lang mit Nichiren Shōshū verbunden ist^[91]. 1991 führt ein tiefer Gegensatz zwischen der priesterlichen Hierarchie von Nichiren Shōshū und der Laienführung der Sōka Gakkai, die damals von Daisaku Ikeda geleitet wird, zur Exkommunikation der Laienorganisation durch die klerikale Schule^[92]. Die Organisation, seit 1975 Sōka Gakkai International, beansprucht heute Millionen von Anhängern in fast zweihundert Ländern und ist damit bei Weitem die größte aus Nichiren hervorgegangene Bewegung weltweit. Zwei weitere bedeutende Laienbewegungen vervollständigen dieses Bild: Reiyūkai, in den 1920er-Jahren gegründet und auf die Ahnenverehrung durch die Praxis des Daimoku ausgerichtet, sowie Risshō Kōsei-kai, 1938 durch eine Abspaltung von Reiyūkai gegründet und heute aktiv im internationalen interreligiösen Dialog engagiert^[93].

Der ultranationalistische Nichirenismus: Tanaka Chigaku und der Kokuchūkai

Die Geschichte des 20. Jahrhunderts bietet zwei diametral entgegengesetzte Neudeutungen des Denkens Nichirens. Die erste ist der Nichirenismus (Nichirenshugi), eine ab 1901 von Tanaka Chigaku (1861–1939) ausgearbeitete Lehre — einem ehemaligen buddhistischen Seminaristen, der zum Laienprediger wurde und die Organisation Kokuchūkai gründete („Gesellschaft der Säule der Nation“, zunächst Risshō Ankokai benannt in direktem Bezug auf das Traktat von 1260)^[94]. Tanaka greift die von Nichiren hergestellte Verbindung zwischen religiöser Orthodoxie und nationalem Schicksal auf, verknüpft sie aber mit der kaiserlichen Doktrin des hakkō ichiu („die acht Ecken der Welt unter einem Dach“), einer politischen Theologie, die zur Legitimierung der kolonialen und militärischen Expansion Japans in Asien in den 1930er- und 1940er-Jahren dienen wird^[95]. Der Kokuchūkai beeinflusst unmittelbar mehrere Figuren der japanischen ultranationalistischen Rechten, darunter Nisshō Inoue, Gründer der Liga des Blutschwurs (Ketsumeidan), die für eine Serie politischer Morde im Jahr 1932 verantwortlich ist, sowie Kanji Ishiwara, Offizier der kaiserlichen Armee und einer der Hauptplaner des „Mukden-Zwischenfalls“ von 1931^[96]. Diese politische Instrumentalisierung des Denkens Nichirens zeigt besonders deutlich die stets gegenwärtige Gefahr einer Theologie, die das geistliche Heil eng an die weltliche Macht einer Nation bindet.

Die andere Seite: Nichidatsu Fujii und die Friedenspagoden

Genau entgegengesetzt zu dieser nationalistischen Abirrung entwickelt sich im selben 20. Jahrhundert eine radikal pazifistische Strömung, die ebenfalls aus dem Erbe Nichirens hervorgeht. Der Mönch Nichidatsu Fujii (1885–1985), Gründer des Mönchsordens Nipponzan-Myōhōji, begegnet 1933 Mahatma Gandhi in dessen Ashram in Wardha in Indien^[97]. Tief von dieser Begegnung geprägt — Gandhi nennt ihn „Guruji“ — widmet Fujii sein hundertjähriges restliches Leben der aktiven Förderung der Gewaltlosigkeit und übernimmt unter anderem die Praxis der Prozessionstrommel zur Begleitung der Daimoku-Rezitation^[98]. Ab 1947 lässt er in aller Welt Friedenspagoden (Peace Pagodas) errichten — darunter in Hiroshima und Nagasaki, den Städten, die 1945 vom Atombombenabwurf getroffen wurden —, die jenseits aller Religionszugehörigkeit alle vereinen sollen, die sich nach dem Weltfrieden sehnen; um die Wende zum 21. Jahrhundert zählt man weltweit mehr als achtzig^[99]. Die gleichzeitige Existenz dieser beiden radikal entgegengesetzten Neudeutungen des Erbes Nichirens — religiöse Legitimierung des Krieges auf der einen, radikales Friedensengagement auf der anderen Seite — bestätigt, wenn es dessen noch bedurfte, die Bemerkung Jacqueline Stones, wonach der nichirenistische Exklusivismus im Lauf der Geschichte stets entsprechend den Herausforderungen jeder Epoche neu „refiguriert“ wurde, statt eine feste und eindeutige Bedeutung zu bewahren^[100].

Was die Kirche anerkennen kann: den Mut des Zeugnisses und die aufrichtige Suche nach der Wahrheit

Das Zweite Vatikanische Konzil legt in seiner Erklärung Nostra Aetate über die Beziehungen der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen (28. Oktober 1965) den Grundsatz fest, der jedes katholische Urteil über eine nichtchristliche geistliche Tradition leiten muss:

„Die katholische Kirche lehnt nichts von dem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. Mit aufrichtiger Hochachtung betrachtet sie jene Handlungs- und Lebensweisen, jene Vorschriften und Lehren, die, wenngleich in manchem von dem abweichend, was sie selbst für wahr hält und lehrt, doch nicht selten einen Strahl jener Wahrheit erkennen lassen, die alle Menschen erleuchtet.“ — Ökumenisches Zweites Vatikanisches Konzil, Nostra Aetate, Nr. 2^[101]

Derselbe Absatz nennt ausdrücklich den Buddhismus, dessen Nichiren-Strömung einen späten historischen Zweig bildet:

„Im Buddhismus wird nach seinen verschiedenen Formen das radikale Ungenügen dieser veränderlichen Welt anerkannt und ein Weg gelehrt, auf dem die Menschen mit frommem und vertrauendem Herzen den Zustand vollkommener Befreiung erlangen können, entweder die höchste Erleuchtung durch eigene Anstrengungen zu erlangen oder durch eine Hilfe von oben.“ — Ökumenisches Zweites Vatikanisches Konzil, Nostra Aetate, Nr. 2^[102]

Im Licht dieses Grundsatzes kann die Kirche ehrlich anerkennen, dass in Nichirens Lebensweg eine wirkliche religiöse Intuition liegt: die Überzeugung, dass die religiöse Wahrheit wichtig genug ist, um ihr Sicherheit, Ruf und sogar das Leben zu opfern; die Weigerung, den Glauben auf eine bloße folgenlose Privatoption ohne Auswirkung auf die gesellschaftliche Ordnung zu reduzieren; sowie eine beständige Sorge um das Gemeinwohl der Nation, wenn auch ganz anders ausgerichtet als die christliche Nächstenliebe. Diese Züge sind, ohne an sich im theologischen Sinn übernatürlich zu sein, das, was die patristische Tradition die über die ganze Menschheit verstreuten „Samen des Wortes“ (semina Verbi) nannte und was das Zweite Vatikanische Konzil in seinem Dekret Ad Gentes über die Missionstätigkeit der Kirche ausdrücklich aufgreift^[103].

Ein Exklusivismus ohne Nächstenliebe: die Methode des Shakubuku angesichts der katholischen Mission

Der unmittelbar auffälligste Unterschied zwischen Nichirens Vorgehen und der katholischen Mission betrifft nicht nur den lehrmäßigen Inhalt, sondern die Methode. Auch die katholische Kirche bekennt unmissverständlich, dass die Fülle der Heilsmittel in Christus und in der von ihm gegründeten Kirche liegt. Die Kongregation für die Glaubenslehre erinnert in der am 6. August 2000 veröffentlichten Erklärung Dominus Iesus unumwunden daran:

„Wenn es wahr ist, dass die Anhänger anderer Religionen die göttliche Gnade empfangen können, so steht nicht weniger fest, dass sie sich objektiv in einer schwer defizitären Lage befinden im Vergleich zu jenen, die in der Kirche die Fülle der Heilsmittel besitzen.“ — Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, 6. August 2000, Nr. 22^[104]

Doch dasselbe Dokument stellt in seiner praktischen Ausrichtung klar, dass diese lehrmäßige Aussage in keiner Weise Verachtung oder Aggressivität gegenüber Andersgläubigen rechtfertigt: Die Mission ad gentes der Kirche behält „in ihrer ganzen Kraft und Notwendigkeit“ Bestand, entfaltet sich aber durch geduldiges Verkünden und Dialog, niemals durch öffentliche Anprangerung religiöser Gegner als „Verräter der Nation“ oder durch die Ankündigung ihrer sicheren Verdammnis^[105]. Genau dieser Gegensatz unterscheidet am deutlichsten den katholischen Exklusivismus von dem, den Nichiren durch Shakubuku und die vier Sprüche in die Tat umsetzt: Die christliche Überzeugung von einer einzigen in Christus geoffenbarten Wahrheit verbindet sich mit einer Pflicht absoluter Nächstenliebe selbst gegenüber jenen, die sie nicht anerkennen, während Nichiren öffentliche Konfrontation, lehrmäßige Demütigung des Gegners und die Gleichsetzung religiöser Abweichung mit nationalem Verrat ausdrücklich zu legitimen, ja notwendigen Werkzeugen der Verbreitung seines Glaubens macht. Die Historikerin Jacqueline Stone bemerkt übrigens, dass gerade diese strukturelle Einbindung der Konfrontation Nichiren von den anderen buddhistischen Reformern Japans seiner Zeit unterscheidet, die doch ebenso überzeugt waren, allein die Wahrheit zu besitzen^[106].

Eine unpersönliche letzte Wirklichkeit, kein dreifaltiger Gott, der liebt und sich offenbart

Der radikalste Unterschied zwischen Nichirens Lehre und dem katholischen Glauben betrifft — noch vor der Frage der Methode — die Natur der angerufenen letzten Wirklichkeit. Nichirens Gohonzon gibt einer unpersönlichen kosmologischen Struktur kalligrafische Gestalt — dem Ichinen Sanzen, der wechselseitigen Durchdringung aller möglichen Welten im geringsten Augenblick des Bewusstseins —, nicht einer Person, die spricht, die liebt und ihre Geschöpfe frei beim Namen ruft^[107]. Der Katholizismus bekennt im Gegenteil einen einen und dreifaltigen Gott, personal, der sich frei in der Geschichte offenbart und dessen Liebe jeder Kreatur vorausgeht, wie der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert, wenn er die Gnade als „Teilhabe am Leben Gottes selbst" definiert, die „uns in die Innigkeit des trinitarischen Lebens einführt"^[108] — Teilhabe an einer personalen Liebesbeziehung, nicht kalligrafische Identifikation mit einer unpersönlichen kosmischen Struktur.

Weder Schöpfung noch Erbsünde noch Gnade noch erlösende Inkarnation

Dieser grundlegende Unterschied zieht eine Reihe unaufhebbarer lehrmäßiger Abweichungen nach sich. Der Nichiren-Buddhismus kennt keine Lehre von der Schöpfung der Welt durch einen freien und guten Gott; das Heilshindernis ist in seinem System daher keine ererbte moralische Schuld, die die ganze Menschheit vor einem personalen Schöpfer bindet, sondern die Unkenntnis der wahren Natur der Wirklichkeit — eine Unkenntnis, die die Rezitation des Daimoku unmittelbar zerstreuen soll. Der Nichiren-Buddhismus kennt ebensowenig eine Lehre von der Gnade als ungeschuldeter, übernatürlicher Gabe aus der freien Initiative eines personalen Gottes, noch eine Lehre von der Inkarnation eines Erlösers, der die menschliche Natur annimmt, um sie von innen her zu erlösen: Die Buddhaschaft wird bei Nichiren durch die Verwirklichung einer in allem bereits angelegten Potenzialität im gegenwärtigen Leben erlangt, nicht durch den Empfang eines Heils, das von außen durch einen inkarnierten, für die Sünden der Welt gestorbenen und auferstandenen Erlöser gebracht wird.

Schließlich unterscheidet sich die eschatologische Verheißung des Daimoku — das Erlangen der Buddhaschaft in eben diesem Leben durch Verwirklichung der kosmischen Struktur des Ichinen Sanzen — radikal von der christlichen Hoffnung auf die Auferstehung des Fleisches, die keinen Zugang zu einem erweiterten Bewusstseinszustand innerhalb des gegenwärtigen Daseinskreislaufs verheißt, sondern die endgültige Verherrlichung des ganzen Menschen aus Gnade, Leib und Seele vereint, in der ewigen Gemeinschaft mit dem personalen Gott, der ihn geschaffen hat und von jeher liebt.

Samen des Wortes und Vollendung in Christus

Wie bei Buddha und bei Bodhidharma^[109] ist die katholische Haltung gegenüber Nichiren daher weder verächtliche Ablehnung noch synkretistische Vereinnahmung, die wirkliche und tiefe Unterschiede verwischen würde. Das Konzilsdekret Ad Gentes lädt dazu ein, in den religiösen Überlieferungen der Menschheit „Samen des Wortes" (semina Verbi) zu erkennen — in Aufnahme der patristischen Lehre des heiligen Justin und des heiligen Irenäus —, die dazu berufen sind, in Christus gereinigt und vollendet zu werden, nicht ihm bloß als gleichwertige Wege beigesellt^[110]. Nichirens Glaubensglut, seine Weigerung, die religiöse Wahrheit vom zeitlichen Gemeinwohl zu trennen, seine völlige Bereitschaft zum Martyrium für das, was er für wahr hielt, sind in diesem Sinne wirkliche Intuitionen, die die Kirche ehren kann, ohne zu verschweigen, was sie radikal von der in Jesus Christus empfangenen Offenbarung trennt: einen Gott, der keine unpersönliche kosmische Struktur ist, die man sich durch die Rezitation einer Formel zu eigen machen müsste, sondern eine Person, die als Erste den Menschen gesucht hat — bis hin, im radikalen Unterschied zum Shakubuku, dazu, für ihre Feinde zu sterben, statt sie als Verräter der Nation anzuprangern.

• Siddhartha Gautama, der Buddha (um 563–um 483 v. Chr.) — die lehrmäßigen Grundlagen des Buddhismus, dessen Nichiren-Strömung eine späte, Japans eigene historische Entwicklung darstellt
• Bodhidharma (um 440–um 528) — der legendäre Begründer des Chan/Zen, eine weitere große Gestalt des ostasiatischen Buddhismus im Gegenüber zur katholischen Mission
• Dogen (1200–1253) — Nichirens genauer Zeitgenosse im Japan der Kamakura-Zeit, Begründer der Sōtō-Schule des Zen, dessen kontemplativer Weg sich radikal vom konfrontativen Exklusivismus Nichirens unterscheidet