Die Kirche in Korea (1784-2027)

Die Silhak-Bewegung und die Ankunft jesuitischer Bücher über Peking

Im 18. Jahrhundert ist die Dynastie Joseon (1392-1897) ein starr konfuzianisches Königreich, das Ausländern nach einer Isolationsdoktrin namens swaegukjeongchaek („Politik des verschlossenen Landes“) verschlossen ist. Der einzige offizielle Kontakt mit dem Ausland ist die jährliche Tributgesandtschaft nach Peking, deren Delegierte neben anderen Sehenswürdigkeiten die Jesuitenkirchen der chinesischen Hauptstadt besuchen dürfen. Auf diesem Weg gelangen ab dem frühen 17. Jahrhundert die ersten katholischen Werke in chinesischer Sprache nach Korea — insbesondere das Tianzhu shiyi (天主實義, Die wahre Bedeutung des Himmelsmeisters) von Matteo Ricci (1603), eine Abhandlung über natürliche Theologie, verfasst für den chinesischen Gelehrten und zugänglich für einen in den sinitischen Klassikern gebildeten Koreaner.

Im Laufe des 18. Jahrhunderts treffen diese Bücher auf eine einheimische Geistesbewegung, den Silhak (실학, „praktisches Wissen“), gebildet aus Yangban-Gelehrten (dem koreanischen Adel), die vom offiziellen Neokonfuzianismus enttäuscht sind und eine neue ethische und politische Rationalität suchen. Mehrere Silhak-Gestalten — insbesondere die Namin-Schule um Yi Ik (1681-1763) — interessieren sich für den Katholizismus als „westliche Lehre“ (Seohak, 西學), die das moralische Denken erneuern könnte. Zunächst ist das keine religiöse Bekehrung: Es ist ein philosophisches Interesse an einem kohärenten, strukturierten Lehrsystem von jenseits der konfuzianischen Welt^[9].

Cheonjinam: die ersten Studiensitzungen (1779)

Das Gründungsgeschehen spielt sich um 1777-1779 in einem aufgelassenen buddhistischen Kloster am Fuß des Aengjabong-Gipfels in der Provinz Gyeonggi ab: Cheonjinam (천진암). Der Gelehrte Kwŏn Ch'ŏlsin (1736-1801) organisiert dort Lesesitzungen mit etwa zehn Namin-Gelehrten, darunter vier Namen, die zu Säulen der koreanischen Kirche werden sollten: Yi Pyŏk (Lee Byeok, 1754-1786), Yi Sŭnghun (Lee Seung-hun, 1756-1801), Jeong Yak-yong (Tasan, 1762-1836) und sein Bruder Jeong Yak-jong (1760-1801)^[10].

Yi Pyŏk tritt als intellektueller und geistlicher Motor der Gruppe hervor. In Pocheon in eine Militärfamilie geboren, verweigert er die Waffenlaufbahn, studiert leidenschaftlich die aus Peking gekommenen christlichen Klassiker und fasst den Plan, die Taufe von einem Europäer zu erlangen — er, der das Königreich nicht verlassen kann. Die Gelegenheit bietet sich 1783.

Die Pilgerreise Yi Sŭnghuns nach Peking (1783-1784)

Im Herbst 1783 wird der Vater Yi Sŭnghuns, Yi Tonguk, Vizeminister von Joseon, für die Teilnahme an der jährlichen Tributgesandtschaft nach Peking bestimmt. Yi Pyŏk bittet seinen Freund Yi Sŭnghun, der seinen Vater begleitet, mit den Missionaren Kontakt aufzunehmen und sich im Namen der jungen koreanischen Gemeinde taufen zu lassen. Während eines langen Aufenthalts in Peking im Winter 1783-1784 trifft der junge Gelehrte die letzten französischen Jesuiten der Chinamission^[11].

„Vor seiner Abreise hatte Yi Pyŏk ihm empfohlen, die europäischen Missionare sorgfältig zu suchen, ihnen die Lage der Koreaner darzulegen und sie um Bücher zu bitten, die die junge Gemeinde erleuchten könnten.“ — Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, Paris, Victor Palmé, 1874, Bd. I, Buch I, Kap. III^[12]

Im Frühjahr 1784 wird Yi Sŭnghun in Peking von Pater Jean-Baptiste-Joseph de Grammont (genannt Jean-Joseph) getauft, einem ehemaligen französischen Jesuiten, der nach der Aufhebung der Gesellschaft (1773) in Peking geblieben und noch an der Südkirche (Nantang) tätig war. Er erhält den Namen Peter, zum Gedächtnis an den Gründer der Kirche, in dem ausdrücklichen Gedanken, dass die koreanische Mission wie die römische auf einem einheimischen „Petrus“ ruhen sollte. Im Sommer 1784 kehrt er beladen mit Büchern, Kruzifixen und liturgischen Gegenständen nach Seoul zurück.

September 1784: Geburt der ersten Gemeinde

Nach seiner Rückkehr tauft Peter Yi Sŭnghun Yi Pyŏk unter dem Namen Johannes der Täufer im September 1784, im Viertel Myeong-rye-bang in Seoul (Hanseong). Die beiden Männer taufen sodann mehrere Gelehrte, darunter Augustin Jeong Yak-jong (1760-1801, älterer Bruder des Tasan) und Kim Pŏmu (gestorben im Exil 1786). Die erste katholische Gemeinde Koreas ist geboren. Ohne die Vermittlung eines einzigen Priesters.

„Der christliche Glaube wurde nicht durch Missionare an die Küsten Koreas getragen; er trat vielmehr durch die Herzen und den Geist des koreanischen Volkes selbst ein. […] Durch eine erste Begegnung mit dem Evangelium öffneten die ersten koreanischen Christen ihren Geist für Jesus. Jesus kennenzulernen führte sie rasch zu einer Begegnung mit dem Herrn, zu den ersten Taufen und zum Verlangen nach einem vollen sakramentalen und kirchlichen Leben.“ — Papst Franziskus, Homilie zur Seligsprechung der 124 koreanischen Märtyrer, Gwanghwamun, Seoul, 16. August 2014^[13]

Sehr rasch organisiert sich die Gemeinde. Mangels geweihter Priester konstituieren sich Yi Sŭnghun und die ersten Getauften zu einer „provisorischen Laienhierarchie“: Sie wählen aus ihren Reihen einen „Bischof“, „Priester“ und spenden die Sakramente nach dem, was sie in den chinesischen Handbüchern gelesen haben. Diese selbst eingesetzte Hierarchie wird zwei Jahre bestehen (1786-1788). Als endlich eine ausführliche Denkschrift den Bischof von Peking erreicht und um Bestätigung bittet, antwortet Bischof Alexandre de Gouvea OFM, Apostolischer Vikar von Peking, dass diese Weihen nichtig seien. Weit davon entfernt zu rebellieren, nimmt die koreanische Gemeinde die Korrektur demütig an, löst ihre Pseudohierarchie auf und fleht darum, dass man ihr einen wirklichen Priester sende^[14]. Die Episode zeugt von der katholischen Tiefe eines Glaubens, der doch ohne Vormundschaft geboren wurde.

Der Vorfall der Bestattungsriten: die Sinhae-Verfolgung (1791)

Die große Prüfung der jungen koreanischen Kirche mit dem Joseon-Staat kommt von einem äußerst empfindlichen Lehrpunkt: den konfuzianischen Ahnen-Ehrenriten, die von der Macht als eine der Grundlagen der Gesellschaftsordnung betrachtet werden. Nun hatte Papst Benedikt XIV. 1742 die Bulle Ex quo singulari veröffentlicht, die die chinesischen Riten endgültig verurteilte und damit den Ritenstreit entschied, der die Kirche ein Jahrhundert lang gespalten hatte (siehe Der chinesische Ritenstreit). Die römische Entscheidung, fest und unmissverständlich, galt für das ganze sinitische Asien — China, Vietnam, Japan und damit auch Korea.

1790 befragt die koreanische katholische Gemeinde den Bischof von Peking, ob sie die Ahnen weiterhin nach den Riten von Joseon ehren dürfe. Bischof Gouvea antwortet verneinend, gemäß dem römischen Dekret von 1742. Diese Antwort erreicht Seoul im Sommer 1791 durch die von der Peking-Mission zurückkehrenden Reisenden.

Im Herbst 1791 verweigert Paul Yun Ji-Chung (1759-1791), katholischer Adliger aus der Provinz Jeolla, beim Tod seiner Mutter die konfuzianischen Bestattungsriten: Er wählt, seine Mutter christlich zu begraben, ohne Ahnentafel (shinju). Sein Vetter Jakob Kwon Sang-yeon (1751-1791) tut ebenso. Beide Männer werden verhaftet, gefoltert und zum Abfall aufgefordert. Sie weigern sich. Am 8. Dezember 1791, am Fest der Unbefleckten Empfängnis, werden sie in Jeonju enthauptet: Es sind die ersten katholischen koreanischen Märtyrer^[15]. Paul Yun Ji-Chung wird zwei Jahrhunderte später, am 16. August 2014, der erste der 124 von Papst Franziskus in Seoul Seliggesprochenen sein.

Pater Jakob Zhou Wenmo, erster Priester in Korea (1794-1801)

Der Bischof von Peking, unterrichtet durch die wiederholte Bittschrift der jungen koreanischen Kirche, fasst den Entschluss, heimlich einen Priester über die Yalu-Grenze zu senden. Seine Wahl fällt auf Pater Jakob (Jacob) Zhou Wenmo (周文謨, 1752-1801), einen in Peking ausgebildeten chinesischen Priester, der das klassische Chinesisch fließend sprach — die Gelehrtensprache, die von den koreanischen Literaten noch verstanden wurde. Zhou dringt im Dezember 1794 über Uiju nach Korea ein, als Händler verkleidet, und erreicht Seoul im Januar 1795.

Sechs Jahre lang übt Pater Zhou in strengster Heimlichkeit — beherbergt bei der Witwe Columba Kang Wan-suk (1761-1801), die selbst den Märtyrertod erleiden wird — den sakramentalen Dienst an einer Gemeinde aus, die zwischen 1795 und 1801 von 4.000 auf 10.000 Gläubige anwächst^[16]. Er gründet die Myeongdohoe (명도회, Gesellschaft zur Verherrlichung des Weges), eine laienhafte katechetische Bruderschaft, deren Vorsitz er Augustin Jeong Yak-jong anvertraut. Das ist der Keim eines strukturierten Katechumenats und einer organisierten laienhaften Weitergabe.

Augustin Jeong Yak-jong und der erste volkssprachliche Katechismus Asiens

Augustin Jeong Yak-jong (1760-1801), älterer Bruder des Tasan Jeong Yak-yong, ist wohl der erste katholische Laientheologe Asiens. Um 1799-1800 verfasst er in koreanischer Sprache — nicht im gelehrten Chinesisch — seinen volkssprachlichen Katechismus mit dem Titel Jugyo Yoji (주교요지, 主敎要旨, Das Wesentliche der Lehre des Meisters). Es ist die erste lehrhafte katholische Abhandlung, die von einem Einheimischen unmittelbar in einer fernöstlichen Sprache verfasst wurde^[17]. Das Werk in zwei Büchern handelt von der Existenz und Natur Gottes, von der Schöpfung, dem Sündenfall, der Erlösung, den Sakramenten und den Letzten Dingen, gestützt sowohl auf die riccianische natürliche Theologie als auch auf die konfuzianischen Vier Bücher, deren Vokabular Jeong geschickt umdeutet, um den katholischen Glauben darzulegen.

Die Sin-yu-Verfolgung (1801)

Am 10. Juli 1800 stirbt König Jeongjo. Sein Nachfolger Sunjo ist erst zehn Jahre alt. Die Regentschaft geht an die Königinwitwe Jeongsun über, Witwe König Yeongjos, die der „westlichen Religion“ zutiefst feind ist. Schon am 8. April 1801 erklärt ein Edikt den Katholizismus zur „Häresie“ (邪學, sahak) und befiehlt seine völlige Ausrottung. Das ist die Sin-yu-Verfolgung (신유박해, nach dem Jahresnamen im Sechzigerzyklus).

In wenigen Monaten werden fast alle laienhaften Anführer verhaftet:

• Augustin Jeong Yak-jong, der Laientheologe, wird am 8. April 1801 in Seosomun (Seoul) enthauptet;
• Peter Yi Sŭnghun, der Erstgetaufte, wird am selben Tag enthauptet, 17 Jahre nach seiner Taufe in Peking;
• Columba Kang Wan-suk, die Pater Zhou beherbergt hatte, wird in Seosomun hingerichtet;
• Augustin Yu Hang-geom (1756-1801), „Apostel von Jeolla“, erleidet den Märtyrertod;
• Pater Jakob Zhou Wenmo, der begreift, dass seine Anwesenheit einen Vorwand für die Hinrichtungen bietet, liefert sich Ende April 1801 freiwillig den Behörden aus. Er wird in Saenamteo am 31. Mai 1801 enthauptet — erster Priester-Märtyrer auf koreanischem Boden, erster einer langen Reihe^[18].

Die Bilanz ist massiv. Nach den Schätzungen der MEP-Mission und der zeitgenössischen Forschung Don Bakers werden etwa 300 Katholiken hingerichtet und mehrere hundert weitere verbannt oder zu Zwangsarbeit verurteilt^[19]. Unter den Verbannten wird Jeong Yak-yong (Tasan), der Philosophen-Bruder des gemarterten Augustin, zu achtzehn Jahren Exil in Gangjin verurteilt (1801-1818): Dort verfasst er sein Hauptwerk über ethisches Regieren, das Mokmin simseo (목민심서, Das Herz des Volksregenten), das das koreanische politische Denken bis ins 20. Jahrhundert prägen wird.

Der Seidenbrief Alexander Hwangs: Kontroverse und Tragödie

Eine umstrittene Episode beschließt das Jahr 1801. Der Konvertit Alexander Hwang Sayŏng (1775-1801), Schwiegersohn des Märtyrers Tasan Jeong Yak-yong, schreibt auf ein großes Quadrat weißer Seide in äußerst feinen chinesischen Zeichen einen langen vertraulichen Brief von 13.384 Zeichen an den Bischof von Peking. Der Baekseo (백서, 帛書, Seidenbrief) schildert darin ausführlich die Verfolgungen und — der Punkt, der bis heute Anstoß erregt — bittet um die Entsendung einer westlichen Flotte, um Druck auf die Joseon-Regierung auszuüben und Religionsfreiheit zu erlangen^[20].

Der im September 1801 bei seinem Boten abgefangene Brief besiegelt Hwangs Schicksal: Er wird wegen Hochverrats am 10. Dezember 1801 hingerichtet. Die koreanische Staatsdiplomatie wird dieses Dokument bis ins 19. Jahrhundert als Beweis dafür vorzeigen, dass der Katholizismus eine ausländische politische Bedrohung sei, und damit die Fortsetzung der Verfolgungen rechtfertigen. Heute unterscheiden die Historiker sorgfältig die mutige Christustreue der Märtyrer und das unkluge politische Vorgehen Hwangs, das weder von Rom noch von der überlebenden koreanischen Gemeinde gebilligt wurde.

Die Bittschrift Paul Chong Hasangs an den Papst

Nach der Ausrottung von 1801 steht die junge koreanische Kirche ohne Priester da. Dreißig Jahre lang — von 1801 bis 1831 — praktizieren die Überlebenden den Glauben ohne jeden ordentlichen Sakramentenempfang, außer Taufe, Buße im äußersten Notfall und Ehe. Diese heimliche Diaspora wird von einigen treuen Familien getragen, darunter der des Paul Chong Hasang (1795-1839), Sohn des 1801 hingerichteten Laientheologen Augustin Jeong Yak-jong. Zum jungen Mann herangewachsen, lässt sich Paul Chong als Dolmetscher bei den jährlichen Tributgesandtschaften nach Peking anstellen: Dort trifft er heimlich den Bischof von Peking und fleht ihn an, in Rom um die Entsendung ständiger Priester zu bitten.

Um 1825-1827 verfasst Paul Chong einen unmittelbar an Papst Gregor XVI. gerichteten Brief, übermittelt über Peking. Es ist der erste briefliche Kontakt zwischen einem koreanischen Laien und dem Nachfolger Petri. Der in den römischen Archiven aufbewahrte Text plädiert für die Schaffung eines eigenen kirchlichen Bezirks für Korea, getrennt von der zu fernen Diözese Peking^[21].

Die Bulle Ex debito pastoralis officii (9. September 1831)

Die Antwort Roms ist positiv. Am 9. September 1831 verkündet Papst Gregor XVI. die Bulle Ex debito pastoralis officii, die das Apostolische Vikariat Korea errichtet, losgelöst von der Diözese Peking. Der neue Bezirk wird der Gesellschaft der Pariser Mission (MEP) anvertraut, 1658 in Paris gegründet und bereits in Tonkin, Cochinchina und Siam vertreten^[22].

Erster ernannter Apostolischer Vikar ist Bischof Barthélemy Bruguière (1792-1835), Titularbischof von Capsa, der 1833 von Paris nach Korea aufbricht, aber am 20. Oktober 1835 in Liaodong an Erschöpfung stirbt, ohne je die Halbinsel betreten zu haben. Sein Nachfolger, Bischof Laurent-Joseph-Marius Imbert (1796-1839), wiederum Titularbischof von Capsa, wird Seoul am 15. Januar 1838 erreichen.

Der heimliche Einzug der ersten Missionare (1836-1837)

Vor dem Bischof treffen die ersten Priester ein:

• Pierre-Philibert Maubant (1803-1839), MEP, dringt im Januar 1836 heimlich über den Yalu-Fluss nach Korea ein. Er ist der erste europäische Priester, der seit 1801 tatsächlich koreanischen Boden betritt;
• Jacques-Honoré Chastan (1803-1839), MEP, stößt Ende 1836 zu ihm;
• Bischof Imbert selbst trifft 1838 ein.

Alle bewegen sich in „koreanischer Kleidung“, reisen nachts, schlafen bei Gläubigen, feiern die Messe in Wohnungen mit verhängten Fenstern. Maubant tauft im März 1836 in Solmoe ein fünfzehnjähriges Kind, das der erste koreanische Priester werden sollte: Andreas Kim Tae-gon.

Das Martyrium Bischof Imberts und der Patres Maubant und Chastan

Die Ki-hae-Verfolgung (기해박해) bricht im Frühjahr 1839 aus, angestachelt sowohl von den politischen Rivalitäten des Hofes als auch von der Denunziation von Katholiken in Seoul. Im Laufe des Sommers werden mehrere hundert Katholiken verhaftet. Bischof Imbert, seinerseits denunziert, fasst einen tragischen Entschluss: In dem Glauben, durch seine Auslieferung seine Herde zu retten, ruft er die Patres Maubant und Chastan brieflich zu sich und schreibt ihnen die berühmt gewordene Formel:

„Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis“^[23] („Der gute Hirte gibt sein Leben für seine Schafe“)

Die drei Franzosen werden im September 1839 gemeinsam verhaftet. Am 21. September 1839 werden Bischof Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant und Jacques-Honoré Chastan gemeinsam in Saenamteo am Han-Fluss in Seoul enthauptet^[24]. Drei Priester, darunter der Bischof, am selben Tag hingerichtet: Die Kirche Koreas verliert in wenigen Stunden ihre Hierarchie.

Der Kampf Paul Chong Hasangs

Angesichts der Verfolgung bereitet sich Paul Chong Hasang, der Laie, der in Rom die Schaffung des Vikariats erwirkt hatte, seinerseits auf das Martyrium vor. Vor seiner Verhaftung verfasst er eine apologetische Denkschrift an den Premierminister des Königreichs — das Sang-jae sang-seo (上宰相書, Brief an den Premierminister) —, in der er in klassischem Chinesisch und gestützt auf die konfuzianischen Klassiker nachweist, dass der katholische Glaube der Gesellschaftsordnung nicht feindlich, sondern ihre Vollendung sei. Der Text ist eines der ersten Dokumente koreanischer katholischer Apologetik^[25].

Im September 1839 verhaftet und zum Abfall aufgefordert, antwortet Paul Chong Hasang seinen Richtern:

„Ich habe es euch gesagt, ich bin Christ, und ich werde es bis zu meinem Tod bleiben.“ — Der heilige Paul Chong Hasang, vor dem Gericht von Seoul, September 1839^[26]

Er wird am 22. September 1839, am Tag nach dem Martyrium der drei Franzosen, im Alter von 44 Jahren erdrosselt. Seine Mutter, Cäcilia Yu So-sa (1761-1839), 78 Jahre alt, die Paul seit dem Tod seines Vaters 1801 aufgezogen hatte, stirbt drei Monate später in ihrer Zelle, am 23. November 1839. Seine Schwester Elisabeth Jeong Jeong-hye wird am 29. Dezember 1839 hingerichtet. So wird die gesamte Familie des Laientheologen Augustin Jeong Yak-jong über zwei Generationen gemartert.

Insgesamt fordert die Ki-hae-Verfolgung etwa 130 identifizierte Märtyrer und nach MEP-Schätzungen mehrere hundert weitere namenlose Opfer. 79 von ihnen werden von Pius XI. am 5. Juli 1925 seliggesprochen, dem ersten Akt feierlicher Anerkennung der Kirche Koreas in Rom^[27].

Solmoe: Geburt in einem Märtyrerclan

Andreas Kim Tae-gon (김대건, Kim Dae-geon) wird am 21. August 1821 in Solmoe (솔뫼, „der kleine Kiefern­hügel“) in der Provinz Chungcheong-nam geboren, im Clan Gimhae Kim, der zum Yangban-Adel gehört. Seine Familie ist tief katholisch: Sein Urgroßvater Pius Kim Jin-hu war 1814 als Märtyrer gestorben, sein Großonkel Kim Han-hyeon wurde 1816 gemartert, sein Vater Ignatius Kim Je-jun wird 1839 in der Ki-hae-Verfolgung enthauptet werden^[28]. Andreas wächst in einer Atmosphäre ständigen Glaubens und ständiger Verfolgung auf, erzogen von seiner Mutter Ursula Ko, die ihre ganze Familie überleben wird.

Macao, Manila, Shanghai: die heimliche Ausbildung

1836 tauft P. Maubant Andreas in Solmoe und erkennt in ihm eine Priesterberufung. Mit fünfzehn Jahren beschließt er mit zwei anderen jungen Koreanern — Thomas Choe Yang-eop (1821-1861) und Franz-Xaver Choe Bang-je (1820-1839) — heimlich zum MEP-Seminar in Macao aufzubrechen. Die Reise dauert über ein Jahr: nächtliche Überquerung des Yalu-Flusses, Durchquerung ganz Chinas, Ankunft in Macao 1837.

Macao ist damals eine portugiesische Konzession, wo die MEP ihre „Prokur“ errichtet haben, den Brückenkopf aller fernöstlichen Missionen. Die drei Seminaristen lernen dort Latein, Portugiesisch, Theologie, scholastische Philosophie. Der Opiumkrieg (1839-1842) zwischen China und Großbritannien stört ihre Ausbildung: Sie werden auf die Philippinen nach Lolomboy (Provinz Bulacan) evakuiert, wo die dominikanische Gemeinschaft von Manila sie einige Zeit aufnimmt, bevor sie nach Macao zurückkehren^[29].

17. August 1845: die Weihe in Jinjiaxiang

Nach acht Jahren Ausbildung und Irrfahrt vollendet Andreas Kim seine Priestervorbereitung. Am 3. März 1845 wird er von Bischof Jean-Joseph Ferréol MEP (1808-1853), dem dritten Apostolischen Vikar Koreas, zum Diakon geweiht. Die Rückreise nach Seoul erfordert zunächst die Ankunft in Shanghai, um heimlich die Halbinsel zu erreichen.

In der kleinen Kapelle von Jinjiaxiang (金家巷), heute in der Diözese Shanghai, wird Andreas Kim Tae-gon am 17. August 1845 — vierundzwanzig Jahre nach seiner Geburt, neun nach seiner Taufe — von Bischof Ferréol zum Priester geweiht. Er ist der erste koreanische Priester der Geschichte. Wenige Tage später feiert er in derselben Kapelle seine Primiz^[30].

Bischof Ferréol drückt in dem Brief, den er damals an den Zentralrat der MEP in Paris richtet, seine Freude und schon seine Vorahnung aus: Er sagt darin, er habe den jungen einheimischen Priester geliebt wie ein Vater seinen Sohn liebt, und finde Trost im Gedanken an seine ewige Glückseligkeit^[31].

Die Rückkehr nach Korea und die Verhaftung

Am 31. August 1845 schiffen sich Andreas Kim, sein Bischof Ferréol und P. Antoine Daveluy auf einer von den Gläubigen herbeigeschafften koreanischen Dschunke ein und erreichen im Oktober die Küste von Chungcheong. Andreas nimmt seinen geheimen Dienst wieder auf. Knapp ein Jahr lang feiert er in Seoul die Messe, spendet die Sakramente im Netz der katholischen Familien und bereitet ein genaues Vorhaben vor: eine sichere Seeroute zwischen der Halbinsel und Shanghai einzurichten, um Missionare und ihre Korrespondenz regelmäßiger hereinzubringen.

Am 5. Juni 1846 wird er verhaftet, als er die Umgebung der Insel Baengnyeong (an der westlichen Seegrenze) erkundet. Seine Priesterwürde wird sofort erkannt. Nach Seoul gebracht, erleidet er drei Monate lang Verhöre und Foltern.

Das Martyrium vom 16. September 1846 in Saenamteo

Am 16. September 1846, mit 25 Jahren, ein Jahr und einen Monat nach seiner Weihe, wird Andreas Kim Tae-gon an die Ufer des Han-Flusses nach Saenamteo geführt — schon Hinrichtungsstätte von Jakob Zhou Wenmo 1801 und der drei MEP 1839. Vor der versammelten Menge wird er mit dem Schwert enthauptet. Der Überlieferung der anwesenden Christen zufolge soll er unmittelbar vor der Hinrichtung diese von den Missionaren niedergeschriebenen Worte gesprochen haben:

„Hier ist meine letzte Stunde; hört mir aufmerksam zu: Wenn ich mit den Fremden Umgang hatte, so geschah es um meiner Religion und um meines Gottes willen. Für Ihn sterbe ich. Mein unsterbliches Leben wird gleich beginnen.“ — Der heilige Andreas Kim Tae-gon, überlieferte Worte vor seinem Martyrium, Saenamteo, 16. September 1846^[32]

Sein Leichnam, am Flussufer zurückgelassen, wird nächtens von Gläubigen geborgen und diskret bestattet. Vierzig Tage später werden seine Gebeine zum Wallfahrtsort Mirinae (미리내, Anseong) überführt, wo sie heute in einem Mausoleum ruhen, das zu einem nationalen Wallfahrtsort geworden ist.

Die letzte Ermahnung an die Brüder

In den Wochen vor seiner Hinrichtung richtet der heilige Andreas Kim aus seiner Zelle an die Gemeinde eine letzte Ermahnung, deren Text, aufbewahrt in den MEP-Archiven und eingefügt in das Stundengebet der Weltkirche, zu einem der großen geistlichen Texte der katholischen Mission des 19. Jahrhunderts geworden ist:

„Vielgeliebte Brüder und Freunde, bedenkt und bedenkt immer wieder dies: Seit Anbeginn der Zeiten hat Gott Himmel, Erde und alles bereitet; bedenkt, warum und in welcher Absicht er den Menschen, jeden Menschen, nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hat. […]

Ich beschwöre euch: Vergesst nicht die brüderliche Liebe, sondern helft einander und harrt aus, bis der Herr sich unser erbarmt und die Verfolgung abwendet. […]

Wir werden in Kürze in den Kampf ziehen; ich flehe euch an, euch in der Treue zu bewahren, damit wir uns gemeinsam in der Freude des Himmels wiederfinden.“ — Der heilige Andreas Kim Tae-gon, letzte Ermahnung aus dem Gefängnis, August 1846^[33]

Diese Ermahnung, die in der ganzen Weltkirche jeden 20. September zum liturgischen Gedächtnis der heiligen Andreas Kim, Paul Chong und ihrer Gefährten gelesen wird, verdichtet die martyriale Spiritualität Koreas: Beharrlichkeit, brüderliche Liebe, Gewissheit des ewigen Lebens.

Die Wende des Regenten Daewongun

Zwei Jahrzehnte nach dem Martyrium Andreas Kims erlebt die Kirche Koreas einen relativen Frieden unter Bischof Ferréol (gestorben mit 45 Jahren 1853) und sodann unter seinem Nachfolger Bischof Siméon-François Berneux (1814-1866), der im März 1856 in Seoul eintrifft. Berneux schätzt 1859 die Zahl der koreanischen Katholiken auf 17.000 Gläubige. Er gründet im verlorenen Tal von Pae-ron (Provinz Chungcheong) ein Seminar und eine Druckerei, die immer weiter verbreitete katechetische Werke in Hangeul veröffentlichen^[34].

Dieses stille Wachstum trifft an der Wende von 1865-1866 auf ein radikal neues politisches Klima. Seit dem Tod König Cheoljongs 1864 ist sein Nachfolger Gojong erst elf Jahre alt: Die wirkliche Macht übt sein Vater aus, der Regent Heungseon Daewongun (Yi Ha-eung, 1820-1898). Der Regent ist zunächst nicht feindlich gesinnt: Seine Ehefrau Min war katholische Katechumene, seine Adoptivtochter Martha getauft. Mehrere seiner Berater schlagen vor, die französischen Missionare als diplomatische Vermittler gegenüber dem russischen Druck auf die Mandschurei zu nutzen.

Doch das Vorhaben scheitert im Winter 1865-1866. Der Pekinger Hof, traumatisiert vom Zweiten Opiumkrieg (1856-1860) und der Besetzung der Hauptstadt durch die französisch-britischen Armeen (Oktober 1860), warnt den Daewongun vor jedem Bündnis mit den Westmächten. Anfang 1866 ändert der Regent brüsk seine Politik. Januar 1866: Edikt, das die völlige Ausrottung des Katholizismus befiehlt.

Die neun MEP-Märtyrer in wenigen Wochen

Die große Pyŏng-in-Verfolgung (병인박해) beginnt mit der Verhaftung und Hinrichtung des Bischofs. Am 23. Februar 1866 wird Bischof Berneux in Seoul verhaftet. Nach zwei Wochen Folter wird er am 7. März 1866 in Saenamteo enthauptet. Er ist 51 Jahre alt^[35].

In den folgenden Tagen fallen mit unerhörter Schnelligkeit neun MEP-Missionare^[36]:

Neun französische Priester in dreiundzwanzig Tagen hingerichtet. Bischof Marie-Nicolas-Antoine Daveluy (1818-1866), Titularbischof von Acones und Koadjutor von Berneux, der am 7. März automatisch Apostolischer Vikar geworden war, wird vier Tage später verhaftet. Am Karfreitag, dem 30. März 1866, wird er am Strand von Galmaemot bei Boryeong mit zwei Mitbrüdern und zwei koreanischen Katecheten — Lukas Hwang Sŏk-tu und Joseph Chang Chu-gi — enthauptet. Nur drei MEP überleben und können sich verstecken: Bischof Félix-Clair Ridel (der im Juli 1866 nach Tianjin flieht, um die Nachricht zu überbringen), Pierre-Marie Calais und Charles-Stanislas Féron.

Jeoldusan, Galmaemot, Haemi: Geographie eines Massenmartyriums

Mit den Missionaren werden zwischen 1866 und 1871 Tausende koreanische Gläubige massakriert. Die Gesamtbilanz wird von den MEP-Quellen auf 8.000 bis 10.000 Opfer geschätzt, eine Zahl, die die zeitgenössische Forschung Don Bakers für vertretbar hält^[37]. Die Geographie dieser Verfolgung zeichnet noch heute eine geistliche Karte des katholischen Koreas:

• Saenamteo (새남터) am Han-Ufer in Seoul: Hinrichtungsstätte von Zhou Wenmo (1801), der drei MEP (1839), Andreas Kims (1846), von Berneux und der drei ersten MEP von 1866. Nationalwallfahrtsort seit 1981;
• Jeoldusan (절두산, „Hügel der Enthauptung“): Vorgebirge am Han, wo zahlreiche Katholiken mit gebundenen Händen in den Fluss gestürzt wurden, manche nach Enthauptung vor Ort. Die alten Schätzungen nennen Hunderte bis Tausende Opfer zwischen 1866 und 1871, doch die genaue Zahl der allein auf dem Jeoldusan Hingerichteten ist durch die für diesen Artikel verifizierten Quellen nicht mit Sicherheit belegt: Hier wird daher keine genaue Zahl festgehalten^[38]. Museum und Wallfahrtsort, 1967 zum Jahrhundertgedenken der Verfolgung errichtet;
• Galmaemot (갈매못): Strand von Boryeong, wo Daveluy, Aumaître, Huin, Hwang Sŏk-tu und Chang Chu-gi am 30. März 1866 hingerichtet wurden;
• Haemi (해미읍성): Festungsgefängnis, wo zwischen 1866 und 1882 etwa ein bis zwei Tausend Katholiken der Region hingerichtet wurden — lebendig begraben, ertränkt oder enthauptet —, davon nur 132 namentlich identifiziert^[39]. In Haemi wird Papst Franziskus im August 2014 die Bischöfe Asiens treffen;
• Mirinae (미리내): Grab des heiligen Andreas Kim, nach 1846 diskret überführt.

Die diplomatischen Folgen

Das Martyrium neun französischer Staatsbürger ruft eine diplomatische Reaktion hervor. Bischof Ridel, im Juli 1866 in Tianjin angelangt, alarmiert Konteradmiral Pierre-Gustave Roze, Befehlshaber des französischen Fernostgeschwaders. Im Herbst 1866 führt Roze die französische Expedition gegen Korea (Byeongin Yangyo), die vergeblich auf der Insel Ganghwa zu landen versucht. Die schlecht vorbereitete Operation scheitert; sie nährt die antikatholische Propaganda des Daewongun, der die Missionare nun als Vorhut einer ausländischen Aggression darstellen kann.

Nach einem dem Regenten aus jener Zeit zugeschriebenen und in den Annalen der Glaubensverbreitung (1867) überlieferten Wort soll der Daewongun es für gerecht gehalten haben, die von den Westlern besudelte Erde mit Blut zu waschen^[40].

Die Verfolgung setzt sich bis 1871 fort und verzehrt drei Generationen koreanischer Katholiken. Als sie erlischt, geschieht das weniger durch königlichen Beschluss als durch Erschöpfung: Die Gemeinde ist dezimiert, zerstreut, zu radikalem Schweigen gezwungen.

Die diplomatische Öffnung und der Vertrag mit Frankreich (1886)

Die Wende kommt vom äußeren diplomatischen Druck. Unter dem Kaiserreich Joseon (1897-1910) und sodann unter der japanischen Besatzung (1910-1945) wird Korea schrittweise den fremden Mächten geöffnet. Am 9. Juni 1886 wird in Seoul der Freundschafts-, Handels- und Schifffahrtsvertrag zwischen Frankreich und Korea unterzeichnet. Artikel IX gewährt den französischen Missionaren das Recht, sich im Königreich niederzulassen und zu reisen. Zum ersten Mal seit 1801 wird der Katholizismus rechtlich geduldet^[41].

Das Wachstum ist langsam, dann exponentiell. 42.441 Katholiken im Jahr 1900. 70.000 im Jahr 1910. Erste Diözese Seoul, errichtet am 8. April 1911.

Pjöngjang, das „Jerusalem des Ostens“

Paradoxerweise erlebt das Christentum im Norden der Halbinsel zu Beginn des 20. Jahrhunderts seinen spektakulärsten Aufschwung. Pjöngjang, die historische Hauptstadt Koreas, wird zu einem presbyterianischen und katholischen Zentrum von solcher Lebendigkeit, dass man es damals „Jerusalem des Ostens“ nennt. Die Apostolische Präfektur Pjöngjang, 1927 geschaffen und der amerikanischen Gesellschaft von Maryknoll anvertraut, wird 1939 zum Apostolischen Vikariat erhoben.

Am Vorabend der sowjetischen Invasion von 1945 zählt die Diözese Pjöngjang etwa 50.000 Katholiken und mehr als 3,6 Millionen Koreaner unter ihrer territorialen Jurisdiktion^[42]. In Pjöngjang hätte sich das Schwergewicht der koreanischen Kirche des 20. Jahrhunderts entwickeln können. Die Geschichte wird anders entscheiden.

Die beiden ersten Seligsprechungen (1925 und 1968)

Auf lehramtlicher Ebene erkennt die römische Kirche das koreanische Martyrologium in zwei Etappen an. Am 5. Juli 1925 spricht Pius XI. 79 Märtyrer der Verfolgungen Ki-hae (1839) und Pyŏng-o (1846) selig, darunter Laurentius Imbert, Pierre-Philibert Maubant, Jacques-Honoré Chastan, Paul Chong Hasang und Andreas Kim Tae-gon^[43]. Es ist die erste kollektive Seligsprechung für Ostasien. Am 6. Oktober 1968 spricht Paul VI. 24 weitere Märtyrer selig, alle Opfer der großen Pyŏng-in-Verfolgung von 1866-1871, darunter Berneux, Daveluy, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Aumaître und Huin^[44]. So wird der Boden für die kollektive Heiligsprechung vom 6. Mai 1984 bereitet.

Bischof Francis Hong Yong-ho und das Verschwinden der Diözese Pjöngjang

Die sowjetische Besetzung des Nordens der Halbinsel ab August 1945 und sodann die Gründung der Demokratischen Volksrepublik Korea (9. September 1948) eröffnen für die nordkoreanische Kirche eine Verfolgung, die in Asien außerhalb des Kambodscha der Roten Khmer ohne Beispiel ist. Unter Kim Il-sung wird der Katholizismus wie jede Religion als „Opium des Volkes“ bezeichnet und systematisch ausgerottet.

Am 24. März 1944 hatte Pius XII. Bischof Francis Hong Yong-ho (geboren am 12. Oktober 1906 in Pjöngjang) zum Apostolischen Vikar von Heijō (dem japanischen Namen Pjöngjangs) ernannt. Am 29. Juni 1944 zum Bischof geweiht, regiert Hong seine Diözese ganze fünf Jahre. Im Mai 1949 von den kommunistischen Behörden verhaftet, verschwindet er ohne Prozess und ohne amtliche Todesurkunde^[45]. Er ist 42 Jahre alt.

Jahrzehntelang führt das Päpstliche Jahrbuch ihn jedes Jahr weiter als lebenden Bischof von Pjöngjang. Am 10. März 1962 errichtet Johannes XXIII. förmlich die Diözese Pjöngjang als Volldiözese und bestätigt Bischof Hong als ersten residierenden Bischof — ein rein symbolischer Akt, war Hong doch seit dreizehn Jahren spurlos verschwunden. Das Jahr 1962 bezeichnet also nicht das Verschwinden des Bischofs, sondern die kanonische Errichtung der Diözese. Erst 2013 stellt die Bischofskongregation unter Franziskus die Nennung Bischof Hongs im Jahrbuch offiziell ein und erkennt seinen Tod als erwiesen an, obwohl Umstände und genaues Datum unbekannt bleiben^[46].

Mit ihm sind die zwölf Priester der Diözese verschwunden, alle zwischen 1949 und 1952 verhaftet, alle vermutlich hingerichtet oder im Arbeitslager gestorben. Die Vernichtung des katholischen Klerus von Pjöngjang ist total.

Die Schaukirche von Changchung

Ab den 1970er Jahren richtet das Regime Kim Il-sungs eine religiöse Propagandafassade für die internationale Diplomatie ein. 1988, zu den Olympischen Spielen von Seoul, wird in Pjöngjang im Viertel Changchung (장충성당) eine katholische Kirche gebaut. Das im Juni 1988 fertiggestellte Gebäude ist offiziell „die einzige katholische Kirche des Landes“. Doch sie hat keinen ständigen Priester: Ein südkoreanischer oder ausländischer Priester muss vom Regime eigens genehmigt werden, um dort zu zelebrieren, was nur zu seltenen diplomatischen Anlässen geschieht.

Die Koreanische Katholische Vereinigung (북한천주교인협회), die Changchung verwaltet, ist vom Heiligen Stuhl in keiner Weise anerkannt. Die wenigen Westler, die Liturgien in der Kirche beiwohnten, berichten, dort „einige Dutzend Personen“ gesehen zu haben, ohne Gewissheit, ob es sich um wirkliche Katholiken oder um Statisten des Regimes handelte^[47].

Eine weltweit erstplatzierte Verfolgung

Laut dem jährlich von der Organisation Open Doors veröffentlichten Index Weltverfolgungsindex steht Nordkorea 2025 mit 98/100 Punkten auf dem ersten Platz weltweit bei der Christenverfolgung — ein Rang, den es seit über zwanzig Jahren fast ununterbrochen einnimmt, mit einer Klammer 2022, als es hinter Afghanistan auf Platz 2 lag^[48]. Open Doors schätzt die Zahl der im Land überlebenden heimlichen Christen auf 400.000, davon etwa 50.000 bis 70.000 in Konzentrationslagern (kwanliso) aus religiösen Gründen interniert. Der Besitz einer Bibel, die christliche Unterweisung eines Kindes oder das bloße gemeinschaftliche Gebet sind seit 1953 Todesverbrechen.

Die Diözese Pjöngjang bleibt sede vacante. Seit 1998 häuft der Erzbischof von Seoul das Amt des Apostolischen Administrators von Pjöngjang, in Erwartung von Tagen, deren Kommen niemand voraussieht.

Kardinal Stephen Kim Sou-hwan und die demokratische Prüfung

Im Süden erlebt die katholische Kirche nach dem Koreakrieg (1950-1953) ein erstaunliches Wachstum. Von 166.000 Gläubigen 1953 steigt sie auf 789.000 1970, auf 3 Millionen 1990, auf 5,6 Millionen 2020. Ihre moralische Gestalt des 20. Jahrhunderts ist Stephen Kim Sou-hwan (1922-2009).

Geboren am 2. Juli 1922 in Daegu, 1951 während des Koreakriegs zum Priester geweiht, ausgebildet an der Sophia-Universität (Tokio) und sodann an der Universität Münster (Deutschland), wird Kim Sou-hwan im April 1968 zum Erzbischof von Seoul ernannt. Am 28. April 1969 kreiert ihn Paul VI. mit 46 Jahren zum Kardinal — er ist damals der jüngste Kardinal des Kollegiums^[49].

In den 1970er und 1980er Jahren wird Kardinal Kim unter der Militärdiktatur von Park Chung-hee und sodann Chun Doo-hwan zur moralischen Stimme des gewaltlosen Widerstands. Die Kathedrale Myeong-dong in Seoul, seine Kathedrale, wird zum Zufluchtsort der Demokratie-Demonstranten: Hungerstreik von 600 Studenten im Juni 1987 nach dem Foltertod des Aktivisten Park Jong-chol, Feier der Opposition um Kim Dae-jung 1976, Zuflucht der Gewerkschaften. Kardinal Kim Sou-hwan nimmt die Demonstranten auf und widersteht dem Druck des Regimes: Nach dem Bericht der Presse vom Folgetag soll er den Ordnungskräften erklärt haben, man müsse erst über seine Leiche, dann über die Priester und Ordensfrauen hinter ihm hinweg, bevor man die in Myeong-dong geflüchteten Studenten erreichen könne^[50].

Diese moralische Statur bereitet den demokratischen Übergang der Sechsten Republik (Oktober 1987) vor. Bei seinem Tod am 16. Februar 2009 defilieren 400.000 Gläubige in Myeong-dong an seinem Sarg vorbei. Die Erzdiözese Seoul betreibt seine Seligsprechungsursache: Am 5. Juli 2024 gibt sie das Nihil obstat des Dikasteriums für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse bekannt, das die diözesane Phase des Prozesses eröffnet — Kardinal Kim ist seither Diener Gottes^[51].

6. Mai 1984: die Heiligsprechung der 103 Märtyrer durch Johannes Paul II.

Zum zweihundertjährigen Gründungsjubiläum der koreanischen Kirche (1784-1984) unternimmt der heilige Johannes Paul II. seine erste Apostolische Reise nach Südkorea (3.-7. Mai 1984). Am 6. Mai 1984 spricht er auf der Esplanade von Yeouido in Seoul vor etwa einer Million Gläubigen 103 koreanische Märtyrer heilig: 93 Koreaner und 10 französische Missionare (3 Bischöfe und 7 MEP-Priester), gefallen in den Verfolgungen von 1839, 1846 und 1866-1871.

Es ist die erste Heiligsprechung außerhalb Roms. Die Geste ist bedeutungsschwer: Zu einem Volk, das sich allein evangelisiert hat, zu einer ohne Missionar geborenen Kirche kommt der Papst persönlich, um die Früchte des Martyriums anzuerkennen. Unter den neuen Heiligen sind Andreas Kim Tae-gon (einziger koreanischer Priester der Gruppe), Paul Chong Hasang (der laienhafte Anführer), die drei französischen Bischöfe Imbert, Berneux, Daveluy und zahlreiche Laien der drei Verfolgungen^[52].

„Vom jungen Peter Yu, dreizehn Jahre alt, bis zum ehrwürdigen Markus Chong von zweiundsiebzig Jahren; Männer und Frauen, Kleriker und Laien, Reiche und Arme, Leute aus dem Volk und Adlige, viele von ihnen Nachkommen älterer namenloser Märtyrer — alle haben willig ihr Leben für Christus hingegeben.“ — Der heilige Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung, Yeouido, Seoul, 6. Mai 1984^[53]

Am Vorabend, dem 3. Mai 1984, hatte sich der Papst zum Wallfahrtsort Jeoldusan begeben, um den 1866 in den Fluss gestürzten Märtyrern zu huldigen.

16. August 2014: Franziskus und die Seligsprechung 124 weiterer Märtyrer

Dreißig Jahre später unternimmt Papst Franziskus seine eigene Apostolische Reise nach Südkorea (13.-18. August 2014) anlässlich des VI. Asiatischen Jugendtags. Das Programm ist dicht:

• 13. August: Ankunft auf dem Luftwaffenstützpunkt Seoul;
• 15. August (Mariä Himmelfahrt): Messe im Weltmeisterschaftsstadion von Daejeon zum asiatischen Weltjugendtag; Begegnung mit der asiatischen Jugend am Wallfahrtsort Solmoe;
• 16. August: Seligsprechung von 124 Märtyrern am Gwanghwamun-Tor, Seoul, vor 800.000 Gläubigen;
• 17. August: Begegnung mit den Bischöfen Asiens am Wallfahrtsort Haemi;
• 18. August: Messe für Frieden und Versöhnung in der Kathedrale Myeong-dong.

Die Seligsprechung vom 16. August 2014 betrifft Paul Yun Ji-Chung und seine 123 Gefährten, die ersten koreanischen Märtyrer der Zeit 1791-1888, alle Laien bis auf einige Katecheten. Paul Yun Ji-Chung, am 8. Dezember 1791 in Jeonju enthauptet, weil er die konfuzianischen Bestattungsriten verweigert hatte, wird zum offiziellen „ersten Märtyrer“ der Joseon-Herrschaft^[54].

In Myeong-dong widmet Papst Franziskus am 18. August die Homilie dem Gebet für Frieden und Versöhnung auf der geteilten Halbinsel:

„Dieses Gebet hat eine besondere Resonanz auf der koreanischen Halbinsel. Die heutige Messe ist vor allem ein Gebet für die Versöhnung dieser koreanischen Familie. […] Jesus bittet uns zu glauben, dass die Vergebung die Tür ist, die zur Versöhnung führt. Das Kreuz Christi offenbart die Macht Gottes, jede Spaltung zu überbrücken, jede Wunde zu heilen.“ — Papst Franziskus, Homilie in der Kathedrale Myeong-dong, Seoul, 18. August 2014^[55]

Die Statistik 2025

Nach den offiziellen Zahlen der Koreanischen Katholischen Bischofskonferenz (CBCK), Statistik der katholischen Kirche in Korea 2025, veröffentlicht im April 2026: 6.006.832 Katholiken zum 31. Dezember 2025, das sind 11,4 % der Bevölkerung — die Sechs-Millionen-Marke wird erstmals überschritten^[56].

Vor fünfzig Jahren (1975) zählte Südkorea kaum eine Million Katholiken. Heute sind es fast sechs Millionen, also eine Versechsfachung in zwei Generationen. Kein anderes Land Asiens hat in der Neuzeit ein solches katholisches Wachstum erlebt^[57]. Die Kirche Südkoreas ist heute eine der dynamischsten Asiens.

Die koreanischen Kardinäle und Lazarus You im Klerusdikasterium

Zwei aktive koreanische Kardinäle veranschaulichen den neuen Platz, den die koreanische Kirche in der Römischen Kurie eingenommen hat:

• Kardinal Andrew Yeom Soo-jung (geboren am 5. Dezember 1943 in Anseong), emeritierter Erzbischof von Seoul (2012-2021) und Apostolischer Administrator von Pjöngjang, von Franziskus am 22. Februar 2014 zum Kardinal kreiert. Seine Vorfahren stammen vom Märtyrer Joseph Yeom Deok-sun ab, einem der ersten koreanischen Konvertiten des 18. Jahrhunderts;
• Kardinal Lazarus You Heung-sik (geboren am 17. November 1951 in Nonsan), ehemaliger Bischof von Daejeon (2005-2021), Präfekt des Dikasteriums für den Klerus seit dem 11. Juni 2021 (Amtsantritt am 2. August 2021). Erster Koreaner an der Spitze eines Dikasteriums der Römischen Kurie^[58]. Am 27. August 2022 von Franziskus zum Kardinal kreiert. Vor dem Konklave 2025 regelmäßig unter den asiatischen Papabili genannt.

Derzeitiger Erzbischof von Seoul ist Bischof Peter Chung Soon-taick OCD (Unbeschuhte Karmeliten), im Amt seit dem 8. Dezember 2021. Er häuft die Apostolische Administratur von Pjöngjang. Die südkoreanische Kirchenstruktur umfasst 3 Kirchenprovinzen (Seoul, Daegu, Gwangju), 15 Diözesen und 1 Militärordinariat.

Die großen Wallfahrtsorte und das Gedächtnis der Märtyrer

Die Kirche Koreas lebt ihren Glauben heute in ständigem Gedächtnis ihrer Märtyrer. Die wichtigsten Nationalwallfahrtsorte überziehen das Land wie ein wahrer martyrologischer Pilgerweg:

• Solmoe (솔뫼), Dangjin: Geburtsort des heiligen Andreas Kim Tae-gon. Wallfahrtsort des Zweihundertjahrjubiläums 2021. Große Wallfahrt am 21. August (Geburtstag);
• Mirinae (미리내), Anseong: Grab des heiligen Andreas Kim. Mausoleum und Basilica minor;
• Saenamteo (새남터), Seoul: Hinrichtungsstätte von Zhou Wenmo (1801), der drei MEP (1839), Andreas Kims (1846), von Berneux und dreier MEP (1866). Nationalwallfahrtsort seit 1981;
• Jeoldusan (절두산), Seoul: „Hügel der Enthauptung“, Denkmal und Museum der Märtyrer (1967);
• Galmaemot (갈매못), Boryeong: Strand des Martyriums von Daveluy, Aumaître, Huin (30. März 1866);
• Haemi (해미읍성), Chungcheong-nam: Festungsgefängnis der Pyŏng-in-Verfolgung;
• Cheonjinam (천진암), Gwangju (Gyeonggi): „Wiege“ des Katechumenats von 1779.

Der Fall Naju und die amtliche Unterscheidung

Eine Anmerkung zum Fall Naju ist nötig. Seit dem 30. Juni 1985 behauptet Julia Kim Yun-hi (geboren 1947), katholische Laienfrau aus der Provinz Jeolla, dass ihre häusliche Marienstatue in Naju Tränen (aus Blut, wohlriechendem Öl) vergieße, und berichtet von zahlreichen Botschaften, eucharistischen Verwandlungen (in Fleisch verwandelte Hostien) und diversen Erscheinungen. Eine Anhängerschaft organisiert sich um diese Phänomene.

Am 1. Januar 1998 veröffentlicht Bischof Victorinus Youn Kong-hi, Erzbischof von Gwangju, ein offizielles Dekret, das die Phänomene von Naju für „ohne übernatürlichen Ursprung“ erklärt und den öffentlichen Kult im Zusammenhang mit diesen Erscheinungen verbietet. Am 21. Januar 2008 verkündet sein Nachfolger Bischof Andreas Choi Chang-mou, Erzbischof von Gwangju, ein neues Dekret — einen Akt der diözesanen Autorität, nicht einer universalen Instanz —, das jede sakramentale Feier im vermuteten Oratorium und auf dem Hügel von Naju verbietet, unter Androhung der Exkommunikation latae sententiae für jene, die dort vorstehen oder teilnehmen; die Anhänger Najus bestreiten die universale Tragweite dieses Dekrets. Die Frühjahrsvollversammlung der Koreanischen Katholischen Bischofskonferenz (CBCK) Ende Februar 2008 beschließt, dieses diözesane Dekret in jeder Diözese veröffentlichen zu lassen, und die Glaubenskongregation bestätigt diesen Beschluss per Brief vom 23. April 2008^[59]. Die koreanische Kirche, die die Strenge wahrer Verfolgungen kennengelernt hat, übt gegenüber zeitgenössischen mystischen Phänomenen eine strenge amtliche Unterscheidung statt diffuser Leichtgläubigkeit.

Ankündigung und Perspektive

Zum Abschluss des Weltjugendtags von Lissabon gibt Papst Franziskus am 6. August 2023 die Wahl Seouls als Gaststadt des nächsten Weltjugendtags bekannt. Die Termine vom 3.-8. August 2027 werden von Leo XIV. am 3. August 2025 bei der Schlussmesse des Jugendjubiläums in Tor Vergata (Rom) bestätigt. Das 2024 enthüllte Thema greift das Christuswort an die Apostel am Abend des Abendmahls auf:

„Habt Mut: Ich habe die Welt besiegt.“ (Joh 16, 33)

Der WJT Seoul 2027 wird der erste Weltjugendtag in Asien seit Manila 1995 sein — und vor allem der erste Weltjugendtag in einem Land mit christlicher Minderheit (die Christen aller Konfessionen machen etwa 30 % Südkoreas aus, die Katholiken 11,4 %)^[60].

Eine gesendete Kirche

Die Wahl Seouls setzt naturgemäß die Heiligsprechung außerhalb Roms von 1984, die Seligsprechung von 124 Märtyrern 2014 und die Ernennung eines Koreaners ins Klerusdikasterium 2021 fort. Drei Marksteine in vierzig Jahren, die die Kirche Koreas nicht mehr als empfangende Missionskirche, sondern als missionarische sendende Kirche einschreiben. Korea sendet heute Missionare nach der Mongolei, Kambodscha, Afrika und sogar Westeuropa, wo mehrere katholische Landpfarreien Frankreichs und Italiens von koreanischen Fidei-Donum-Priestern betreut werden.

Der emeritierte Erzbischof Kardinal Yeom Soo-jung, Erbe einer martyrialen Linie, die auf Joseph Yeom Deok-sun zurückgeht, einen der ersten koreanischen Konvertiten des 18. Jahrhunderts, hat es in einer in Seoul während der Apostolischen Reise von Papst Franziskus (August 2014) gehaltenen Ansprache sinngemäß zusammengefasst: Die Kirche Koreas ist die Kirche der Nachkommen der Märtyrer — eine Kirche, die den Glauben nicht einfach empfangen, sondern gesucht, bezahlt und verteidigt hat und die heute die Pflicht hat, ihn weiterzugeben^[61].

Die koreanische Kirche, ohne Missionar geboren, deren erste sakramental gültige Eucharistie erst elf Jahre nach ihrer laienhaften Gründung gefeiert wurde, deren Blut neun europäische Missionare in weniger als einem Monat 1866 vergossen, ist heute eine der lebenskraftigsten Teilkirchen der katholischen Welt. Die Geschichte der Kirche in Korea ist eines der großen zeitgenössischen Zeichen der katholischen Fruchtbarkeit des Martyriums.

• Der chinesische Ritenstreit (1645-1742) — zum Verständnis der römischen Entscheidung von 1742, die den Bruch zwischen koreanischem Katholizismus und konfuzianischen Riten bestimmte, am Ursprung des Martyriums Paul Yun Ji-Chungs 1791.
• Die Kirche im gegenwärtigen China (1949-2026) — zum Vergleich zweier asiatischer Kirchen mit entgegengesetzten Schicksalen: kommunistische Verfolgung im Norden bei den Koreanern, zeitgenössische Sinisierung im Süden bei den Chinesen.
• Die Kirche in Japan — zur Parallele mit den verborgenen Christen (Kakure Kirishitan) und den 26 Märtyrern von Nagasaki, heiliggesprochen 1862.
• Die Untergrundkirche unter dem Kommunismus (1917-1991) — zur Lehre und Praxis des kirchlichen Widerstands, dessen extremster Ausdruck die Phantomdiözese Pjöngjang ist.
• Die Kirche angesichts der Totalitarismen (1917-1989) — zur Einordnung der nordkoreanischen Verfolgung in die katholische Lehrmatrix der Kämpfe gegen totalitäre Regime.