Die Kirche angesichts der Totalitarismen (1917-1991)

Ein Begriff, geprägt zur gleichen Zeit wie der Kampf

Das Wort Totalitarismus tauchte Anfang der 1920er Jahre auf, zunächst im Mund der italienischen Gegner Benito Mussolinis, die es als Schreckbild benutzten, dann stolz von den Faschisten selbst beansprucht. Mussolini selbst formuliert am 28. Oktober 1925 in Mailand die berühmte Devise: « Tout dans l'État, rien en dehors de l'État, rien contre l'État. »^[6] Der Begriff wird ab den 1940er-1950er Jahren wissenschaftlich theoretisiert von Hannah Arendt (Les Origines du totalitarisme, 1951)^[7], mit ihrem eigenen Analyseraster, dann systematisiert von Raymond Aron (Démocratie et totalitarisme, 1965)^[8], der fünf strukturelle Kriterien benennt: (1) offizielle universelle Ideologie, (2) einzige Massenpartei, (3) Polizeiterror, (4) Monopol der Informations- und Erziehungsmittel, (5) gelenkte Wirtschaft.

Die katholische Kirche ihrerseits hat Hannah Arendt nicht abgewartet, um die geistige Natur dieser Regime zu erkennen. Schon 1931 prägt Pius XI. in Non abbiamo bisogno den katholischen Begriff der heidnischen Staatsvergötzung — statolatria pagana —, der den zentralen Mechanismus jedes Totalitarismus bezeichnet: die politische Verabsolutierung dessen, was nicht Gott ist.

« Une conception de l'État qui lui attribue les jeunes générations intégralement et sans exception, du premier âge jusqu'à l'âge adulte, n'est conciliable pour un catholique ni avec la doctrine catholique, ni avec le droit naturel de la famille. » — Pius XI., Non abbiamo bisogno (29. Juni 1931, übersetzt aus dem offiziellen italienischen Text)^[9]

Die drei Verabsolutierungen des 20. Jahrhunderts

Drei Gegenstände werden nacheinander von den Totalitarismen des Jahrhunderts vergöttlicht. Die Tabelle unten fasst die lehrmäßige Matrix zusammen, die die Kirche jedem von ihnen entgegenstellt:

Jedes Mal ist der Mechanismus derselbe: Ein politisches Absolutes tritt an die Stelle Gottes, verlangt das vollständige Opfer des Gewissens und zermalmt das Individuum im Dienst eines kollektiven Schicksals. Dieser Mechanismus fällt unter das, was der heilige Thomas von Aquin unter dem Namen Götzendienst im Allgemeinen analysiert (Summa theologiae, IIa-IIae, q. 94)^[10]: Auf die moderne Verabsolutierung von Staat, Klasse oder Rasse angewandt, wird er zu dem, was der Katechismus der Katholischen Kirche mit diesen Worten beschreibt: « Il y a idolâtrie dès lors que l'homme honore et révère une créature à la place de Dieu, qu'il s'agisse des dieux ou des démons (par exemple le satanisme), de pouvoir, de plaisir, de la race, des ancêtres, de l'État, de l'argent, etc. »^[11]

Warum die Kirche in der Sache nicht verhandeln konnte

Der katholische Widerstand gegen den Totalitarismus ist kein politischer Pragmatismus: Er folgt aus dem Glaubensbekenntnis an einen transzendenten Gott und aus der christlichen Anthropologie. Wenn der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen ist (Genesis 1, 27), kann keine Nation, keine Klasse, keine Rasse beanspruchen, ihn aufzusaugen. Wenn das rechte Gewissen vor jeder menschlichen Macht verpflichtet (« Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes », Apostelgeschichte 5, 29^[12]), kann kein Staat den Glaubensabfall verlangen. Diese Linie wird von Pius XI. bis Johannes Paul II. verteidigt, durch alle diplomatischen, konkordatären und taktischen Varianten hindurch.

Drei Enzykliken in vierzehn Tagen

In vierzehn Tagen, vom 14. bis zum 28. März 1937, veröffentlicht Pius XI. drei große Enzykliken: Die ersten beiden bilden bis heute den lehrmäßigen Kern des katholischen Widerstands gegen die Totalitarismen, während die dritte die mexikanische Verfolgung betrifft:

• 14. März 1937: Mit brennender Sorge, gegen den deutschen Nationalsozialismus.
• 19. März 1937: Divini Redemptoris, gegen den atheistischen Kommunismus.
• 28. März 1937: Firmissimam Constantiam, über die mexikanische Verfolgung.

Diese kalendarische Nähe lässt sich als konzertierte lehrmäßige Salve lesen: Nachdem er Nationalsozialismus und dann Kommunismus verurteilt hat, stellt Pius XI. die mexikanische Verfolgung in denselben Horizont einer vielgestaltigen politischen Vergötzung — ohne dass Firmissimam Constantiam, an die mexikanischen Bischöfe über eine nationale Lage gerichtet, die Tragweite einer Regimeverurteilung im gleichen Rang wie die beiden vorhergehenden hätte.

Mit brennender Sorge — die einzige unmittelbar auf Deutsch verfasste Enzyklika

Mit brennender Sorge ist die einzige unmittelbar auf Deutsch verfasste Enzyklika — und bis heute die einzige. Damit sie in allen Pfarreien des Reiches verstanden würde, bevor die Gestapo reagieren konnte, wurde sie unmittelbar auf Deutsch verkündet: Der erste Entwurf wurde von Kardinal Michael von Faulhaber (München) auf Bitten von Kardinal Eugenio Pacelli (Staatssekretär, später Pius XII.) verfasst, dann von Pacelli und von Pius XI. selbst überarbeitet. Heimlich in einem Dutzend Diözesandruckereien gedruckt, mit Motorradkurieren verteilt, wurde sie am Palmsonntag, dem 21. März 1937, in fast allen katholischen Pfarreien Deutschlands von der Kanzel verlesen — eine völlige Überraschung für das NS-Regime, das erst in den folgenden Tagen mit der Schließung der schuldigen Druckereien und der Beschlagnahme der Bestände reagierte.

Die Enzyklika beginnt mit einem prophetischen Ruf:

« C'est avec un souci brûlant et un étonnement croissant que Nous observons depuis assez longtemps le chemin douloureux de l'Église, et la situation toujours plus pénible de ceux qui Lui restent fidèles d'esprit et d'action, dans ce pays et ce peuple à qui saint Boniface apporta jadis la lumière et le joyeux message du Christ et du royaume de Dieu. » — Pius XI., Mit brennender Sorge, § 1^[13]

Der lehrmäßige Kern steht in Paragraph 8: Pius XI. verurteilt dort förmlich die nationalsozialistische Vergötzung von Rasse und Staat. Die Formel bleibt die Matrix aller katholischen Kritik am Nationalsozialismus:

« Quiconque prend la race, ou le peuple, ou l'État, ou la forme de l'État, ou les détenteurs du pouvoir, ou toute autre valeur fondamentale de la communauté humaine, pour la norme suprême de toutes valeurs, même religieuses, et les divinise par un culte idolâtrique, celui-là renverse et falsifie l'ordre des choses créé et commandé par Dieu. » — Pius XI., Mit brennender Sorge, § 8^[14]

Die Enzyklika prangert auch (§ 7) den nationalsozialistischen Versuch an, das vorchristliche Germanentum und sein dunkles unpersönliches Schicksal als Ersatz für den persönlichen christlichen Gott zu erwecken, sowie (§ 22) die Verführung einer deutschen Nationalkirche als „Verneinung der einen Kirche Christi". Sie bekräftigt schließlich den bleibenden Wert des Alten Testaments gegen die NS-Theoretiker, die das Christentum entjudaisieren wollten.

Divini Redemptoris — „der Kommunismus ist in sich schlecht"

Fünf Tage später, am 19. März 1937, unterzeichnet Pius XI. Divini Redemptoris, die Enzyklika gegen den atheistischen Kommunismus. Der Text ist gemäß der Sitte auf Latein verfasst. Er beginnt mit einer Feststellung: Seit der Oktoberrevolution 1917 sieht die Menschheit in Russland, in Mexiko und nun in Spanien (der Bürgerkrieg tobt seit Juli 1936) zum ersten Mal in ihrer Geschichte ein « système organisé », das « méconnaissance et persécution organisée de toute religion » (§ 8) verbindet.

Die zentrale Diagnose, auf Latein, wurde zur katholischen Losung: Communismus intrinsecus pravus est:

« Le communisme est intrinsèquement pervers, et l'on ne peut admettre sur aucun terrain la collaboration avec lui de la part de quiconque veut sauver la civilisation chrétienne. » — Pius XI., Divini Redemptoris, § 58^[15]

Die Verurteilung trifft die Lehre selbst (dialektischer Materialismus), nicht die Personen: Pius XI. erinnert daran, dass die Kommunisten Gegenstand der christlichen Nächstenliebe bleiben, dass aber ihr System, « qui se cache aujourd'hui sous des dehors séduisants » (§ 9), mit dem Glauben radikal unvereinbar ist, weil es « nie l'existence de Dieu » (§ 22) und die Religion als « l'opium du peuple » betrachtet. Die Enzyklika prangert ausdrücklich die Verfolgung in Sowjetrussland, in Mexiko und im republikanischen Spanien an — genau die drei Schauplätze, an denen zum selben Zeitpunkt bereits Zehntausende Geistliche und gläubige Laien ihre Treue zur Kirche mit dem Leben bezahlen.

Firmissimam Constantiam — die mexikanische Verfolgung

Am 28. März 1937 veröffentlicht Pius XI. auf Spanisch Firmissimam Constantiam — deren Incipit Nos es muy conocida („Sie ist Uns wohlbekannt") lange als geläufiger Titel diente^[16] —, neun Tage nach Divini Redemptoris erschienen und oft mit den beiden vorhergehenden Enzykliken zusammengestellt, über die antikatholische mexikanische Verfolgung, die von Präsident Plutarco Elías Calles (1924-1928) eingeleitet wurde, und den Krieg der Cristeros (1926-1929). Der Papst prangert summarische Hinrichtungen von Priestern, die Schließung der Seminare, die Ausweisung der Bischöfe an, und er grüßt das Martyrium derer, die mit dem Ruf « ¡Viva Cristo Rey! » gestorben sind. Die kollektive Heiligsprechung der 25 mexikanischen Märtyrer durch Johannes Paul II. am 21. Mai 2000, an erster Stelle der heilige Christophorus Magallanes Jara (am 25. Mai 1927 in Colotlán erschossener Pfarrer)^[17], wird diesem Dossier die liturgische Krönung geben.

Die Lateranverträge (11. Februar 1929)

Der Marsch Mussolinis auf Rom (Oktober 1922) eröffnet ein faschistisches Regime, das sich selbst im starken Sinn als totalitär definiert. Dennoch unterzeichnet der Vatikan 1929 mit diesem Regime die Lateranverträge, die drei parallele Fragen regeln: einen Vertrag zur Schaffung des Staates der Vatikanstadt (etwa 44 Hektar — also 110 Acres —, anerkannter souveräner Staat), ein Konkordat zur Regelung der Beziehungen zwischen Kirche und italienischem Staat und eine Finanzkonvention zur Entschädigung des Heiligen Stuhls für den Verlust des Kirchenstaates 1870. Unterzeichnet wurde für den Vatikan von Kardinal Pietro Gasparri, Staatssekretär Pius' XI.

Diese Unterzeichnung stellt keine Billigung des Faschismus dar. Sie schließt die 1870 eröffnete „Römische Frage" und garantiert die rechtliche Souveränität des Heiligen Stuhls, unverzichtbare Bedingung für die weltweite Ausübung des päpstlichen Amtes. Mussolini selbst bekräftigt in seiner Rede vom 13. Mai 1929 vor der Kammer während der Debatte über die Ratifizierung der Verträge mit Härte die Souveränität des faschistischen Staates und bezeichnet die Kirche im italienischen Staat als „nicht souverän und nicht einmal frei" (non sovrana e nemmeno libera)^[18] — Illustration des totalitären Anspruchs selbst.

Die Krise von 1931: Non abbiamo bisogno

Zwei Jahre später, am 30. Mai 1931, ordnet Mussolini die Auflösung der Jugendverbände der italienischen Katholischen Aktion an, denen er vorwirft, den Balilla und anderen faschistischen Jugendorganisationen Konkurrenz zu machen. Der Bruch ist unmittelbar. Am 29. Juni 1931, am Fest der heiligen Petrus und Paulus, veröffentlicht Pius XI. Non abbiamo bisogno — „Wir haben es nicht nötig", erstes Wort eines Satzes, der besagt, dass der Papst niemanden braucht, der ihn an seine Pflichten gegenüber dem Irrtum erinnert. Sehr ungewöhnliche Wahl: Die Enzyklika wird unmittelbar auf Italienisch verfasst, damit jeder italienische Katholik sie ohne Übersetzung versteht, und sie wird außerhalb Italiens verbreitet, um der faschistischen Zensur zu entgehen.

In diesem Text prägt Pius XI. die Formel statolatria pagana, die im katholischen Wortschatz bleiben wird, um den totalitären Anspruch zu bezeichnen, den Staat zu verabsolutieren. Der Papst verurteilt auch den von jungen Katholiken verlangten faschistischen Eid, und er verteidigt ausdrücklich die Freiheit der Katholischen Aktion als staatsunabhängige Laienbildungsschule.

Die Rassengesetze von 1938 und die unvollendete Enzyklika Humani Generis Unitas

Als im Juli-September 1938 das faschistische Regime das Rassenmanifest und dann die antisemitischen Rassengesetze veröffentlicht, reagiert Pius XI. öffentlich mit einer Deutlichkeit, die seine Zeitgenossen überrascht. Am 6. September 1938 spricht er beim Empfang einer Gruppe belgischer Pilger diese sprichwörtlich gewordenen Worte:

« L'antisémitisme est inadmissible. Spirituellement, nous sommes des Sémites. » — Pius XI., Ansprache an die belgischen Pilger, 6. September 1938^[19]

Zur gleichen Zeit beauftragt der Papst drei Jesuiten — den Amerikaner John LaFarge, den Deutschen Gustav Gundlach und den Franzosen Gustave Desbuquois — heimlich mit der Abfassung eines Enzyklika-Entwurfs, der Rassismus und Antisemitismus ausdrücklich verurteilt: Humani Generis Unitas („Die Einheit des Menschengeschlechts"). Der Text gelangt im Herbst 1938 in den Vatikan. Pius XI. stirbt am 10. Februar 1939, am Vorabend der Ansprache, die er zum zehnten Jahrestag der Lateranverträge halten sollte. Die Enzyklika wurde nie verkündet: Ihr Text wird 1995 von den Historikern Georges Passelecq und Bernard Suchecky wiedergefunden und veröffentlicht^[20].

Das Konkordat vom 20. Juli 1933

Als Hitler am 30. Januar 1933 an die Macht kommt, übereilt sich der Heilige Stuhl nicht. Am 20. Juli 1933 wird nach mehrmonatigen Verhandlungen unter Leitung des Nuntius Eugenio Pacelli (später Pius XII.) ein Konkordat zwischen dem Reich (Franz von Papen für Hitler) und dem Heiligen Stuhl (Pacelli) unterzeichnet^[21]. Der Text garantiert grundsätzlich die Freiheit der katholischen Kirche, den Erhalt der Bekenntnisschulen, die Unverletzlichkeit des Beichtgeheimnisses und die kanonische Ernennung der Bischöfe. Im Denken des Vatikans ist es ein rechtlicher Damm: Man verhandelt nicht über Hitlers Legitimität, man versucht, die Rechte der Kirche in einem Regime zu kodifizieren, dessen Extremität man noch nicht ermisst.

Diese Unterzeichnung wurde von den Gegnern des Vatikans (namentlich John Cornwell in Hitler's Pope, 1999^[22]) oft instrumentalisiert, um eine katholische Komplizenschaft mit dem Nationalsozialismus zu suggerieren. Die seriösen Historiker, namentlich Hubert Wolf (Papst und Teufel, 2008)^[23] und Philippe Chenaux (Pie XII : diplomate et pasteur, 2003), haben seither gezeigt, dass es sich im Gegenteil um ein Abwehrmanöver handelte: Pacelli wusste, dass die Kirche ohne Konkordat noch schneller zermalmt würde. Die Tatsachen bestätigten es: Zwischen 1933 und 1937 verletzte das NS-Regime die Konkordatsklauseln vielfach, schloss die katholischen Verbände, schaffte die Bekenntnisschulen ab und eröffnete Schauprozesse wegen „Unsittlichkeit" oder „Devisenvergehen" gegen Ordensleute.

Mit brennender Sorge und die Verfolgung im Innern

Die Enzyklika vom 14. März 1937 (siehe oben) markiert den öffentlichen Bruch. In den folgenden Wochen verhaftet die Gestapo die Drucker, beschlagnahmt die restlichen Exemplare und verschärft die Verfolgung. Die Dachauer Statistiken erzählen, was das Konkordat nicht verhindern konnte: Zwischen 1938 und 1945 werden 2 720 Geistliche in den Pfarrerblock („Pfaffenblock") des Konzentrationslagers deportiert. 1 034 sterben dort^[24]. Von den 2 720 deportierten Geistlichen sind 2 579 katholisch (94,9 %); das zahlenstärkste nationale Kontingent ist das polnische (1 780), und von den 1 034 Toten sind 868 Polen.

Bischof von Galen und die Predigten vom August 1941 gegen die Aktion T4

Am 3. August 1941 hält Bischof Clemens August von Galen im Dom von Münster die dritte seiner drei öffentlichen Predigten, in denen er das nationalsozialistische Euthanasie-Programm Aktion T4 — die Vernichtung psychisch Kranker und Behinderter — anprangert. Die Predigt wird vervielfältigt, heimlich in ganz Deutschland verbreitet und sogar von der Royal Air Force über Reichsgebiet abgeworfen.

« Si l'on admet le principe qu'on peut tuer un homme "improductif", malheur à nous tous lorsque nous serons devenus vieux et faibles ! Il suffira alors de qualifier un quelconque ennemi du peuple d'"improductif" pour le faire disparaître. Il n'y aura plus de sécurité pour aucun homme. » — Bischof Clemens August von Galen, Predigt vom 3. August 1941, Dom von Münster^[25]

Hitler setzt das Programm wenige Wochen später offiziell aus (am 24. August 1941), auch wenn es heimlich fortgeführt wird. Die Geste von Galens ist einer der sehr seltenen Fälle, in denen ein öffentlicher Protest einer religiösen Institution unter dem Dritten Reich ein politisches Ergebnis erzielt hat. Von Galen wird am 21. Februar 1946 von Pius XII. zum Kardinal kreiert und am 9. Oktober 2005 von Benedikt XVI. seliggesprochen.

Pius XII. und der Zweite Weltkrieg

Eugenio Pacelli, ehemaliger Nuntius in München und Berlin, ehemaliger Staatssekretär Pius' XI., Hauptverfasser von Mit brennender Sorge, wird am 2. März 1939 unter dem Namen Pius XII. zum Papst gewählt. Er kennt das NS-Regime besser als jeder andere. Seine erste Enzyklika, Summi Pontificatus, veröffentlicht am 20. Oktober 1939 — sieben Wochen nach dem deutschen Überfall auf Polen — prangert ausdrücklich « la négation de l'universalité » (den Rassismus), « le totalitarisme étatique » und das Vergessen der « inviolables » Rechte der menschlichen Person an. Der Text erwähnt Polen « par les éminents mérites qu'elle a acquis envers la civilisation chrétienne »^[26] — was zu Recht als direkte Verurteilung des deutschen Überfalls verstanden wurde.

Während des Krieges ist die Haltung Pius' XII. komplex und war Gegenstand einer großen historiographischen Polemik in den 1960er Jahren (Theaterstück Der Stellvertreter von Rolf Hochhuth, 1963) und dann in den 1990er Jahren (Buch Hitler's Pope von John Cornwell, 1999). Die vatikanischen Archive des Pontifikats, die von Franziskus am 2. März 2020 vollständig geöffnet wurden, haben die Debatte seither verändert. Die Historiker Andrea Riccardi (La guerre du silence, Cerf, 2022^[27]) und Andrea Tornielli haben auf der Grundlage dieser Archive gezeigt, dass Pius XII.:

• in der Weihnachtsradiobotschaft 1942 die Vernichtung von Menschen « sans aucune faute de leur part, parfois seulement à cause de leur nationalité ou de leur race » ausdrücklich angeprangert hat (siehe Zitat unten);
• durch die Nuntiaturen und die Orden die massenhafte Rettung von Juden organisiert hat: römische Klöster und Konvente, päpstlicher Palast von Castel Gandolfo (etwa 3 000 aufgenommene Flüchtlinge 1943-1944, darunter 477 Juden laut dem Historiker Michael Feldkamp^[28]), Nuntiaturen von Budapest (Kardinal Rotta), Bukarest, Istanbul (Bischof Roncalli, später Johannes XXIII.), Sofia. Die bereits 1967 vom israelischen Diplomaten Pinchas Lapide vorgebrachte Schätzung — 700 000 bis 860 000 gerettete Juden durch die koordinierten Aktionen des Vatikans^[29] — bleibt debattiert: Die Arbeiten nach der Öffnung der vatikanischen Archive 2020 (Riccardi, Tornielli) bestätigen das Ausmaß der Rettungen, ohne diese Spanne als bezifferten Konsens zu übernehmen;
• laut den Arbeiten von Andrea Riccardi auf der Grundlage der 2020 geöffneten Archive^[30] die heimlichen Netzwerke falscher Identitäten und Evakuierungen unterstützt hat.

Die Radiobotschaft in der Weihnachtsnacht 1942 gilt bei vielen Historikern als die ausdrücklichste öffentliche Verurteilung der Schoah, die Pius XII. aussprechen konnte, ohne als Vergeltung die sofortige Verhaftung der deutschen Bischöfe und das Ende der heimlichen Rettungsaktionen auszulösen:

« Cette promesse, l'humanité la doit aux centaines de milliers de personnes qui, sans aucune faute de leur part, parfois seulement à cause de leur nationalité ou de leur race, sont destinées à la mort ou à un dépérissement progressif. » — Pius XII., Radiobotschaft in der Weihnachtsnacht 1942^[31]

Die New York Times grüßte den Papst in zwei berühmt gebliebenen Weihnachtsleitartikeln. Am 25. Dezember 1941: « The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas » (Übersetzung: „Die Stimme Pius' XII. ist eine einsame Stimme in dem Schweigen und der Dunkelheit, die Europa an diesem Weihnachtsfest umhüllen")^[32]. Am 25. Dezember 1942, nach der oben zitierten Radiobotschaft: « No Christmas sermon reaches a larger congregation than the message Pope Pius XII addresses to a war-torn world at this season. This Christmas more than ever he is a lonely voice crying out of the silence of a continent » (Übersetzung: „Keine Weihnachtspredigt erreicht eine größere Gemeinde als die Botschaft, die Papst Pius XII. in dieser Zeit an die vom Krieg zerrissene Welt richtet. An diesem Weihnachtsfest mehr denn je ist er eine einsame Stimme, die aus dem Schweigen eines Kontinents ruft")^[33]. Ein geheimer SS-Bericht vermerkte, der Papst « accuse pratiquement le peuple allemand d'injustice envers les Juifs »^[34].

Die großen deutschen und österreichischen Märtyrergestalten

Das deutsche und österreichische katholische Martyrologium des Nationalsozialismus versammelt so verschiedene Gestalten wie einen polnischen Franziskaner aus Auschwitz, einen österreichischen Bauern und Kriegsdienstverweigerer, einen Berliner Dompropst, einen im Lager geweihten Seminaristen oder eine zum Karmel konvertierte jüdische Philosophin. Die wichtigsten:

• Heiliger Maximilian Kolbe (1894-1941). Polnischer Franziskaner-Minorit, Gründer von Niepokalanów (Stadt der Immaculata). Im Februar 1941 verhaftet, am 28. Mai 1941 nach Auschwitz deportiert (Häftlingsnummer 16670). Als nach der Flucht eines polnischen Häftlings der Kommandant Karl Fritzsch zehn Gefangene für den Hungerbunker auswählt, meldet sich Kolbe freiwillig anstelle von Franciszek Gajowniczek, einem Familienvater. Er stirbt am 14. August 1941 durch Phenolspritze, nachdem er die anderen Verurteilten getröstet hat. Heiliggesprochen von Johannes Paul II. am 10. Oktober 1982 „als Märtyrer der Nächstenliebe"^[35].

• Heilige Edith Stein (1891-1942). Deutsche jüdische Philosophin, Schülerin von Edmund Husserl, 1922 zum Katholizismus konvertiert, 1933 unter dem Namen Schwester Theresia Benedicta vom Kreuz in den Kölner Karmel eingetreten. 1938 in den Karmel von Echt (Niederlande) geflüchtet. Am 26. Juli 1942 veröffentlicht die niederländische Bischofskonferenz einen Brief, der die Deportationen der Juden anprangert. Als Vergeltung verhaftet die Gestapo am 2. August 1942 Edith Stein und ihre Schwester Rosa, ebenfalls Ordensfrau. In Auschwitz am 9. August 1942 vergast. Heiliggesprochen von Johannes Paul II. am 11. Oktober 1998, am 1. Oktober 1999 zur Mitpatronin Europas erklärt^[36].

• Seliger Bernhard Lichtenberg (1875-1943). Propst der Sankt-Hedwigs-Kathedrale von Berlin. Schon nach dem Pogrom der Kristallnacht (9. November 1938) beginnt er, in der Vesper seiner Kathedrale täglich öffentlich für die verfolgten Juden zu beten. Im Oktober 1941 verhaftet, zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt. Gestorben am 5. November 1943 während seiner Überstellung nach Dachau. Seliggesprochen von Johannes Paul II. am 23. Juni 1996.

• Seliger Franz Jägerstätter (1907-1943). Österreichischer Bauer aus Sankt Radegund, verheiratet, Vater dreier Töchter. In seinem Gewissen überzeugt, dass der NS-Krieg moralisch ungerecht ist, verweigert er den Militäreid auf Hitler. Im März 1943 verhaftet, wegen „Wehrkraftzersetzung" verurteilt, am 9. August 1943 in Brandenburg-Görden enthauptet (derselbe Kalendertag wie der Tod Edith Steins, ein Jahr zuvor). Vor seiner Hinrichtung schreibt er aus dem Gefängnis mehrere Briefe an seine Frau Franziska, in denen er seine Weigerung im Namen seines christlichen Gewissens bis zuletzt bejaht^[37]. Seliggesprochen von Benedikt XVI. am 26. Oktober 2007.

• Seliger Rupert Mayer (1876-1945). Münchner Jesuit, berühmter antinazistischer Prediger schon ab 1923. Dreimal verhaftet (1937, 1939, 1940), in Sachsenhausen interniert, dann ins Kloster Ettal verbannt. Gestorben in München am 1. November 1945 an einem Schlaganfall auf der Kanzel von Sankt Michael. Seliggesprochen von Johannes Paul II. am 3. Mai 1987.

• Seliger Karl Leisner (1915-1945). Deutscher Seminarist, nach Dachau deportiert, wo er am 17. Dezember 1944 (Sonntag Gaudete) im Lager heimlich zum Priester geweiht wird, durch Bischof Gabriel Piguet, Bischof von Clermont, ebenfalls deportiert. Er feiert eine einzige Messe, bevor er am 12. August 1945 an Tuberkulose stirbt. Seliggesprochen von Johannes Paul II. am 23. Juni 1996.

« Bénis aussi, ô Très-Haut, mes ennemis. » — Seliger Karl Leisner, letzter Eintrag seines Tagebuchs, 25. Juli 1945^[38]

Die italienischen Märtyrer von Monte Sole (1944), seliggesprochen 2026

Am 27. September 2026 hat Kardinal Marcello Semeraro, Präfekt des Dikasteriums für die Selig- und Heiligsprechungen, in der Basilika San Petronio in Bologna drei Priester seliggesprochen, die 1944 bei den nationalsozialistischen Massakern von Monte Sole bei Bologna getötet wurden, weil sie bei der ihnen anvertrauten Bevölkerung geblieben waren: den Diözesanpriester Ubaldo Marchioni, den Salesianer Elia Comini und den Dehonianer Martino Capelli^[39].

Die ursprüngliche sowjetische Verfolgung (1917-1939)

Schon mit der Machtübernahme der Bolschewiki (November 1917) trennt ein Lenin-Dekret (23. Januar 1918) die Kirche vom Staat und verstaatlicht alle kirchlichen Güter. Die antichristliche Verfolgung ist unmittelbar und massiv: Die russische Präsidentenkommission für die Rehabilitation der Opfer politischer Repression (Jakowlew-Kommission) teilt im November 1995 mit, dass eine sehr große Zahl von Klerikern, mehrheitlich orthodoxe, unter dem Sowjetregime systematisch ermordet wurden — eine Mitteilung, über die namentlich die Agentur Reuters am 29. November 1995 berichtete und die der National Catholic Register aufgriff^[40]. Die lateinische katholische Kirche in Russland, in der Minderheit, wird vernichtet: Ende 1938 gibt es auf dem sowjetischen Territorium von vor September 1939 nur noch zwei geöffnete Kirchen — in Moskau und in Leningrad —, betreut von zwei überwachten ausländischen Priestern, kein Priester sowjetischer Staatsbürgerschaft übt mehr frei aus; das lateinische Episkopat wurde erschossen, deportiert oder verbannt^[41][42][43].

Der Prozess und die Hinrichtung von Bischof Konstantin Romuald Budkiewicz, katholischer Generalvikar von Petrograd, am 31. März 1923 markiert den ersten öffentlichen weltweiten Schock. Sein Mitbruder Bischof Jan Cieplak, katholischer Erzbischof von Mogiljow, ebenfalls zum Tode verurteilt, sieht seine Strafe dank internationaler Proteste in 10 Jahre Haft umgewandelt. Pius XI. hatte 1922 eine humanitäre Mission entsandt (die Missio Pontificia des Jesuiten Edmund Walsh), um den hungernden Russen zu helfen; sie kann die Verfolgung nicht verhindern.

Metropolit Andrej Scheptyzkyj und die Ukraine

In der Westukraine ist der griechisch-katholische Metropolit Andrej Scheptyzkyj (1865-1944) eine der leuchtenden Gestalten des gleichzeitigen Widerstands gegen beide Totalitarismen. Großerzbischof von Lemberg seit 1900, leistet er der sowjetischen Besatzung Galiziens (1939-1941) und dann der nationalsozialistischen Besatzung (1941-1944) Widerstand. Während der Schoah organisiert er die Rettung von etwa 150 Juden, vor allem Kindern — die Schätzungen reichen von hundert bis über 160 Untergebrachte^[44] —, versteckt in seinem Bischofspalast und in den studitischen Klöstern — darunter Rabbiner David Kahane, versteckt mit Frau und Tochter, der seine Rettung in seinem Tagebuch aus dem Lemberger Ghetto erzählen wird^[45]. Sein Hirtenbrief „Du sollst nicht töten" vom November 1942, in allen griechisch-katholischen Pfarreien verteilt, verurteilt ausdrücklich die antisemitischen Massaker als Todsünden^[46]. Sein Seligsprechungsverfahren wurde 1958 eröffnet; er wurde am 16. Juli 2015 von Papst Franziskus zum Ehrwürdigen erklärt.

Sein Nachfolger Josyf Slipyj (1892-1984) wird im April 1945 von den Sowjets verhaftet und für 18 Jahre in den Gulag von Mordwinien deportiert. 1963 freigelassen dank der Intervention von Johannes XXIII. bei Nikita Chruschtschow — ein Schritt, getragen vom amerikanischen Emissär Norman Cousins, beauftragt von Präsident John F. Kennedy^[47][48] —, wird er 1965 von Paul VI. zum Kardinal kreiert. Die ukrainische griechisch-katholische Kirche, von Stalin auf dem Scheinkonzil von Lemberg (8.-10. März 1946) formell „liquidiert", wo sie unter Verhaftungsdrohungen gezwungen wird, sich der Moskauer Orthodoxie anzuschließen, wird für 45 Jahre die größte Untergrundkirche des 20. Jahrhunderts; sie tritt 1989-1991 mit dem Fall der UdSSR offiziell wieder hervor.

Mitteleuropa nach 1945 — die eingekerkerten Kardinäle

Ab 1945 senkt sich der Eiserne Vorhang über acht europäische Länder, in denen die lokalen, von Moskau gestützten Kommunisten die Macht übernehmen: Polen, Tschechoslowakei, Ungarn, Rumänien, Bulgarien, Jugoslawien, Albanien, Ostdeutschland. In jedem dieser Länder wird die katholische Kirche (und die orthodoxe und die protestantische) massiv verfolgt: Verstaatlichung der Kirchengüter, Aufhebung der Seminare, Auflösung der Orden, Verhaftung der Kardinalprimasse.

Die Hauptgestalten sind:

Kardinal József Mindszenty (1892-1975) — Ungarn

Erzbischof von Esztergom, Primas von Ungarn. Schon 1944 von den ungarischen Nationalsozialisten (Pfeilkreuzler-Regime) eingekerkert, wird er am 26. Dezember 1948 vom kommunistischen Regime Mátyás Rákosis verhaftet. Von der politischen Polizei ÁVO unter Drogen gesetzt und gefoltert, unterschreibt er unter Zwang Pseudo-Geständnisse. Am 8. Februar 1949 wird er in einem allseits — auch von den amerikanischen und französischen Episkopaten — verurteilten Schauprozess zu lebenslanger Haft verurteilt. Am 30. Oktober 1956 während des ungarischen Aufstands befreit, flüchtet er sich am 4. November in die amerikanische Botschaft von Budapest und lebt dort 15 Jahre klausuriert (1956-1971). Papst Paul VI. erwirkt 1971 seine Ausreise; er stirbt 1975 in Wien. Sein Seligsprechungsverfahren läuft seit 1993; er wurde am 12. Februar 2019 von Franziskus zum Ehrwürdigen erklärt.

Kardinal Aloysius Stepinac (1898-1960) — Kroatien/Jugoslawien

Erzbischof von Zagreb seit 1937. Stepinac ist eine der komplexesten Gestalten des katholischen 20. Jahrhunderts: Unter dem kroatischen Ustascha-Regime Ante Pavelićs (1941-1945) prangert er öffentlich die Zwangskonversionen der Orthodoxen und die antisemitischen und antiserbischen Massaker an — seine Predigt vom 31. Oktober 1943 (Christkönigsfest) im Zagreber Dom bekräftigt die Gleichheit aller Nationen und aller Rassen vor Gott und verurteilt namentlich den Rassismus^[49]. Unter dem kommunistischen Regime Titos nach 1945, in einem stalinistischen Prozess am 30. September 1946 abgeurteilt, wird er zu 16 Jahren Zwangsarbeit im Gefängnis von Lepoglava verurteilt. Von 1951 bis zu seinem Tod unter Hausarrest in Krašić, 1952 von Pius XII. zum Kardinal kreiert. Seliggesprochen von Johannes Paul II. am 3. Oktober 1998 in Marija Bistrica vor 500 000 Gläubigen, trotz einer serbischen und jugoslawischen Geschichtsschreibung, die ihm bis heute eine zu große Nähe zum Ustascha-Regime in dessen Anfängen vorwirft — eine Debatte, die unter Historikern offen bleibt (siehe namentlich die Untersuchung von Robert Alexander Graham^[50]). Um diesen Zwist zu befrieden, setzte Franziskus im Mai 2016 eine gemischte katholisch-orthodoxe Historikerkommission ein, die im Juli 2017 fortbestehende divergierende Interpretationen feststellte: Die Heiligsprechung Stepinacs bleibt seither aufgeschoben^[51].

Kardinal Stefan Wyszyński (1901-1981) — Polen

Primas von Polen von 1948 bis zu seinem Tod 1981. Seine Strategie gegenüber dem polnischen kommunistischen Regime unterscheidet sich radikal von der Mindszentys: die frontale Kraftprobe verweigern, Zeit gewinnen, das Volk durch die Marienfrömmigkeit mobilisieren, das geistige Erbe retten statt die Güter. Vom Regime Bolesław Bieruts vom 25. September 1953 bis zum 28. Oktober 1956 unter Hausarrest gestellt. Dort verfasst er die „Gefängnisnotizen". Nach seiner Freilassung löst er die Große Novene (1957-1966) aus, die das Millennium der Taufe Polens, gefeiert 1966, vorbereitet — die größte katholische Volksmobilisierung des Sowjetblocks. Unter seiner Führung wird Karol Wojtyła 1964 Erzbischof von Krakau, dann 1978 Papst. Wyszyński wurde am 12. September 2021 von Franziskus seliggesprochen.

Der selige Jerzy Popiełuszko (1947-1984)

Der letzte der großen katholischen Märtyrer unter dem europäischen Kommunismus. Polnischer Priester, Seelsorger der Solidarność in der Warschauer Pfarrei Sankt Stanislaus Kostka. Seine „Messen für das Vaterland" am Sonntagabend versammeln ab 1982 Zehntausende Menschen (15 000 bis 20 000 nach gängigen Schätzungen^[52]), heimlich im ganzen Land weiterverbreitet. Am 19. Oktober 1984 wird er von drei SB-Agenten (Służba Bezpieczeństwa, kommunistische politische Polizei) entführt: Hauptmann Grzegorz Piotrowski und seine Untergebenen Leszek Pękala und Waldemar Chmielewski^[53]. Er wird mehrere Stunden lang gefoltert und dann, an Steinsäcke gebunden, in der Weichsel ertränkt. Sein Leichnam wird am 30. Oktober 1984 bei der Staustufe von Włocławek gefunden^[54]. Sein Begräbnis versammelt am 3. November 1984 in Warschau mindestens 250 000 Menschen — die Schätzungen reichen von 250 000 bis fast einer Million^[55].

Sein Mord wird zum Wendepunkt: Die Mörder werden abgeurteilt und verurteilt; die Solidarność-Bewegung, die nach dem Kriegszustand vom 13. Dezember 1981 erstickt schien, findet neue Kraft. Seliggesprochen von Benedikt XVI. am 6. Juni 2010.

Das Albanien Enver Hoxhas — „erster atheistischer Staat der Welt"

1967 erklärt sich das kommunistische Albanien Enver Hoxhas zum „ersten atheistischen Staat der Welt". Die Verfassung von 1976 verbietet jede Religion. 23 Jahre lang (1967-1990) ist kein öffentlicher Kult erlaubt: Die Kirchen werden in Turnhallen, Kinos, Agrarlager umgewandelt; die Kreuze werden abgerissen; die Taufe wird mit Gefängnis bestraft. Unter den 38 albanischen katholischen Märtyrern, die am 5. November 2016 in Shkodër von Franziskus seliggesprochen wurden, sind zwei Bischöfe, 21 Diözesanpriester, 7 Franziskaner, 3 Jesuiten, 1 Seminarist und 4 Laien — darunter Maria Tuci^[56]. Alle wurden zwischen 1945 und 1974 aus Hass auf den Glauben getötet.

China unter Mao und danach

Die chinesische katholische Kirche ist einer der letzten großen Schauplätze zeitgenössischer kommunistischer Verfolgung. Nach Maos Sieg 1949 werden alle ausländischen Missionare ausgewiesen (1950-1955). 1957 schafft das Regime die staatlich gelenkte Patriotische Vereinigung der chinesischen Katholiken (APCC), die Bischöfe ohne päpstliches Mandat weiht. Während der Kulturrevolution (1966-1976) werden alle romtreuen Bischöfe deportiert, gefoltert, bisweilen hingerichtet. Eine heimliche „Untergrundkirche", dem Papst treu, überlebt. Am 22. September 2018 unterzeichnet der Vatikan nach jahrzehntelangen Verhandlungen mit Peking ein vorläufiges Abkommen über die Bischofsernennungen (erneuert 2020 und 2022, dann für vier Jahre am 22. Oktober 2024, also bis zum 22. Oktober 2028^[57]) — ein Abkommen, das bei manchen chinesischen Katholiken umstritten ist, die eine „Auslieferung" der Untergrundkirche befürchten, aber vom Heiligen Stuhl als einziger pragmatischer Weg zur Bewahrung der kirchlichen Gemeinschaft verteidigt wird.

Der Spanische Bürgerkrieg (1936-1939)

Die antikatholische Verfolgung in der republikanischen Zone Spaniens während des Bürgerkriegs (Juli 1936 - April 1939) ist laut dem Historiker Antonio Montero Moreno (Historia de la persecución religiosa en España 1936-1939, BAC, 1961) eine der massivsten der gesamten modernen Geschichte^[58]. Die von den diözesanen Untersuchungen festgestellten offiziellen Zahlen:

Die ermordeten Bischöfe sind bereits in den 4 184 Opfern des Diözesanklerus gezählt: 4 184 + 2 365 + 283 = 6 832. Sie als vierte getrennte Kategorie darzustellen, ergab durch Doppelzählung eine fehlerhafte Summe von 6 845.

Die kollektiven Seligsprechungen der spanischen Märtyrer bilden die größten des 20. Jahrhunderts:

• 11. März 2001 — Johannes Paul II. — 233 Märtyrer.
• 28. Oktober 2007 — Benedikt XVI. — 498 Märtyrer (die bis dahin größte Seligsprechung der Geschichte).
• 13. Oktober 2013 — Franziskus in Tarragona — 522 Märtyrer (die den vorherigen Rekord übertrifft).

Also über 1 900 seliggesprochene spanische Märtyrer zwischen 1987 und 2024, ohne diejenigen zu zählen, deren Verfahren noch läuft.

Der Cristero-Krieg in Mexiko (1926-1929)

Die mexikanische antikatholische Verfolgung beginnt mit der Verfassung von 1917 (Artikel 3, 5, 24, 27, 130) und gipfelt in den „Calles-Gesetzen" vom Juli 1926, die die staatliche Registrierung der Priester vorschreiben. Die mexikanischen Bischöfe antworten darauf mit der Aussetzung des öffentlichen Kults am 31. Juli 1926. Die katholischen Bauern erheben sich spontan unter dem Ruf « ¡Viva Cristo Rey! » (Es lebe Christus der König!). Die Cristiada fordert zwischen 1926 und 1929 etwa 90 000 Tote — Bundessoldaten und Cristeros beider Lager, dazu in den Überfällen getötete Zivilisten —, laut der gemeinhin dem französischen Historiker Jean Meyer zugeschriebenen Bilanz (La Cristiada, 3 Bände, Siglo XXI, 1973-1974)^[59], der weltweiten historischen Referenz zum Konflikt.

Am 21. Mai 2000 spricht Johannes Paul II. in Rom die 25 mexikanischen Märtyrer heilig, angeführt vom heiligen Christophorus Magallanes Jara (Cristóbal Magallanes Jara, 1869-1927), Pfarrer von Totatiche, am 25. Mai 1927 in Colotlán ohne Prozess erschossen. Nach dem Bericht der Hinrichtungszeugen soll er sich für unschuldig erklärt, seinen Henkern von ganzem Herzen vergeben und sein Blut für den Frieden der entzweiten Mexikaner dargebracht haben^[60].

Polen 1939-1945 — doppelte Verfolgung

Polen bietet den einzigartigen Fall eines katholischen Landes, das gleichzeitig von beiden Totalitarismen zermalmt wurde. Der deutsch-sowjetische Pakt vom 23. August 1939 sieht seine Teilung vor: deutscher Überfall am 1. September, sowjetischer Überfall am 17. September. Die Nationalsozialisten ermorden über 2 800 polnische Geistliche (darunter etwa 1 800 Diözesanpriester)^[61]; manche Diözesen verlieren fast die Hälfte ihres Klerus (Breslau: 49,2 %, Kulm: 47,8 %^[62]). Die Sowjets erschießen in Katyń (April-Mai 1940) einen Teil der polnischen Elite, darunter Militärgeistliche. 108 polnische Märtyrer der NS-Verfolgung werden am 13. Juni 1999 gemeinsam von Johannes Paul II. seliggesprochen.

Keine andere Gestalt des katholischen 20. Jahrhunderts war Gegenstand so vieler Debatten. Vier Etappen markieren die Geschichtsschreibung:

1. 1939-1958: Pius XII. erfreut sich während seines Pontifikats internationaler Anerkennung, auch jüdischer: Dank, überbracht am 21. September 1945 von Léo Kubowitzki, Generalsekretär des Jüdischen Weltkongresses, im Namen der Union der israelitischen Gemeinden^[63], dann, bei seinem Tod am 9. Oktober 1958, Würdigung durch die israelische Außenministerin Golda Meir, die „die Stimme des Papstes" grüßt, erhoben „für die Opfer"^[64].
2. 1963: Das Stück Der Stellvertreter des deutschen Dramatikers Rolf Hochhuth bezichtigt Pius XII. der Komplizenschaft durch Schweigen mit der Schoah — eine Anklage, deren Widerhall manche Autoren (der rumänische General Ion Mihai Pacepa und der Historiker Ronald Rychlak^[65]) einer Desinformationskampagne des Sowjetblocks zuschreiben, eine bestrittene These. Das ist der Ursprung der „schwarzen Legende" Pius' XII.
3. 1965-2018: Edition der Akten und Dokumente des Heiligen Stuhls zum Zweiten Weltkrieg durch die Jesuiten Pierre Blet, Robert A. Graham, Burkhart Schneider, Angelo Martini in 11 Bänden (Libreria Editrice Vaticana, 1965-1981) — dokumentarische Grundlage aller späteren Arbeiten^[66].
4. 2020-2026: Vollständige Öffnung der Archive des Pontifikats Pius' XII. durch Papst Franziskus am 2. März 2020. Die ersten wissenschaftlichen Arbeiten (Riccardi, Tornielli, Coppa, Chappel, Mazzini, Sale) gehen im Wesentlichen in dieselbe Richtung wie die Schlussfolgerungen Blets: Pius XII. kannte sehr früh die Natur der Schoah, er organisierte aktiv Judenrettungen großen Ausmaßes, er verzichtete auf eine frontale öffentliche Verurteilung aus Furcht vor unmittelbaren Vergeltungen gegen die deutschen Bischöfe und die heimlichen Rettungsaktionen.

Das Seligsprechungsverfahren Pius' XII. wurde 1965 von Paul VI. eröffnet; er wurde am 19. Dezember 2009 von Benedikt XVI. zum Ehrwürdigen erklärt^[67], und seine Seligsprechung steht noch aus — namentlich in Erwartung der Anerkennung eines Wunders — im Kontext des historiographischen Fortschritts nach 2020.

Am 9. November 1989 fällt die Berliner Mauer. In vierzehn Monaten brechen sieben europäische kommunistische Regime fast alle ohne Bürgerkrieg zusammen. Am 25. Dezember 1991 tritt Michail Gorbatschow zurück; die UdSSR wird offiziell aufgelöst. Für Johannes Paul II. ist es die Vollendung eines lebenslangen Kampfes. Die Rolle des Pontifikats Johannes Pauls II. bei diesem Zusammenbruch wird von den Historikern der Revolutionen von 1989 hervorgehoben^[68].

Im Jahr des hundertsten Jahrestags von Rerum Novarum (1891), am 1. Mai 1991, veröffentlicht Johannes Paul II. Centesimus Annus, die die theologische Bilanz des Ereignisses zieht. Drei Schlüsselstellen:

« À peu près partout, on est arrivé à faire tomber un tel « bloc », un tel empire, par une lutte pacifique, qui a utilisé les seules armes de la vérité et de la justice. » — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 23^[69]

« Le facteur décisif qui a mis en route les changements est assurément la violation des droits du travail. » — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 23

« Mais la cause véritable de ces nouveautés est le vide spirituel provoqué par l'athéisme qui a laissé les jeunes générations démunies d'orientations. » — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 24

Die Enzyklika warnt sogleich: Der Fall des Kommunismus ist kein automatischer Sieg des Liberalismus. Johannes Paul II. warnt vor einem entmenschlichten Kapitalismus, der den Markt zu einem neuen Absoluten machen würde (§ 42-43). Der katholische Kampf gegen die politischen Vergötzungen ist nicht beendet; er nimmt nur neue Formen an.

• Die Schoah und die katholische Kirche lesen für eine Studie mit Fokus auf Antijudaismus, Antisemitismus und die in Nostra Aetate (1965) erörterte Lehre der Verachtung.
• Den Totalitarismus als politische Kategorie lesen: Analyse des Begriffs jenseits der Kirchengeschichte, in der Linie von Hannah Arendt und Raymond Aron.
• Die Neuevangelisierung lesen: die pastorale Antwort Johannes Pauls II. auf die geistige Leere nach dem Zusammenbruch des Kommunismus in Mitteleuropa.
• Wo das Böse überhandnimmt, strömt die Gnade über lesen: geistige Lesart der letzten 150 Jahre, deren Kern die Totalitarismen bilden.
• Den Kern des Themas festhalten: drei Totalitarismen in einem Jahrhundert, drei große Enzykliken in vierzehn Tagen (März 1937), Zehntausende katholische Märtyrer und der friedliche Sieg von 1989-1991 — gekrönt von Centesimus Annus (1991).