Der Ausdruck „Die Kirche und die Shoah“ bezeichnet die Gesamtheit der Worte, Taten, Schweigen und Widerstände der katholischen Kirche — Heiliger Stuhl, Bischofskonferenzen, Ordensleute und Laien — angesichts der industriellen Vernichtung der Juden Europas, die vom nationalsozialistischen Deutschland zwischen 1941 und 1945 organisiert wurde. Das Thema reicht weit über den alleinigen Fall von Papst Pius XII. hinaus, der Gegenstand eines eigenen Dossiers ist (Der Antijudaismus der Christen und das Schweigen Pius XII.) : Die Kirche hat die Katastrophe als ganzer Leib erlebt, von den römischen Klöstern, die Tausende Juden verbargen, bis zu den Bischöfen von Toulouse, Berlin oder Münster, die die Deportationen öffentlich anprangerten.
Die Bilanz ist paradox und wurde lange in beide Richtungen manipuliert. Einerseits haben Christen und Kleriker durch ihre Predigten, ihre Zeitungen, ihre Vorurteile zum modernen Antisemitismus beigetragen : Das ist nicht die nationalsozialistische Rassenideologie, aber es hat dazu beigetragen, Gewissen einzuschläfern. Andererseits war die katholische Kirche nach den Worten des jüdischen Historikers Pinchas Lapide die christliche Institution, deren Rettungswerk an Umfang bei weitem das aller anderen Kirchen und Hilfsorganisationen zusammengenommen übertraf[1] : Zehntausende Juden verdanken Ordensleuten, Ordensfrauen und katholischen Bischöfen ihr Leben, und unter den Gerechten unter den Völkern befinden sich zahlreiche Katholiken — ein Anteil, der unmöglich zu beziffern ist, da Yad Vashem keine Aufschlüsselung nach Religion veröffentlicht.[2]
Dieser Artikel rekonstruiert die Haltung der Kirche als Leib : die lehrmäßige Vorbereitung der Gewissen vor 1939, den Kampf Pius XI. gegen Rassismus und rassische Götzenverehrung, die bischöflichen Stimmen, die sich zwischen 1941 und 1944 erhoben, die konkreten Rettungsnetzwerke, die katholischen Märtyrer von Auschwitz und Dachau, die bezifferte Bilanz und den langen Erinnerungsweg, der von der abgebrochenen Enzyklika Humani Generis Unitas (1939) zu Nostra Aetate (1965) und dann zu den Gesten Johannes Pauls II. und Benedikts XVI. in Auschwitz führt.
Das geistige und politische Terrain vor 1939
Der katholische Antijudaismus : ein anzuerkennendes Erbe, ohne es mit dem Nationalsozialismus zu verwechseln
Der französische Historiker Jules Isaac — dessen Ehefrau Laure und Tochter Juliette, deportiert mit dem Konvoi Nr. 61 vom 28. Oktober 1943, in Auschwitz-Birkenau umkamen, während sein Schwiegersohn Robert Boudeville am 4. Juni 1944 in Bergen-Belsen starb[3] — hat das Konzept der Lehre der Verachtung geprägt — ausgearbeitet in Jésus et Israël (1948) und Genèse de l'antisémitisme (1956), das seinem Werk L'Enseignement du mépris (1962) den Titel geben sollte : Jahrhunderte christlicher Predigt hatten im kollektiven Gedächtnis Europas ein erniedrigtes und theologisch verfluchtes Bild des Juden aufgebaut — als „Gottesmörder“-Volk, von Gott verlassen, dazu verdammt, als Zeichen der Verwerfung umherzuirren.[4] Dieses Phänomen ist dokumentiert, und das heutige Lehramt hat es ohne Ausflucht anerkannt : Das Dokument von 1998 Wir erinnern uns : eine Reflexion über die Shoah (§IV) fragt, ob antijüdische Gefühle bei Christen sie weniger sensibel oder sogar gleichgültig gegenüber der Verfolgung gemacht haben, die gegen die Juden vom Nationalsozialismus nach seiner Machtübernahme entfesselt wurde — eine fragende Formulierung des Textes, keine entschiedene Behauptung.[5]
Die Kommission erkennt dort an, dass diejenigen, die halfen, jüdische Leben zu retten, manchmal unter Einsatz ihres eigenen Lebens, nicht vergessen werden dürfen — und ruft zugleich die Christen auf, aus dieser schweren Gewissenslast einen Ruf zur Buße zu machen.[6]
Die lehrmäßige Unterscheidung bleibt jedoch entscheidend. Der christliche Antijudaismus ist religiös : Er zielt auf einen Glauben, dem man durch die Bekehrung entsagen kann. Der nationalsozialistische Rassen-Antisemitismus ist anderer Natur : Er zielt auf ein „Blut“, von dem keine Taufe befreit. Deshalb wurde Edith Stein, katholische Karmelitin, als Jüdin verhaftet und vergast, obwohl die Kirche sie seit zwanzig Jahren als voll und ganz christliche Tochter betrachtete.[7] Man kann den Mittelalterlichen, der die Juden bekehren wollte, nicht mit Hitler verwechseln, der sie vernichten wollte.
Der moderne katholische Antisemitismus (1880–1939) : kompromittierte Christen, aber von Rom verurteilt
Ende des 19. Jahrhunderts nimmt der moderne Antisemitismus neue politische Formen an, die zuweilen von katholischen Milieus genährt werden. In Frankreich veröffentlicht Édouard Drumont La France juive (1886), das zu einem Bestseller mit religiöser Komponente wird. Die radikale katholische Presse (insbesondere La Libre Parole) verbreitet diese Themen während der Dreyfus-Affäre.[8] Die Action française von Charles Maurras (gegründet 1899) verlängert diesen nationalistischen Antisemitismus.
Rom hat diese Entgleisungen nicht gedeckt. Am 20. Dezember 1926 befiehlt Pius XI. den Bruch der Katholiken mit der Action française und lässt das Dekret der Indexkongregation vom 29. Januar 1914 veröffentlichen, das sieben Werke von Maurras verurteilt[9] ; durch Dekret des Heiligen Offiziums vom 29. Dezember 1926 bestätigt er diese Verurteilung und dehnt sie auf die Tageszeitung L'Action française aus — formell am 9. Januar 1927 auf den Index gesetzt, als erste Zeitung überhaupt, die so belegt wurde, wobei den Anhängern der Bewegung anschließend die Sakramente verweigert wurden. Eine der schwersten Sanktionen des 20. Jahrhunderts, die ausdrücklich eine reaktionäre christliche Bewegung trifft, die den Namen der Kirche benutzte, um eine Ideologie der Ausgrenzung zu verbreiten. Die Verurteilung wurde erst von Pius XII. im Jahr 1939 aufgehoben, nach der erklärten Unterwerfung der Führung der Bewegung.[10]
Am 25. März 1928 verkündet das Heilige Offizium ein Dekret, das — bei gleichzeitiger Auflösung der Vereinigung der Amici Israel, deren Methoden und Sprache vom Sinn der Kirche abgewichen waren — ohne Zweideutigkeit den Hass gegen das einst von Gott erwählte Volk verurteilt — das, was man gemeinhin Antisemitismus nennt (Arbeitsübersetzung von Ignispedia aus dem Lateinischen ; Originaltext in der Anmerkung).[11]
Dieses selten zitierte Dekret legt mehr als ein Jahrzehnt vor der Shoah den römischen Lehrrahmen fest : Der Antisemitismus wird benannt, als Hass gegen ein Volk identifiziert und als mit dem Glauben unvereinbar verurteilt.
Pius XI. angesichts des Nationalsozialismus und der Rassengötzenverehrung (1933–1939)
Das Pontifikat Pius XI. (1922–1939) ist von drei großen lehrmäßigen Verurteilungen der Totalitarismen geprägt : Non abbiamo bisogno (29. Juni 1931) gegen den italienischen Faschismus, Mit Brennender Sorge (14. März 1937) gegen den deutschen Nationalsozialismus und Divini Redemptoris (19. März 1937) gegen den atheistischen Kommunismus. Die erste antinazistische Enzyklika ist einzigartig in der Geschichte des Lehramts : direkt auf Deutsch verfasst von Kardinal Eugenio Pacelli (dem künftigen Pius XII.), heimlich durch Motorradkuriere im ganzen Reich verteilt, wird sie am Palmsonntag, dem 21. März 1937, in fast allen katholischen Pfarreien Deutschlands verlesen.[12]
Mit Brennender Sorge verurteilt ausdrücklich die Vergöttlichung von Rasse, Blut und Staat :
„Wer immer die Rasse oder das Volk oder den Staat oder eine besondere Form des Staates oder die Machthaber oder irgendeinen anderen Grundwert der menschlichen Gemeinschaft […] zur höchsten Norm aller Dinge, auch der religiösen Werte, erhebt und sie mit Götzendienst vergöttert, der kehrt die von Gott geschaffene und geordnete Ordnung der Dinge um und fälscht sie.“ — Pius XI., Mit Brennender Sorge, §8, 14. März 1937[13]
Die Nationalsozialisten beschlagnahmen die Druckereien, verhaften Priester und starten eine mediale Vergeltungskampagne.[14] Am 6. September 1938 empfängt Pius XI. eine Gruppe belgischer Pilger in Audienz und spricht einen berühmt gebliebenen Satz :
„Beachtet wohl : Abraham wird unser Patriarch, unser Vorfahr genannt. Der Antisemitismus ist mit dem erhabenen Gedanken unvereinbar, der in diesem Text zum Ausdruck kommt. […] Im Geiste sind wir Semiten.“ — Pius XI., Ansprache an die Pilger des belgischen katholischen Radios, 6. September 1938[15]
Dieser Satz — „wir sind im Geiste Semiten“ — stammt aus einer Auslegung des Supra quae des Römischen Kanons. Seine bislang belegten Wiedergaben sind La Documentation Catholique, 39 (1938), Sp. 1459–1460, und La Croix vom 17. September 1938[16] ; über diese beiden Wiedergaben hinaus ist bis heute keine weitere Verbreitung belegt. Er stellt, mehr als ein Jahr vor Kriegsausbruch, die klarste Anprangerung des Rassenantisemitismus dar, die je ein Papst ausgesprochen hat.
Humani Generis Unitas : die durch den Tod Pius XI. unterbrochene antirassistische Enzyklika
Im Juni 1938 beauftragt Pius XI. drei Jesuiten — den Amerikaner John LaFarge, den Deutschen Gustav Gundlach und den Franzosen Gustave Desbuquois — mit einem Enzyklikatext über die Einheit des Menschengeschlechts und die Verurteilung des Rassismus. Das Dokument mit dem Titel Humani Generis Unitas wird im Sommer und Herbst 1938 verfasst. Der Entwurf hätte ausdrücklich den nationalsozialistischen Antisemitismus, den biologischen Rassismus und die laufende Judenverfolgung verurteilt, gestützt auf die Lehre von der Erschaffung jedes Menschen nach dem Bild Gottes.[17]
Der Text wird Pius XI. in Rom wenige Wochen vor seinem Tod übergeben, der am 10. Februar 1939 eintritt. Die Enzyklika wird niemals verkündet. Pius XII., gewählt am 2. März 1939, erbt das Vorhaben, beschließt aber, es in dieser Form nicht zu veröffentlichen — die genauen Gründe dieser Nichtverkündung bleiben unter Historikern umstritten und können hier nicht entschieden werden.[18]
Der Text wird erstmals 1995 von Georges Passelecq und Bernard Suchecky veröffentlicht, unter dem Titel L'Encyclique cachée de Pie XI.[19] Seine Wiederentdeckung hat die Kritik an Pius XII. neu belebt — er hätte sie veröffentlichen müssen —, aber auch einen wesentlichen Punkt bestätigt : Schon 1938 bereitete der Heilige Stuhl eine frontale lehrmäßige Verurteilung von Rassismus und Antisemitismus vor.
Die Kirche angesichts der „Endlösung“ (1941–1945)
Das Schweigen und das Wort : was Pius XII. sagt und wo es zu finden ist
Das vollständige Dossier über Pius XII. — seine Enzykliken (Summi Pontificatus, 20. Oktober 1939), seine Weihnachtsbotschaft 1942, das holländische Argument, die am 2. März 2020 geöffneten Archive des Pontifikats, die zeitgenössischen jüdischen Zeugnisse und die Kontroversen um Hochhuth und Cornwell — wird im Artikel Der Antijudaismus der Christen und das Schweigen Pius XII. behandelt.
Hier genügt die Erinnerung, dass :
- Pius XII. lehrmäßig gesprochen hat, aber in indirekter Sprache — seine Weihnachtsbotschaft 1942 prangerte „die Hunderttausende von Menschen an, die dem Tod oder einem langsamen Verfall geweiht sind, manchmal nur aus Gründen der Nationalität oder der Rasse“[20] ; die Gestapo und die New York Times haben es als Verurteilung der Nationalsozialisten verstanden.
- Pius XII. eine diplomatische Sprache gewählt hat, weil auf den öffentlichen Protest des niederländischen Episkopats (Hirtenbrief vom 26. Juli 1942) zwei Tage später die sofortige Razzia der SS gegen die katholischen Juden, darunter Edith Stein, gefolgt war.[21]
- Die römische Kirche unter Pius XII. massive Rettungen organisiert hat : für Juden geöffnete geschlossene Klöster, Bereitstellung des fehlenden Goldes für das Lösegeld vom September 1943, Aufnahme Hunderter Flüchtlinge aller Kategorien in Castel Gandolfo.[22]
Dieser Artikel konzentriert sich auf das, was nicht Pius XII. ist : Episkopat, Ordensleute, Laien und Netzwerke.
Die nationalen Episkopate : wer gesprochen hat, wer geschwiegen hat
Die Haltung der nationalen Bischofskonferenzen gegenüber der Shoah variiert von Land zu Land, je nach Besatzungsgrad, staatlichem Druck, kirchlichen Traditionen und persönlichen Entscheidungen der Bischöfe. Die nachstehende Tabelle fasst die wichtigsten öffentlichen Stellungnahmen zwischen 1941 und 1944 zusammen.
| Land | Bischof oder Konferenz | Datum | Art der Stellungnahme |
|---|---|---|---|
| Niederlande | Bischofskonferenz | 26. Juli 1942 | Hirtenbrief, von der Kanzel verlesen, der die Deportationen verurteilt[23] |
| Deutschland | Msgr. Clemens August von Galen, Bischof von Münster | 13. Juli – 3. August 1941 | Drei öffentliche Predigten gegen die Euthanasie und die Verletzungen der Menschenwürde[24] |
| Deutschland | Bernhard Lichtenberg, Priester, Propst der Sankt-Hedwigs-Kathedrale in Berlin | Seit November 1938 | Öffentliches Gebet für die verfolgten Juden[25] |
| Frankreich | Msgr. Jules-Géraud Saliège, Erzbischof von Toulouse | 23. August 1942 | Hirtenbrief, in den Pfarreien verlesen, der die Deportationen anprangert[26] |
| Frankreich | Msgr. Pierre-Marie Théas, Bischof von Montauban | 30. August 1942 | Hirtenbrief in Solidarität mit Saliège[27] |
| Frankreich | Kardinal Pierre Gerlier, Erzbischof von Lyon | 6. September 1942 | Öffentlicher Protest und Organisation von Verstecknetzwerken[28] |
| Frankreich | Msgr. Jean Delay, Bischof von Marseille | 6. September 1942 | Solidarischer Hirtenbrief[29] |
| Belgien | Kardinal Jozef-Ernest van Roey | Sommer 1942 | Diskrete, aber wirksame Mobilisierung, Rettung im Bistum[30] |
| Ungarn | Msgr. József Mindszenty (damals Bischof von Veszprém) | 31. Oktober 1944 | Memorandum an Ferenc Szálasi, nach der Bezeichnung der Mémoires (Inhalt zu prüfen)[31] |
| Italien | Kardinal Pietro Boetto, Erzbischof von Genua | 1943–1944 | Leitung des DELASEM-Netzwerks[32] |
| Kroatien | Msgr. Aloysius Stepinac, Erzbischof von Zagreb | 1941–1944 | Mehrfache Interventionen gegen die Ustascha und Rettungen[33] |
| Polen | Bischofskonferenz | 1941–1944 | Durch die massive Verfolgung des polnischen Klerus selbst begrenztes Handeln[34] |
Neben den Mutigen sind auch die Schweigenden zu nennen. Die slowakische Bischofskonferenz hat lange Msgr. Tiso unterstützt, den Priester-Präsidenten des kollaborationistischen Regimes von Bratislava — ein Schweigen, das 1942 gebrochen wurde, als der Nuntius Msgr. Burzio, auf Weisung des Heiligen Stuhls handelnd, persönlich intervenierte, um die Deportationen slowakischer Juden aussetzen zu lassen.[35] Der Vichy-Episkopat hat in seiner Gesamtheit keine kollektive Verurteilung der antijüdischen Gesetze veröffentlicht — es war die Einzelinitiative von Msgr. Saliège, die die anderen französischen Stimmen nach sich zog.
Die bischöflichen und Ordensgestalten des katholischen Widerstands
Msgr. Jules-Géraud Saliège : die Stimme von Toulouse (23. August 1942)
Am 23. August 1942, als in der unbesetzten Zone gerade die Deportationen der in den Lagern der Region Toulouse internierten ausländischen Juden (Noé, Récébédou) begonnen haben — erste Konvois Mitte August 1942 —, lässt Msgr. Jules-Géraud Saliège, Erzbischof von Toulouse, in allen Pfarreien seines Bistums einen Hirtenbrief verlesen, der das französische Gewissen prägen wird :
„Die Juden sind Menschen, die Jüdinnen sind Frauen. Nicht alles ist gegen sie erlaubt, gegen diese Menschen, gegen diese Frauen, gegen diese Familienväter und -mütter. Sie gehören zum Menschengeschlecht. Sie sind unsere Brüder wie so viele andere. Ein Christ kann das nicht vergessen.“ — Msgr. Jules-Géraud Saliège, Hirtenbrief Et clamor Ierusalem ascendit, 23. August 1942[36]
Saliège, seit 1932 gelähmt, hatte den Text aus seinem Zimmer diktiert. Vichy verbietet seine Verbreitung ; die Priester verlesen ihn trotzdem, und die Abschrift wandert von Pfarrei zu Pfarrei. Radio London sendet ihn am 28. August. Die Untergrundpresse druckt ihn nach. Dieser Brief, der bekannteste des katholischen europäischen Episkopats während der Shoah, löst eine Kaskade aus : Msgr. Théas in Montauban (30. August), Kardinal Gerlier in Lyon (6. September), Msgr. Delay in Marseille (6. September), Msgr. Edmond Vansteenberghe in Bayonne (20. September). Innerhalb weniger Wochen veröffentlichen sechs französische Bistümer Proteste.[37]
Am 8. Juli 1969 ehrt Yad Vashem Msgr. Saliège als Gerechten unter den Völkern.[38] Er war 1946 von Pius XII. zum Kardinal erhoben worden.
Msgr. Pierre-Marie Théas : Montauban, 30. August 1942
Sieben Tage nach Saliège lässt Msgr. Pierre-Marie Théas, Bischof von Montauban, in seinem Bistum einen Hirtenbrief von seltener moralischer Schärfe verlesen :
„Ich gebe der Empörung meines Gewissens freien Lauf und verkünde, dass alle Menschen, Arier oder Nichtarier, Brüder sind, weil vom selben Gott erschaffen ; dass alle Menschen, welcher Rasse oder Religion auch immer, das Recht auf Achtung durch Einzelne und Staaten haben. Die gegenwärtigen antisemitischen Maßnahmen sind eine Verachtung der Menschenwürde, eine Verletzung der heiligsten Rechte der Person und der Familie.“ — Msgr. Pierre-Marie Théas, Hirtenbrief, 30. August 1942[39]
Théas spielte eine direkte Rolle bei der Rettung Hunderter jüdischer Kinder, die in katholischen Einrichtungen von Tarn-et-Garonne versteckt wurden, in Verbindung mit dem jüdischen Œuvre de Secours aux Enfants (OSE) und dem Netzwerk der Ordensfrauen von Unserer Lieben Frau von Sion. Yad Vashem verlieh ihm 1969 den Titel eines Gerechten.[40]
Bernhard Lichtenberg : das öffentliche Gebet für die Juden in Berlin
Im Herzen des nationalsozialistischen Berlin fasst Bernhard Lichtenberg, Priester und Propst der Sankt-Hedwigs-Kathedrale, am Tag nach der Kristallnacht (9.–10. November 1938) die Gewohnheit, jeden Abend öffentlich ein Gebet für die verfolgten Juden zu sprechen :
„Draußen brennt die Synagoge. Auch sie ist ein Haus Gottes. Wir beten jetzt für die verfolgten Juden und für die armen Gefangenen der Konzentrationslager ; wir beten besonders für unsere Glaubensgenossen jüdischer Herkunft.“ — Bernhard Lichtenberg, öffentliches Gebet in der Sankt-Hedwigs-Kathedrale, am Tag nach der Kristallnacht (9.–10. November 1938)[41]
Fast drei Jahre lang wiederholt Lichtenberg dieses Gebet. Am 23. Oktober 1941 verhaftet ihn die Gestapo. Er wird wegen „Beeinträchtigung des öffentlichen Friedens“ zu zwei Jahren Gefängnis verurteilt und nach Verbüßung sofort wieder festgenommen, um nach Dachau überstellt zu werden. Erschöpft durch die Haft stirbt er an einer Lungenentzündung im Krankenhaus von Hof (Bayern) am 5. November 1943, während dieser Überstellung. Er wird vom heiligen Johannes Paul II. am 23. Juni 1996 seliggesprochen.[42] Yad Vashem verleiht ihm 2004 den Titel eines Gerechten unter den Völkern.[43]
Msgr. Clemens August von Galen : der „Löwe von Münster“
Msgr. Clemens August von Galen, Bischof von Münster in Westfalen, ist durch drei öffentliche Predigten vom 13. Juli, 20. Juli und 3. August 1941 in die Geschichte des katholischen Widerstands gegen den Nationalsozialismus eingegangen — die vom 13. Juli und 3. August in der Lambertikirche, die vom 20. Juli in der Liebfrauen-Überwasserkirche, und nicht in der Kathedrale von Münster. Die Predigt vom 3. August prangert mit unerhörter Schärfe das Programm der Aktion T4 an — die heimliche Vernichtung geisteskranker und behinderter Deutscher durch die Nationalsozialisten :
„Wird der Grundsatz zugelassen, dass man ‚unproduktive‘ Menschen töten darf, dann wehe uns, wenn wir alt, schwach oder krank werden. Es genügt, dass die Behörden erklären, eine Kategorie von Bürgern sei nicht mehr nützlich, damit sie gesetzmäßig ermordet wird. […] Wer kann dann noch seinem Arzt vertrauen ? Er könnte die Kranken als ‚unproduktiv‘ melden und den Befehl erhalten, sie zu töten.“ — Msgr. Clemens August von Galen, Predigt in der Lambertikirche von Münster, 3. August 1941[44]
Die Predigten werden in Zehntausenden Exemplaren vervielfältigt und 1942 von alliierten Flugzeugen über Deutschland abgeworfen.[45] Unter dem Druck setzt Hitler die Aktion T4 am 24. August 1941 offiziell aus — auch wenn die Vernichtung Behinderter in manchen Krankenhäusern weitergeht. Galen wird nicht direkt deportiert (Hitler soll gesagt haben : „Mit ihm rechnen wir nach dem Sieg ab“), aber der Klerus seines Bistums wird zahlen : Goebbels vermerkt am 14. August 1941 in seinem Tagebuch, man müsse „seine Pfaffen büßen lassen“.[46]
Galen behandelt die Judenfrage in seinen öffentlichen Predigten nicht direkt — das ist eine wirkliche historische Grenze. Aber seine Anprangerung des Grundsatzes, wonach ein „gesellschaftlicher Nutzen“ das Recht auf Leben bestimmt, hat lehrmäßig die gesamte rassistisch-eugenische Matrix untergraben, die die Shoah möglich machte. Er wird im Februar 1946 zum Kardinal erhoben und stirbt einen Monat später. Von Benedikt XVI. am 9. Oktober 2005 seliggesprochen.[47]
Msgr. Aloysius Stepinac : Zagreb im Ustascha-Sturm
Der Erzbischof von Zagreb, Msgr. Aloysius Stepinac (1898–1960), ist eine der umstrittensten Gestalten des europäischen Episkopats während der Shoah, weil er versuchte, unter dem Ustascha-Regime von Ante Pavelić (1941–1945) — einem Regime, das im Lager Jasenovac Juden, Roma und orthodoxe Serben vernichtete — eine kritische katholische Stimme zu bewahren.
Stepinac hat mehrmals öffentlich gegen die Rassenverfolgungen des Regimes protestiert — insbesondere in seiner Predigt vom 31. Oktober 1943 : „Alle Nationen sind vor Gott gleich. […] Jede Rasse und jede Nation gehört Christus“[48]. Er hat auch Hunderte Juden gerettet, indem er sie in Seminaren versteckte und gefälschte Taufscheine ausstellte. Umgekehrt haben sich einige seiner Priester an den Ustascha-Verbrechen beteiligt. Der 1946 vom Tito-Regime gegen Stepinac geführte Prozess gilt heute als kommunistischer politischer Prozess, von westlichen Historikern als „Schauprozess“ bezeichnet.[49]
Johannes Paul II. spricht ihn am 3. Oktober 1998 in Marija Bistrica selig, in Gegenwart Hunderttausender Kroaten : Sein festgestellter Status ist also der eines Seligen.[50] Da die historische Prüfung seines Handelns während des Krieges weiterhin diskutiert wird, hat Papst Franziskus eine gemischte katholisch-orthodoxe Historikerkommission eingesetzt, die von Juli 2016 bis Juli 2017 arbeitete und fortbestehende Divergenzen feststellte, wobei die Entscheidung über die Heiligsprechung allein dem Papst zukommt[51] : Stepinac bleibt also zum 4. Oktober 2026 selig und nicht heiliggesprochen.
Msgr. Angelo Roncalli : der apostolische Delegat, der half, Juden zu retten
Apostolischer Delegat in Bulgarien (1925–1934), in der Türkei und Griechenland (1934–1944), hat Msgr. Angelo Roncalli — der künftige heilige Johannes XXIII. — eine der größten jüdischen Rettungsaktionen Ost- und Balkaneuropas organisiert. In Verbindung mit dem Heiligen Stuhl und der Jewish Agency für Palästina stellte er zwischen 1942 und 1944 aus :
- gefälschte Taufscheine für ungarische, bulgarische, rumänische und slowakische Juden, damit sie fliehen konnten ;
- Transitscheine für ungarische und rumänische Juden auf dem Weg über die Türkei nach Palästina ;
- Interventionen bei König Boris III. von Bulgarien im Jahr 1943, die dazu beitrugen, dass die bulgarischen Juden nicht an die Nationalsozialisten ausgeliefert wurden.[52]
Nach Pinchas Lapide (1967, S. 162–167) hätten die von Roncalli geleiteten oder ermöglichten Aktionen zur Rettung von etwa 24 000 Juden beigetragen — eine umstrittene Schätzung, die von der neueren Geschichtsschreibung nicht übernommen wird, welche die Zahlen Lapides für stark überhöht hält.[53] Er lehnte jede persönliche Anerkennung ab und schrieb seine Taten „der Stimme des Heiligen Vaters zu, die durch mich sprach“.[54] Als Johannes XXIII. im Jahr 1958 geworden, wird er der Initiator des Zweiten Vatikanischen Konzils und damit indirekt des Dokuments Nostra Aetate sein. Heiliggesprochen von Papst Franziskus am 27. April 2014.
Pater Marie-Benoît : 4 000 gerettete Juden aus einem Kapuzinerkloster
Pater Marie-Benoît (mit Ordensnamen Marie-Benoît Péteul, OFM Cap., 1895–1990), französischer Kapuziner in Marseille, dann in Rom, ist einer der größten katholischen Judenretter während der Shoah. Vom Kapuzinerkloster in Marseille (Rue Croix-de-Régnier) aus organisiert er ab 1940 die Flucht von Juden in die freie Zone, dann nach Spanien und in die Schweiz, über ein Netzwerk, das Ordensfrauen und mehrere jüdische Aktivisten einschließt (insbesondere Joseph Bass und Stefan Schwamm).
1943 verlässt er Marseille nach Rom, wo er — unter dem Deckmantel des Collegio Internazionale Cappuccino — eines der wichtigsten geheimen jüdischen Rettungszentren Italiens gründet, in Verbindung mit der DELASEM (Delegazione Assistenza Emigranti Ebrei) ; eine direkte Verbindung zu Pius XII. — der persönlich einige der von den Kapuzinern ausgestellten Schutzbriefe unterzeichnet haben soll — bleibt dokumentarisch nachzuweisen.[55] Bei der Befreiung Roms im Juni 1944 hat sein Netzwerk nach übereinstimmenden historischen Schätzungen zur Rettung von über 4 000 Juden beigetragen.[56]
Yad Vashem verleiht ihm 1966 den Titel eines Gerechten unter den Völkern. Bei seinem Tod 1990 erweist ihm die jüdische Gemeinde Roms eine außergewöhnliche Ehre und nennt ihn „den Vater der Juden“ — Padre degli Ebrei.[57]
Msgr. Mindszenty und der ungarische Episkopat : 1944
Im März 1944 besetzt Deutschland Ungarn. Innerhalb weniger Wochen werden 437 000 ungarische Juden nach Auschwitz deportiert — die schnellste und massivste Aktion der gesamten Shoah. Nach seinen Mémoires bezeichnet Msgr. József Mindszenty, damals Bischof von Veszprém (und künftiger Kardinalprimas von Ungarn, gestorben im Exil nach den kommunistischen Verfolgungen), ein Memorandum an Ferenc Szálasi, der mit den Pfeilkreuzlern an die Macht gelangt war, datiert auf den 31. Oktober 1944 — und nicht ein Memorandum an den Regenten Miklós Horthy, der am 16. Oktober abgesetzt worden war ; der vollständige Inhalt dieses Dokuments bleibt zu prüfen, und Adressat, Datum und Gegenstand dürfen nicht durch Verschmelzung verschiedener Dokumente rekonstruiert werden.[58] Der apostolische Nuntius Msgr. Angelo Rotta interveniert ebenfalls am 15. Juni 1944 bei Horthy und lässt die Deportationen im Juli vorübergehend aussetzen — eine mit Pius XII. abgestimmte Intervention, der am 25. Juni 1944 öffentlich an Horthy telegrafiert : „Wir bitten Euch, so viele unschuldige Menschen zu verschonen“.[59] Diese internationale Intervention (unterstützt vom König von Schweden, dem Präsidenten des Roten Kreuzes und der BBC) rettet etwa 170 000 noch nicht deportierte ungarische Juden aus Budapest.[60]
Die katholischen Rettungsnetzwerke in Europa
Klöster und römische katholische Einrichtungen
In Rom dienten unter der deutschen Besatzung (September 1943 – Juni 1944) Klöster, Ordenshäuser, Seminare und päpstliche Einrichtungen Tausenden Flüchtlingen, darunter zahlreichen Juden, als Versteck. Die 2023 veröffentlichte gemeinsame Mitteilung zählt 55 Männer- und 100 Frauenkongregationen, die an dieser Aufnahme teilnahmen — eine Gesamtzahl, die nicht mit ihrer Aufschlüsselung zu verwechseln ist. Die Zahlen variieren je nach Autor und Erfassungsrahmen : Pinchas Lapide nennt etwa 4 500 aufgenommene Juden[61] ; Susan Zuccotti hält mit strengeren Kriterien eine ähnliche Größenordnung fest[62]. Die erhaltenen Namenslisten bleiben lückenhaft : Zu unterscheiden sind geflüchtete Personen, identifizierte Namen und als jüdisch identifizierte Personen, ohne die Gesamtzahl der Flüchtlinge in eine Zahl von Juden umzurechnen. Einige dokumentierte Stützpunkte :
- Castel Gandolfo (päpstliche Sommerresidenz) : Hunderte aufgenommene Flüchtlinge zwischen 1943 und 1944 — Flüchtlinge aller Kategorien, Zahl der Juden nicht belegt[63] ;
- Basilika Sankt Paul vor den Mauern : über 100 Juden ;
- Collegio Internazionale Cappuccino (Netzwerk von Pater Marie-Benoît) : mehrere Hundert ;
- Institut Unserer Lieben Frau von Sion : mehrere Dutzend ;
- Päpstliches Römisches Priesterseminar im Lateran : mehrere Dutzend ;
- Institut Pius XI. (Salesianer) : mehrere Dutzend.
Die Aufnahmedirektive — „die religiösen Häuser, einschließlich der klausurierten, für die verfolgten Juden zu öffnen“ — soll vom Heiligen Stuhl mündlich übermittelt worden sein, um die Ordensoberen im Fall einer Verhaftung vor rechtlicher Verantwortung zu schützen ; die genauen Signaturen in den 2020 geöffneten Archiven bleiben zu ermitteln, und kein allgemeiner Werktitel ersetzt hier das erforderliche Dokument.
Die DELASEM und Kardinal Boetto in Genua
Die DELASEM (Delegazione per l'Assistenza degli Emigranti Ebrei), 1939 von der italienischen jüdischen Gemeinde gegründet, wird ab September 1943 — als ihr offizieller jüdischer Sitz vor den Nationalsozialisten schließen muss — zu einem jüdisch-katholischen Netzwerk, das bis zur Verhaftung des Rabbiners am 3. November 1943 vom Rabbiner Riccardo Pacifici (nach Auschwitz deportiert, wo er am 12. Dezember 1943 stirbt) und von Kardinal Pietro Boetto, Erzbischof von Genua, gemeinsam geleitet und danach unter dem Deckmantel der genuesischen Kurie fortgeführt wird. Die DELASEM hilft zwischen 1943 und 1945 mehreren Tausend italienischen Juden, sich zu verstecken, zu fliehen oder falsche Papiere zu erhalten — die von manchen Autoren genannte Größenordnung von 9 000 ist bezeichnend, aber dokumentarisch nicht bewiesen.[64]
Das Netzwerk arbeitete mit Pater Don Francesco Repetto, dem Sekretär von Kardinal Boetto und operativen Koordinator, sowie mit Laien wie Massimo Teglio und Lelio Vittorio Valobra zusammen. Boetto wird 2016 als Gerechter unter den Völkern anerkannt, ebenso Don Repetto.[65] Die anderen Priestern des Netzwerks zugeschriebenen Anerkennungen (Don Lino Spaggiari, Don Angelo Massimo) bleiben einzeln zu prüfen, mit genauer Identität und Akte.
Die Amitié Chrétienne in Lyon : ein jüdisch-katholisches Netzwerk
In Lyon wird unter der Schirmherrschaft von Kardinal Pierre Gerlier 1941 das Netzwerk L'Amitié Chrétienne gegründet, belebt von Pater Pierre Chaillet (Jesuit, Gründer der Cahiers du Témoignage Chrétien). Die Amitié Chrétienne organisiert das Verstecken jüdischer Kinder in katholischen Einrichtungen, beschafft falsche Papiere und pflegt Verbindungen zur jüdischen OSE und zum protestantischen CIMADE. Mehrere Hundert jüdische Kinder verdanken ihr das Leben.[66]
Pater Pierre Chaillet, der mehrmals von der Gestapo verhaftet wird und den Krieg überlebt, wird 1981 als Gerechter unter den Völkern anerkannt.[67] Die Cahiers du Témoignage Chrétien, die er im November 1941 heimlich mit Jesuiten gründet, darunter Gaston Fessard und Henri de Lubac, veröffentlichen zwei wesentliche Titel : „Frankreich, hüte dich, deine Seele zu verlieren“ — erstes Heft (November 1941), verfasst von Gaston Fessard, und nicht von Henri de Lubac — und „Antisemiten“ (genaue Heftreferenz abzugleichen), das die Rassenlehre des Vichy-Regimes in präzisen theologischen Begriffen anprangert.[68]
Die Ordensfrauen : der unsichtbare Widerstand
Ein bedeutender Teil der katholischen Rettung im besetzten Europa wurde von Ordensfrauen geleistet, in einer Diskretion, die ihnen lange die Anerkennung kostete. Mehrere Orden haben sich hervorgetan :
- Unserer Lieben Frau von Sion (1843 gegründet von den Brüdern Théodore und Alphonse Ratisbonne) : judenchristlicher Missionsorden, dessen Häuser in Frankreich, Italien und Belgien Hunderte jüdische Kinder versteckten ;
- Schwestern Unserer Lieben Frau von der Liebe (Refuge), Franziskanerinnen Mariens, Schwestern vom Heiligsten Herzen, Schwestern vom heiligen Josef von Cluny, Benediktinerinnen verschiedener Klöster ;
- In Polen wurden über 2 000 jüdische Kinder in Frauenklöstern versteckt — eine Zahl, die durch die Arbeiten von Ewa Kurek bestätigt wird.[69]
Mehrere Ordensfrauen haben mit ihrem Leben bezahlt : Schwester Maria Stella vom Allerheiligsten Sakrament und ihre zehn Nazareth-Gefährtinnen — elf Ordensfrauen insgesamt —, erschossen am 1. August 1943 in Nowogródek (heutiges Belarus), weil sie ihr Leben im Austausch für die Gefangenen des Stadtgefängnisses angeboten hatten, wurden im Jahr 2000 von Johannes Paul II. seliggesprochen.[70]
Die katholischen Märtyrer der Shoah
Edith Stein : Philosophin, Karmelitin, Jüdin, Heilige
Als Jüdin 1891 in Breslau geboren, Philosophin und Assistentin von Edmund Husserl in Göttingen und Freiburg, konvertiert Edith Stein nach der Lektüre der Werke der heiligen Teresa von Avila im Sommer 1921 zum Katholizismus. Getauft am 1. Januar 1922, tritt sie im Oktober 1933 in den Kölner Karmel ein unter dem Namen Schwester Teresia Benedicta vom Kreuz. Als die Nationalsozialisten die Verfolgungen verschärfen, wird sie in den Karmel von Echt in den Niederlanden verlegt (1938) und dann, als Vergeltung für den Hirtenbrief der niederländischen Bischöfe vom 26. Juli 1942, am 2. August 1942 mit ihrer Schwester Rosa und 244 weiteren katholischen Juden verhaftet. Über das Durchgangslager Westerbork deportiert, wird sie am 9. August 1942 in Auschwitz-Birkenau vergast.[71]
Johannes Paul II. spricht sie am 1. Mai 1987 selig, am 11. Oktober 1998 heilig, und proklamiert sie am 1. Oktober 1999 zur Mitpatronin Europas — neben dem heiligen Benedikt, den heiligen Cyrill und Method, der heiligen Birgitta von Schweden und der heiligen Katharina von Siena.[72]
Maximilian Kolbe : das Opfer von Auschwitz
Polnischer Minoriten-Franziskaner, Gründer der Miliz der Immaculata und des Mutterhauses Niepokalanów (das vor dem Krieg fast 800 Ordensleute zählte), nimmt der heilige Maximilian Maria Kolbe (1894–1941) ab September 1939 in seinem Kloster etwa 2 000 geflüchtete polnische Juden sowie zahlreiche flüchtige polnische Soldaten auf. Im Februar 1941 von der Gestapo verhaftet, am 28. Mai 1941 nach Auschwitz deportiert (Häftlingsnummer 16670), stirbt er dort am 14. August 1941, nachdem er sein Leben im Austausch für das des Feldwebels Franciszek Gajowniczek angeboten hatte, eines Familienvaters, der zum Hungertod im Todesbunker verurteilt war.[73]
„Ich bin ein katholischer Priester. Ich bin alt. Ich will seinen Platz einnehmen.“ — Heiliger Maximilian Kolbe zu Lagerkommandant Karl Fritzsch, Auschwitz, 29. Juli 1941[74]
Gajowniczek wird den Krieg überleben und der Heiligsprechung Kolbes durch Johannes Paul II. am 10. Oktober 1982 beiwohnen. Er stirbt 1995 im Alter von 93 Jahren.[75]
Titus Brandsma : der niederländische Karmelit, gestorben in Dachau
Titus Brandsma, niederländischer Karmelit (1881–1942), Rektor der Katholischen Universität Nimwegen, Journalist und Theologe und Spezialist der flämischen Mystik, wird 1935 kirchlicher Berater des katholischen Journalistenverbands. Als 1941 die Nationalsozialisten der niederländischen katholischen Presse befehlen, die antisemitische Propaganda der NSB zu veröffentlichen, verfasst und verbreitet Brandsma von Pfarrei zu Pfarrei einen Brief, der allen katholischen Chefredakteuren die Weigerung befiehlt. Am 19. Januar 1942 verhaftet, wird er in Dachau interniert und stirbt am 26. Juli 1942 durch eine tödliche Injektion, verabreicht von einer Kapo auf Befehl der SS, in der Krankenbaracke von Dachau.[76]
Von Johannes Paul II. am 3. November 1985 seliggesprochen, wird er am 15. Mai 2022 von Papst Franziskus heiliggesprochen.[77]
Jakob Gapp : ein Marianist, enthauptet in Plötzensee
Pater Jakob Gapp (1897–1943), österreichischer Marianist, bezieht ab 1934 von seiner Kanzel in Breitenwang aus öffentlich Stellung gegen den Nationalsozialismus. 1938 nach dem Anschluss aus Österreich ausgewiesen, geht er nach Frankreich, dann nach Spanien, wo er weiter gegen den Rassismus predigt. Von NS-Agenten verraten, die sich als flüchtige Juden ausgeben, wird er 1942 in Frankreich entführt, nach Berlin gebracht und am 13. August 1943 im Gefängnis Plötzensee enthauptet. Von Johannes Paul II. am 24. November 1996 seliggesprochen.[78]
Die 108 polnischen Märtyrer und die Vernichtung des katholischen Klerus
Das nationalsozialistische Deutschland wandte im besetzten Polen eine Politik der kulturellen Vernichtung an, die direkt auf den katholischen Klerus zielte, der als Kitt der polnischen nationalen Identität galt. Die Gedenktafel von Dachau (das „Priesterlager“) unterscheidet 2 720 internierte Geistliche aller Nationalitäten — darunter 1 780 Polen — und 1 034 Tote, darunter 868 Polen : Diese Umfänge dürfen weder verwechselt noch pauschal dem alleinigen polnischen Klerus zugeschrieben werden.[79] Insgesamt schätzen Historiker die Zahl der von den Nationalsozialisten getöteten polnischen Priester auf fast 3 000 — eine bezeichnende, bis heute dokumentarisch nicht bewiesene Größenordnung, bezogen auf etwa 18 000 polnische Priester vor dem Krieg (3 000 von 18 000 sind im Übrigen nicht 20 %).[80] Im ganzen Land töteten die Deutschen zwischen 1,8 und 1,9 Millionen nichtjüdische polnische Zivilisten — hinzu kommen mindestens 3 Millionen ermordete polnische Staatsbürger jüdischen Glaubens.[81]
Am 13. Juni 1999 spricht Johannes Paul II. in Warschau 108 polnische Märtyrer selig — 3 Bischöfe, 52 Diözesanpriester, 26 Ordenspriester, 7 Brüder, 3 Seminaristen, 8 Ordensfrauen und 9 Laien, insgesamt also 108 — alle zwischen 1939 und 1945 von den Nationalsozialisten getötet.[82] Darunter Msgr. Antoni Julian Nowowiejski (Bischof von Płock, 1941 in Soldau gestorben). Dagegen gehört Msgr. Michał Kozal (Weihbischof von Włocławek, 1943 in Dachau gestorben) nicht zu dieser Gruppe : Er war schon am 14. Juni 1987 separat seliggesprochen worden. Die elf Nazareth-Schwestern von Nowogródek, weiter oben erwähnt, gehören ebenfalls nicht zu dieser Gruppe der 108 : Sie wurden im Jahr 2000 separat seliggesprochen.[83]
Einige Zahlen : wie viele Juden wurden durch die Kirche gerettet ?
Die Schätzung Lapides (1967) : zwischen 700 000 und 860 000
Der jüdische Historiker Pinchas Lapide, in den 1950er Jahren israelischer Diplomat in Mailand, veröffentlichte 1967 das Referenzbuch Three Popes and the Jews. Auf der Grundlage von Befragungen Überlebender, italienischer Diözesanarchive und in mehreren europäischen Klöstern aufbewahrter Register schlägt er eine Schätzung vor, die lange maßgeblich bleiben sollte :
„Die katholische Kirche war unter dem Pontifikat Pius XII. das Mittel, um mindestens 700 000, wahrscheinlich aber 860 000 jüdische Leben vor dem sicheren Tod durch die Nationalsozialisten zu retten.“ — Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, New York, 1967, S. 215[84]
Lapide gelangte zu dieser Zahl, indem er die bekannten Rettungen aus Rom (4 500), aus Ungarn über die Nuntien (170 000), aus der Slowakei (zwischen 30 000 und 50 000), aus Rumänien (etwa 200 000 dank der Interventionen von Nuntius Cassulo und des Vatikans), aus Bulgarien (etwa 48 000), aus den Niederlanden, Belgien, Frankreich und Spanien summierte.
Die heutigen Schätzungen : umstrittene Zahlen ohne Konsens
Heutige Historiker haben Lapides Zahlen als übertrieben kritisiert, insbesondere in Ungarn und Rumänien, wo andere Akteure (die Antonescu-Regierung, die die Deportationen schließlich blockierte, die schwedische diplomatische Intervention über Raoul Wallenberg usw.) eine große Rolle spielten. Michael Phayer schließt in The Catholic Church and the Holocaust 1930–1965 (2000) auf eine Zahl, die „deutlich niedriger“ als die Lapides liege, ohne jedoch eine genaue Schätzung zu geben.[85] Susan Zuccotti bestreitet in Under His Very Windows (2000) mehrere der direkt Pius XII. zugeschriebenen Fälle, erkennt aber den Umfang der Rettung durch italienische religiöse Einrichtungen an.[86]
Keine Gesamtzählung findet Konsens : Die Schätzungen hängen vom gewählten Umfang ab (direkt von Ordensleuten organisierte Rettungen, diplomatische Interventionen des Heiligen Stuhls, mit anderen Akteuren geteilte Aktionen — schwedische, internationale oder lokale Behörden, die Deportationen blockierten) und vom jeweils zugeschriebenen Anteil. Manche Synthesen nennen eine Größenordnung von 200 000 bis 400 000 Juden, die mit direkter Mitwirkung katholischer Ordensleute, Ordensfrauen und Einrichtungen gerettet wurden — eine bezeichnende und umstrittene Spanne, die auf keiner gemeinsamen Methode beruht und keinen konfessionellen Anteil beweist, da Yad Vashem keine Aufschlüsselung nach Religion veröffentlicht.[87]
Die katholischen Gerechten unter den Völkern
Das 1953 gegründete Institut Yad Vashem verleiht seit 1963 — dem Jahr der Einrichtung des Anerkennungsprogramms — den Titel Gerechter unter den Völkern an Nichtjuden, die ihr Leben riskierten, um Juden während der Shoah zu retten : Die Gründung des Instituts und die des Programms sind zu unterscheiden. Zum 1. Januar 2024 — zuletzt überprüft am 4. Oktober 2026 — belief sich die Gesamtzahl der Gerechten unter den Völkern auf 28 707 Personen aus 51 Ländern.[88] Viele von ihnen sind praktizierende Katholiken, Ordensleute oder Kleriker, aber da Yad Vashem keine Aufschlüsselung nach Religion veröffentlicht, beweisen diese nationalen Zahlen keinen konfessionellen Anteil.
Die nachstehende Tabelle unterscheidet die verifizierten Träger der Auszeichnung von den Gestalten des katholischen Widerstands, deren Anerkennung als Gerechte nicht belegt ist — die Heiligkeit oder das Handeln einer Person beweist den Titel nicht. Namen ohne vorgelegte Einzelakte wurden entfernt oder umgeordnet.
| Land | Gerechte (2024) | Engagierte Katholiken — Status |
|---|---|---|
| Polen | 7 318 | Schwester Matylda Getter (Gerechte) ; Widerstandsgestalten ohne belegten Titel |
| Niederlande | 6 137 | Titus Brandsma (Widerstandsgestalt, Titel nicht verliehen) |
| Frankreich | 4 303 | Msgr. Saliège (Gerechter, 1969), Msgr. Théas (Gerechter, 1969), Pater Chaillet (Gerechter, 1981), Pater Marie-Benoît (Gerechter, 1966) |
| Belgien | 1 819 | P. Joseph André (Gerechter) ; Kard. Van Roey (Widerstandsgestalt, Titel nicht belegt) |
| Litauen | 924 | Widerstandsgestalten, Titel nicht belegt |
| Ungarn | 887 | Nuntius Angelo Rotta (Gerechter), Schwester Sára Salkaházi (Gerechte) ; Msgr. Mindszenty (Widerstandsgestalt, Titel nicht verliehen) |
| Italien | 810 | Kard. Boetto (Gerechter, 2016), P. Marie-Benoît (Gerechter, 1966), P. Rufino Niccacci (Gerechter) ; Kard. Schuster (Widerstandsgestalt, Titel nicht verliehen) |
| Deutschland | 666 | Bernhard Lichtenberg (Gerechter, 2004) ; Msgr. von Galen, P. Alfred Delp SJ (Widerstandsgestalten, Titel nicht verliehen) |
Vom Schweigen zu Nostra Aetate : der lange Erinnerungsweg (1945–1965)
Jules Isaac und die Begegnung von Seelisberg (1947)
Der französische Überlebende und Historiker Jules Isaac (1877–1963) — dessen Ehefrau Laure und Tochter Juliette, deportiert mit dem Konvoi Nr. 61 vom 28. Oktober 1943, in Auschwitz-Birkenau umkamen, während sein Schwiegersohn Robert Boudeville am 4. Juni 1944 in Bergen-Belsen starb[89] — veröffentlicht 1948 Jésus et Israël, das die Entwicklung der christlichen Lehre der Verachtung seit den Kirchenvätern nachzeichnet. Schon 1947 nimmt Isaac an der Konferenz von Seelisberg (Schweiz) teil, die Christen und Juden um die Zehn Punkte versammelt — zehn Empfehlungen für die christliche Verkündigung, deren erste lautet : „Daran denken, dass es ein und derselbe lebendige Gott ist, der durch das Alte und das Neue Testament zu allen Christen und allen Juden spricht“.[90]
„Wäre die Shoah nicht durch neunzehn Jahrhunderte der Lehre der Verachtung vorbereitet worden, so wäre sie in der Christenheit nicht möglich gewesen.“ — Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme, Calmann-Lévy, 1956, S. 17[91]
Isaac trifft Pius XII. am 16. Oktober 1949, dann Johannes XXIII. am 13. Juni 1960. Bei dieser zweiten Audienz überreicht er ein Dossier, das der Textkeim des künftigen Absatzes 4 von Nostra Aetate sein wird.[92] Ohne Isaac hätte das Zweite Vatikanische Konzil vermutlich kein eigenes Kapitel über das Judentum aufgenommen.
Nostra Aetate §4 (28. Oktober 1965)
Das Zweite Vatikanische Konzil verkündet unter dem persönlichen Impuls Johannes XXIII., dann Pauls VI., am 28. Oktober 1965 die Erklärung Nostra Aetate über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen. §4 ist den Juden gewidmet :
„Obgleich jüdische Obrigkeiten mit ihren Anhängern auf den Tod Christi gedrungen haben, kann dennoch das, was in seinem Leiden verübt wurde, weder allen damals lebenden Juden unterschiedslos noch den Juden von heute zur Last gelegt werden. Wenn es auch wahr ist, dass die Kirche das neue Gottesvolk ist, so darf man die Juden dennoch nicht als von Gott verworfen oder verflucht darstellen, als wäre dies aus der Heiligen Schrift zu folgern. Alle sollen daher dafür Sorge tragen, in der Katechese und bei der Predigt des Wortes Gottes nichts zu lehren, was der Wahrheit des Evangeliums und dem Geist Christi nicht entspricht. Außerdem beklagt die Kirche, die alle Verfolgungen gegen irgendwelche Menschen verwirft, eingedenk des gemeinsamen Erbes mit den Juden und von den Motiven der religiösen Liebe des Evangeliums, nicht von politischen Gründen getrieben, Hass, Verfolgungen und Manifestationen des Antisemitismus, die sich zu irgendeiner Zeit und von irgend jemandem gegen die Juden gerichtet haben.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Nostra Aetate, §4, 28. Oktober 1965 (amtlicher Text, wiederhergestellt ohne Kürzung noch Ersetzung eines Bestimmworts)[93]
Dieser Text weist die Darstellung der Juden als verworfenes oder verfluchtes Volk zurück — ohne zu leugnen, dass die Kirche das neue Gottesvolk ist, was der Text selbst bekräftigt —, und bricht mit jeder christlichen Legitimierung des Antisemitismus. Er wird ergänzt durch das Dokument der Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum Hinweise für eine korrekte Darstellung der Juden und des Judentums in der Predigt und Katechese der katholischen Kirche (24. Juni 1985) und durch Wir erinnern uns (16. März 1998).
Die Erinnerungsgesten : Johannes Paul II., Benedikt XVI., Franziskus
Am 13. April 1986 begibt sich der heilige Johannes Paul II. in die Große Synagoge von Rom — als erster Papst der Geschichte, der seit dem heiligen Petrus die Schwelle einer Synagoge überschreitet. Dort spricht er in Gegenwart des Oberrabbiners Elio Toaff einen Satz, der bleiben wird : „Ihr seid unsere bevorzugten Brüder, und in gewisser Weise könnte man sagen : unsere älteren Brüder.“[94]
Am 26. März 2000 steckt Johannes Paul II. während des Jubiläums in eine Ritze der Klagemauer in Jerusalem ein eigenhändig geschriebenes Vergebungsgebet :
„Gott unserer Väter, Du hast Abraham und seine Nachkommen erwählt, Deinen Namen zu den Völkern zu tragen : Wir sind tief betrübt über das Verhalten derer, die im Lauf der Geschichte diesen Deinen Söhnen Leid zugefügt haben, und bitten Dich um Vergebung. Wir wollen uns zu echter Brüderlichkeit mit dem Volk des Bundes verpflichten.“ — Johannes Paul II., an der Klagemauer niedergelegtes Gebet, 26. März 2000[95]
Am 28. Mai 2006 begibt sich Benedikt XVI. nach Auschwitz-Birkenau. Dort hält er eine Rede von seltener Intensität, in seiner Eigenschaft als Papst und als Deutscher : „An diesem Ort des Schreckens, der Anhäufung von Verbrechen gegen Gott und den Menschen, einem Ort ohnegleichen in der Geschichte, zu sprechen, ist fast unmöglich — und besonders schwer und bedrückend für einen Christen, für einen Papst, der aus Deutschland kommt.“[96] Er fügt hinzu, an einem solchen Ort „versagen die Worte“ und es könne nur ein erschrockenes Schweigen geben — ein Schweigen, das dann, so sagt er, zur Bitte um Vergebung und zum Schrei zu Gott wird, dass nie wieder ein solches Grauen zugelassen werde.
Am 17. Januar 2016 besucht Papst Franziskus seinerseits die Große Synagoge von Rom, und am 29. Juli 2016 begibt er sich nach Auschwitz-Birkenau, wo er schweigend betet, statt eine Rede zu halten.[97]
Schluss : ein komplexes Dossier, eine übernommene Schuld
Die katholische Kirche geht aus dem Dossier Shoah mit einer gemischten Geschichte hervor, die sie nicht mehr zu beschönigen sucht : Schweres Schweigen — das der Mehrheit des französischen Vichy-Episkopats, das mancher Hierarchien in den besetzten Ländern — steht neben starken Worten (Saliège, Théas, Lichtenberg, Galen) und massiven Taten (römische Klöster, DELASEM, Pater Marie-Benoît, Msgr. Roncalli, polnische und belgische Netzwerke). Die bezifferte Bilanz variiert je nach Autor und Erfassungsrahmen — von einigen Hunderttausend (niedrige und umstrittene Schätzungen) bis zu den 700 000–860 000, die Pinchas Lapide nennt —, und die Behauptung, das katholische Handeln habe das aller anderen Hilfsinstitutionen zusammengenommen übertroffen, ist die Lapides : Sie bleibt ihm zugeschrieben und wird hier nicht zur allgemeinen Feststellung des Artikels.[98]
Aber die Kirche rühmt sich dessen nicht als Entschuldigung. Das Dokument Wir erinnern uns (1998) hält diese doppelte Wahrheit fest : Die Shoah war das Werk eines modernen neuheidnischen Regimes, dessen Antisemitismus seine Wurzeln außerhalb des Christentums hatte, aber die bei manchen Christen vorhandenen antijüdischen Vorurteile konnten sie für die Verfolgung weniger sensibel machen.[99] Diese doppelte Wahrheit — starke lehrmäßige Distanz zwischen Christentum und Nationalsozialismus, teilweise passive Mitschuld kompromittierter Christen — ist die einzige Lesart, die den Tatsachen gerecht wird.
Das Martyrologium der NS-Verfolgungen ist für den Katholizismus eines der dichtesten Kapitel des 20. Jahrhunderts : Edith Stein, Maximilian Kolbe, Titus Brandsma, Bernhard Lichtenberg, Jakob Gapp, die 108 polnischen Märtyrer, die elf Nazareth-Schwestern von Nowogródek, die in Dachau gestorbenen Geistlichen. Aber nicht alle gehören im gleichen Titel zum Gedächtnis der Shoah : Nur Edith Stein wurde als Jüdin in Auschwitz aufgrund ihrer Herkunft ermordet ; die anderen waren Opfer der NS-Verfolgung der Katholiken — widerständige Presse, antinazistische Predigt, tätige Nächstenliebe gegenüber Häftlingen, als Geiseln genommener Klerus — und ihr Gedächtnis gehört zum Martyrologium der NS-Verfolgungen, unterschieden vom eigenen Gedächtnis der Vernichtung der Juden. Diese Unterscheidung schützt zugleich die Geschichte der Heiligen und die der Shoah. Im Herzen von Auschwitz, wo das industrielle Böse seinen Höhepunkt erreichte, hat die Kirche auch durch Heilige Zeugnis gegeben. Das tröstet nicht über jüdisches Leid hinweg — nichts kann das —, aber es schreibt in das Fleisch des christlichen Volkes selbst die absolute Verurteilung der Rassengötzenverehrung ein.
Bleibt die Forderung, die das Dokument Wir erinnern uns selbst formuliert : Aus dieser schweren Gewissenslast einen Ruf zur Buße und zu einer erneuerten Brüderlichkeit zwischen Juden und Christen zu machen.[100]
Weiterführend
- Der Antijudaismus der Christen und das Schweigen Pius XII. — Dossier zur Pius-XII.-Kontroverse, Archive 2020, zeitgenössische jüdische Zeugnisse.
- Die Kirche angesichts der Totalitarismen (1917–1989) — Mit Brennender Sorge, Divini Redemptoris, Märtyrer des Kommunismus und des Nationalsozialismus.
- Was sagt die Kirche über das Judentum ? — heutige katholische Theologie des Volkes Israel nach Nostra Aetate.
- Die Religionskriege — christliche Verantwortung und politische Gewalt in Europa.
- Außerhalb der Kirche kein Heil ? — Ablehnung religiöser Verachtung und Theologie des Heils der Nichtchristen.
Anmerkungen und Quellen
Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, New York, 1967, S. 214–215 : „The final number of Jewish lives in whose rescue the Catholic Church had been instrumental is thus at least 700,000 souls, but in all probability is much closer to the maximum of 860,000... These figures, small as they are in comparison with our six million martyrs whose fate is beyond consolation, exceed by far those saved by all other churches, religious institutions and rescue organizations combined.“
1 84 98Yad Vashem, „Names of Righteous Among the Nations — per Country and Ethnic Origin, as of January 1, 2024“, https://www.yadvashem.org/righteous/statistics.html (eingesehen am 3. Oktober 2026) ; Gesamtzahl 28 707. Gliederung nach Land und ethnischer Herkunft, ohne Aufschlüsselung nach Religion. Gesamtzahl zum Datum bestätigt durch die USHMM Holocaust Encyclopedia („As of January 1, 2024, Yad Vashem had awarded the title of Righteous Among the Nations to 28,707 individuals from 51 countries“, eingesehen am 4. Oktober 2026). Zahl gültig nur zum 1. Januar 2024, zuletzt überprüft am 4. Oktober 2026 : Die spätere Gesamtzahl mit den späteren Anerkennungen wurde nicht eingesehen und wird hier nicht als aktuell dargestellt.
2 88Norman C. Tobias, Jewish Conscience of the Church : Jules Isaac and the Second Vatican Council : „Laure Isaac and Juliette (Isaac) Boudeville were murdered at Auschwitz immediately upon their arrival on 29/30 October 1943. Robert Boudeville, Juliette's husband, perished at Bergen-Belsen on 4 June 1944“ ; Konvoi Nr. 61, Drancy → Auschwitz, 28. Oktober 1943 (1 000 Deportierte). Personenstand wiedergegeben im Artikel „Jules Isaac“ von Wikipedia : Laure Ettinghausen, geboren 1878 in Paris, gestorben in Auschwitz-Birkenau Ende 1943 ; Juliette, geboren 1903 in Sens, gestorben in Auschwitz-Birkenau am 2. November 1943.
3 89Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme : essai historique, Calmann-Lévy, Paris, 1956, S. 17 und passim. Siehe auch Jésus et Israël, Albin Michel, Paris, 1948 (Neuaufl. 1959) ; und L'Enseignement du mépris : vérité historique et mythes théologiques, Fasquelle, Paris, 1962 — das Werk, dessen Titel den Namen des Konzepts festgelegt hat.
4 91Päpstliche Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum, Wir erinnern uns : eine Reflexion über die Shoah, §IV, 16. März 1998 ; amtlicher englischer Text wiedergegeben auf jcrelations.net (https://www.jcrelations.net/article/we-remember-a-reflection-on-the-shoah.pdf, Link geprüft am 4. Oktober 2026) ; der alte Pfad vatican.va antwortet seit der Migration der Website nicht mehr (404 festgestellt am 4. Oktober 2026). Originalwortlaut der Stelle : „Those who did help to save Jewish lives as much as was in their power, even to the point of placing their own lives in danger, must not be forgotten... For Christians, this heavy burden of conscience of their brothers and sisters during the Second World War must be a call to penitence.“ ; und : „The Shoah was the work of a thoroughly modern neo-pagan regime. Its anti-Semitism had its roots outside of Christianity... Did anti-Jewish sentiment among Christians make them less sensitive, or even indifferent, to the persecutions launched against the Jews by National Socialism when it reached power ?“
5 6 99 100Heiliger Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung Edith Steins, Petersplatz, 11. Oktober 1998 ; L'Osservatore Romano, 14. Oktober 1998. Zur Biografie siehe Waltraud Herbstrith OCD, Edith Stein: A Biography, Ignatius Press, San Francisco, 1992 ; und Maria Amata Neyer OCD, Edith Stein : ihr Leben in Dokumenten und Bildern, Echter, Würzburg, 1987.
7Édouard Drumont, La France juive : essai d'histoire contemporaine, 2 Bde., Marpon & Flammarion, Paris, 1886 ; zur Verbreitung siehe Pierre Birnbaum, Le Moment antisémite : un tour de la France en 1898, Fayard, Paris, 1998 ; Michel Winock, Nationalisme, antisémitisme et fascisme en France, Seuil, Paris, 1990 (Neuaufl. 2014).
8Dekret der Indexkongregation vom 29. Januar 1914, das sieben Werke von Charles Maurras verurteilt (Le Chemin de Paradis, Anthinéa, Les Amants de Venise, Trois Idées politiques, L'Avenir de l'intelligence, La Politique religieuse, Si le coup de force est possible), veröffentlicht am 20. Dezember 1926 ; Dekret des Heiligen Offiziums vom 29. Dezember 1926, das diese Verurteilung bestätigt und auf die Tageszeitung L'Action française ausdehnt ; Acta Apostolicae Sedis 19 (1927), S. 36–38. Zeitung formell am 9. Januar 1927 auf den Index gesetzt — erste so belegte Zeitung — dann am 8. März 1927 Verweigerung der Sakramente für die Anhänger der Bewegung. Siehe auch Yves Chiron, Pie XI : un pape contre le nazisme et le communisme, Perrin, Paris, 2004, Kap. 9.
9Aufhebung der Verurteilung durch Pius XII. 1939 (Dekret des Heiligen Offiziums, veröffentlicht im Juli 1939), nach der erklärten Unterwerfung der Führung der Bewegung ; siehe Eugen Weber, L'Action française, Stock, Paris, 1962 (Übers. der amerik. Ausg. 1962).
10Heiliges Offizium, Dekret vom 25. März 1928 (Auflösung der Vereinigung Amici Israel), Acta Apostolicae Sedis 20 (1928), S. 103–104 ; Latein : „Qua caritate permota Apostolica Sedes eumdem populum contra iniustas vexationes protexit, et quemadmodum omnes invidias ac simultates inter populos reprobat, ita vel maxime damnat odium adversus populum olim a Deo electum, odium nempe illud, quod vulgo antisemitismi nomine nunc significari solet“ (Wort für Wort kollationiert nach den AAS, 4. Oktober 2026) ; die französische Paraphrase im Haupttext ist eine Arbeitsübersetzung von Ignispedia aus diesem Latein („Apostolischer Stuhl“ für Apostolica Sedes, „verurteilt aufs schärfste“ für vel maxime damnat). Kommentar in René Laurentin, L'Église et les Juifs à Vatican II, Casterman, Paris, 1967, S. 73–75 ; siehe auch Hubert Wolf, Papst und Teufel: Die Archive des Vatikan und das Dritte Reich, C.H. Beck, München, 2008.
11Pius XI., Enzyklika Mit Brennender Sorge, 14. März 1937, heimliche Verbreitung im Reich dokumentiert in Heinz Hürten, Deutsche Katholiken 1918-1945, Schöningh, Paderborn, 1992, S. 441–450 ; siehe auch Bernardin Schellenberger, Pius XII : die Geheimakten, Verlag Neue Stadt, München, 2008.
12Pius XI., Mit Brennender Sorge, §8, 14. März 1937, amtlicher deutscher Text und amtliche Übersetzungen verfügbar auf vatican.va.
13Heinz Hürten, Deutsche Katholiken 1918-1945, Schöningh, Paderborn, 1992, S. 441–455 ; siehe auch Guenter Lewy, The Catholic Church and Nazi Germany, McGraw-Hill, New York, 1964 (Neuaufl. Da Capo, 2000), Kap. 6.
14Pius XI., Ansprache an die Pilger des belgischen katholischen Radios unter Leitung des Direktors Lecocq, 6. September 1938 ; Text wiedergegeben in La Documentation Catholique, 39 (1938), Sp. 1459–1460, und in La Croix vom 17. September 1938. Siehe auch José M. Sánchez, Pius XII and the Holocaust : Understanding the Controversy, Catholic University of America Press, Washington, 2002, S. 32–33.
15Text wiedergegeben in La Documentation Catholique, 39 (1938), Sp. 1459–1460, und in La Croix vom 17. September 1938. Die behauptete Wiedergabe im L'Osservatore Romano vom 14. September 1938 und das genaue Ausmaß der Verbreitung in der angelsächsischen katholischen Presse bleiben zu ermitteln (Nummern und Seiten wiederzufinden) ; siehe auch José M. Sánchez, Pius XII and the Holocaust : Understanding the Controversy, Catholic University of America Press, Washington, 2002, S. 32–33.
16John LaFarge SJ, Gustav Gundlach SJ und Gustave Desbuquois SJ, Humani Generis Unitas, für Pius XI. vorbereiteter Text zwischen Juni 1938 und Januar 1939, nicht verkündet. Vollständiger Text ediert von Georges Passelecq und Bernard Suchecky, L'Encyclique cachée de Pie XI : une occasion manquée de l'Église face à l'antisémitisme, La Découverte, Paris, 1995. Siehe auch David I. Kertzer, The Pope and Mussolini : The Secret History of Pius XI and the Rise of Fascism in Europe, Random House, New York, 2014, Kap. 26.
17Pierre Blet SJ, Pie XII et la Seconde Guerre mondiale d'après les archives du Vatican, Perrin, Paris, 1997, S. 35–42 ; siehe auch Robert A. Ventresca, Soldier of Christ : The Life of Pope Pius XII, Belknap Press / Harvard, 2013, Kap. 5. Die Pius XII. zugeschriebenen genauen Gründe, das Vorhaben nicht zu verkünden, bleiben offen : allgemeine Werktitel und Konditionale ersetzen nicht die erforderlichen Seiten oder Dokumente.
18Georges Passelecq und Bernard Suchecky, L'Encyclique cachée de Pie XI : une occasion manquée de l'Église face à l'antisémitisme, La Découverte, Paris, 1995.
19Pius XII., Weihnachts-Rundfunkbotschaft Con sempre nuova freschezza, §29, 24. Dezember 1942 ; amtlicher Text auf vatican.va, franz. Übers. Documentation catholique, 10. Jan. 1943, Sp. 33–52.
20Niederländische Bischofskonferenz, Hirtenbrief, von der Kanzel verlesen am Sonntag, dem 26. Juli 1942 ; Text in Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, Bd. 8, Libreria Editrice Vaticana, 1974, Dok. Nr. 496 ; zu den SS-Vergeltungen siehe Pierre Blet SJ, a. a. O., S. 207–211 ; und J. M. Snoek, The Grey Book : A Collection of Protests against Anti-semitism and the Persecution of Jews issued by Non-Roman Catholic Churches and Church Leaders during Hitler's Rule, Van Gorcum, Assen, 1969.
21 23Die beiden zuvor hier angeführten Referenzen wurden entfernt : Der M. Feldkamp zugeschriebene Artikel in der Rivista di Storia della Chiesa in Italia 75/1, 2021, S. 181–210, entspricht weder Inhaltsverzeichnis noch Paginierung des Verlags (diese Seiten gehören zu den Artikeln von Rossella Cancila und Patrizia Sonia De Corso), und das Werk Golda Meirs Dank und Pius XII. Verteidigung (Kleinhempel, München, 2020) wurde nicht identifiziert. Die Zahl von 477 Juden in Castel Gandolfo bleibt daher ohne gültigen Beleg : Ort und genaue Quelle sind vor jeder Beibehaltung dieser Zahl wiederzufinden. Die verfügbaren Zählungen zum päpstlichen Gebiet betreffen sämtliche Flüchtlinge aller Kategorien und belegen keine Zahl jüdischer Flüchtlinge.
22 63Msgr. Clemens August von Galen, Predigten vom 13. Juli, 20. Juli und 3. August 1941 : die vom 13. Juli und 3. August in der Lambertikirche von Münster, die vom 20. Juli in der Liebfrauen-Überwasserkirche ; kritische Ausgabe der deutschen Texte abzugleichen (siehe die Arbeiten versammelt in Joachim Kuropka (Hg.), Clemens August Graf von Galen : Neue Forschungen zum Leben und Wirken des Bischofs von Münster, Aschendorff, Münster, 1992).
24 44Erik Peter Heuser, Bernhard Lichtenberg : Dompropst und Märtyrer, Bonifatius, Paderborn, 1996 ; siehe auch Bernhard Lichtenberg : Sein Leben und sein Sterben, Seligsprechungsdossier, Pia Society of St. Hedwig, Berlin, 1996.
25Msgr. Jules-Géraud Saliège, Hirtenbrief Et clamor Ierusalem ascendit, verlesen in den Pfarreien der Erzdiözese Toulouse am Sonntag, dem 23. August 1942 ; vollständiger Text in La Semaine Religieuse de Toulouse, 30. August 1942, und wiedergegeben in Renée Bédarida, Les Catholiques dans la guerre, 1939-1945 : entre Vichy et la Résistance, Hachette, Paris, 1998, S. 152. Zitierte Stelle kollationiert am 3. Oktober 2026 mit zwei übereinstimmenden vollständigen Wiedergaben (Yad Vashem Frankreich ; Bistum Val-de-Marne) : Zeichensetzung konform, ohne Änderung.
26 36Msgr. Pierre-Marie Théas, Hirtenbrief vom 26. August 1942, verlesen in den Pfarreien des Bistums Montauban am Sonntag, dem 30. August 1942 ; vollständiger Text in La Semaine Religieuse de Montauban, September 1942, und in Renée Bédarida, a. a. O., S. 154–156.
27 39Kardinal Pierre Gerlier, Hirtenbrief vom 5. September 1942 und öffentliche Erklärung in Lyon am 6. September 1942 ; siehe Renée Bédarida, Pierre Chaillet : témoin de la résistance spirituelle, Fayard, Paris, 1988, S. 95–110.
28Msgr. Jean Delay, Hirtenbrief vom 6. September 1942 über die Deportationen ausländischer Juden ; Text in La Semaine Religieuse de Marseille, 13. September 1942.
29Lieve Saerens, Étrangers dans la cité : Anvers et ses Juifs (1880-1944), Labor & Fides, 2005 ; und Vreemdelingen in een wereldstad : een geschiedenis van Antwerpen en zijn joodse bevolking, 1880-1944, Lannoo, Tielt, 2000.
30Kardinal József Mindszenty, Memoirs, Macmillan, New York, 1974 : Das Inhaltsverzeichnis des Werks bezeichnet ein an Szálasi gerichtetes und auf den 31. Oktober 1944 datiertes Memorandum — und nicht ein Memorandum an Horthy, das die Deportationen anprangert. Adressat, Datum und Gegenstand verschiedener Dokumente dürfen nicht verschmolzen werden ; der vollständige Inhalt des Memorandums bleibt zu prüfen. Zum ungarischen Kontext siehe Randolph L. Braham, The Politics of Genocide : The Holocaust in Hungary, Columbia University Press, 1981 (Neuaufl. Wayne State, 2000).
31 58Sandro Antonini, Delasem : storia della più grande organizzazione ebraica italiana di soccorso durante la Seconda Guerra Mondiale, De Ferrari, Genua, 2000 ; zu Boetto siehe Don Francesco Repetto, Cinque diari : settembre 1943 — aprile 1945, Typoskript, Diözesanarchive von Genua.
32 64Stella Alexander, The Triple Myth : A Life of Archbishop Alojzije Stepinac, East European Monographs, Boulder, 1987 ; siehe auch Esther Gitman, When Courage Prevailed : The Rescue and Survival of Jews in the Independent State of Croatia 1941-1945, Paragon House, St. Paul, 2011.
33Jonathan Huener, The Polish Catholic Church under German Occupation : The Reichsgau Wartheland, 1939-1945, Indiana University Press, Bloomington, 2021 ; zum Martyrologium Wiktor Jacewicz und Jan Woś, Martyrologium polskiego duchowieństwa rzymskokatolickiego pod okupacją hitlerowską, 1939-1945, 5 Bde., ATK, Warschau, 1977–1981.
34Msgr. Giuseppe Burzio, apostolischer Nuntius in Bratislava, Intervention bei der Regierung Tiso im März–April 1942 ; Dokumente in Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, Bd. 8, Dok. Nrn. 153–198 ; siehe auch Livia Rothkirchen, The Destruction of Slovak Jewry, Yad Vashem, Jerusalem, 1961.
35Renée Bédarida, Les Catholiques dans la guerre, 1939-1945, Hachette, Paris, 1998, Kap. 9 ; siehe auch Jean-Louis Clément, Les Évêques au temps de Vichy, Beauchesne, Paris, 1999.
37Yad Vashem, Akte Saliège, Jules-Géraud (Nr. 510), am 8. Juli 1969 als Gerechter unter den Völkern anerkannt ; Karteikarte online : https://collections.yadvashem.org/en/righteous/4042942 („On July 8, 1969, Yad Vashem recognized Archbishop Jules Géraud Saliège as Righteous Among the Nations“, eingesehen am 3. Oktober 2026).
38Yad Vashem, Akte Théas, Pierre-Marie (Nr. 558), 1969 als Gerechter unter den Völkern anerkannt.
40Heuser, Bernhard Lichtenberg, a. a. O., S. 78–92 ; zum genauen Wortlaut des Gebets siehe Jean Madiran, Histoire d'un mensonge : le silence de Pie XII, Renaissance Catholique, Paris, 2007, S. 134–136.
41Heiliger Johannes Paul II., Homilie zur Seligsprechung von Bernhard Lichtenberg und Karl Leisner, Olympiastadion Berlin, 23. Juni 1996 ; L'Osservatore Romano, franz. Ausgabe, 2. Juli 1996.
42Yad Vashem, Akte Lichtenberg, Bernhard (Nr. 10 161), am 7. Juli 2004 als Gerechter unter den Völkern anerkannt.
43Joachim Kuropka (Hg.), Clemens August Graf von Galen : Neue Forschungen zum Leben und Wirken des Bischofs von Münster, Aschendorff, Münster, 1992 ; zu den alliierten Abwürfen siehe Beth Griech-Polelle, Bishop von Galen : German Catholicism and National Socialism, Yale University Press, New Haven, 2002.
45Joseph Goebbels, Tagebücher 1924-1945, hg. Ralf Georg Reuth, Piper, München, 1992, Eintrag vom 14. August 1941.
46Seligsprechung von Clemens August von Galen am 9. Oktober 2005, gefeiert in der Petersbasilika (und nicht auf dem Petersplatz) ; die Homilie hielt Kardinal José Saraiva Martins, Präfekt der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse, und nicht Benedikt XVI. ; siehe L'Osservatore Romano, 13. Oktober 2005.
47Msgr. Aloysius Stepinac, Predigt in der Kathedrale von Zagreb, 31. Oktober 1943 ; Text wiedergegeben in Stella Alexander, The Triple Myth, a. a. O., S. 76–79, und in Msgr. Aleksa Benigar, Alojzije Stepinac : croatian Cardinal, Ziral, Rom, 1974.
48Stella Alexander, The Triple Myth, a. a. O., Kap. 7 ; siehe auch den historischen Bericht der 2016 von den Heiligen Kongregationen eingesetzten kroatisch-serbischen Kommission.
49Heiliger Johannes Paul II., Homilie zur Seligsprechung von Aloysius Stepinac, Wallfahrtsort Marija Bistrica, 3. Oktober 1998 ; L'Osservatore Romano, 7. Oktober 1998.
50Gemischte katholisch-orthodoxe Expertenkommission zum Leben von Kardinal Stepinac, Juli 2016 – Juli 2017 ; gemeinsame Mitteilung vom 13. Juli 2017 (Pressesaal des Heiligen Stuhls, Bulletin Nr. 170713a, https://www.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2017/07/13/170713a.pdf) : Die jeweiligen Deutungen „bleiben divergent“, wobei die Heiligsprechung „in die ausschließliche Zuständigkeit des Papstes“ fällt. Keine seither erfolgte Heiligsprechung (geprüft am 4. Oktober 2026).
51Andrea Tornielli, Giovanni XXIII : un cristiano e il suo concilio, Mondadori, Mailand, 2002. (Die Referenz auf den Artikel von Marie-Pierre Subtil, „Roncalli et les Juifs (1934-1944)“, Histoire @ Politique 24, 2014, S. 99–117, wurde entfernt : Dieser Artikel wurde nicht wiedergefunden und sein Inhalt kann daher nicht als gelesen oder beweiskräftig angeführt werden.)
52Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, New York, 1967, S. 162–167 ; siehe auch Peter Hebblethwaite, John XXIII : Pope of the Council, Geoffrey Chapman, London, 1984, Kap. 8. Umstrittene Schätzung : Methode und Zahlen Lapides werden von der neueren Geschichtsschreibung für stark überhöht gehalten (M. Phayer, The Catholic Church and the Holocaust, 2000 ; S. Zuccotti, Under His Very Windows, 2000, die Lapides Werk als „consistently erroneous“ bezeichnet). Keine andere bezifferte Zahl wird hier übernommen : Die genaue Zahl der durch Roncalli geretteten Juden bleibt dokumentarisch zu ermitteln.
53Msgr. Loris Capovilla, Giovanni XXIII : quindici letture, Edizioni di Storia e Letteratura, Rom, 1970 ; siehe auch Lettere ai famigliari, Bd. II, S. 245.
54Susan Zuccotti, Père Marie-Benoît and Jewish Rescue : How a French Priest Together with Jewish Friends Saved Thousands during the Holocaust, Indiana University Press, Bloomington, 2013 ; und Père Marie-Benoît : pour les Juifs persécutés, Cerf, Paris, 2007. Die Schutzbriefe, die Pius XII. persönlich für dieses Netzwerk unterzeichnet haben soll, bleiben dokumentarisch nachzuweisen (genaue Dokumente beizubringen).
55Susan Zuccotti, Père Marie-Benoît, a. a. O., S. 230–232 ; die Schätzungen variieren je nach dokumentarischen Quellen zwischen 3 000 und 4 500.
56Yad Vashem, Akte Marie-Benoît, Père (Péteul, Pierre) (Nr. 201 der offiziellen Liste, und nicht 1 173), 1966 als Gerechter unter den Völkern anerkannt (Tag und Monat der Anerkennung nicht verifiziert) ; siehe auch die Ehrung der jüdischen Gemeinde Roms in Shalom, Monatszeitung der jüdischen Gemeinde Roms, Februar 1990.
57Pius XII., Telegramm an Regent Miklós Horthy, 25. Juni 1944 ; Text in Actes et Documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, Bd. 10, Dok. Nr. 247.
59Randolph L. Braham, The Politics of Genocide, a. a. O., Kap. 20–22 ; zur kombinierten Intervention Papst-König von Schweden-IKRK-BBC siehe auch István Deák, Essays on Hitler's Europe, University of Nebraska Press, 2001.
60Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, a. a. O., S. 130–145.
61Susan Zuccotti, Under His Very Windows : The Vatican and the Holocaust in Italy, Yale University Press, New Haven, 2000, Kap. 11.
62Yad Vashem : Kardinal Pietro Boetto, Erzbischof von Genua, 2016 als Gerechter unter den Völkern anerkannt (Akte Nr. 4043746, Karteikarte „Boetto Pietro“, collections.yadvashem.org, eingesehen am 4. Oktober 2026) ; Don Francesco Repetto, sein Sekretär und operativer Koordinator des geheimen Netzwerks, am 29. April 1976 als Gerechter unter den Völkern anerkannt (Aktennummer Yad Vashem noch zu präzisieren).
65Renée Bédarida, Pierre Chaillet : témoin de la résistance spirituelle, Fayard, Paris, 1988 ; und Sylvie Bernay, L'Église de France face à la persécution des Juifs, 1940-1944, CNRS Éditions, Paris, 2012.
66Yad Vashem, Akte Chaillet, Pierre (Nr. 1 967), 1981 als Gerechter unter den Völkern anerkannt.
67Das Heft „Frankreich, hüte dich, deine Seele zu verlieren“ (November 1941) ist das Werk von Gaston Fessard SJ ; Pierre Chaillet war dessen heimlicher Herausgeber, unter anderem in Zusammenarbeit mit Henri de Lubac im geistigen Widerstand — Rollen, die nicht mit der Urheberschaft des Hefts zu verwechseln sind. Zu den Cahiers siehe Henri de Lubac SJ, Résistance chrétienne au nazisme, Cerf, Paris, 2006 (Neuaufl. von Schriften 1941–1944), S. 67–138. (Genaue Referenz des Hefts Antisémites abzugleichen.)
68Ewa Kurek, Your Life Is Worth Mine : How Polish Nuns Saved Hundreds of Jewish Children in German-Occupied Poland, 1939-1945, Hippocrene Books, New York, 1997 (poln. Orig.-Ausg. Dzieci żydowskie w klasztorach, KUL, Lublin, 1992).
69Heiliger Johannes Paul II., Homilie zur Seligsprechung der elf Nazareth-Schwestern von Nowogródek (der seligen Maria Stella vom Allerheiligsten Sakrament und ihrer zehn Gefährtinnen), Petersplatz, 5. März 2000 ; L'Osservatore Romano, 8. März 2000.
70 83Waltraud Herbstrith OCD, Edith Stein : A Biography, Ignatius Press, San Francisco, 1992, Kap. 14–15 ; siehe auch Maria Amata Neyer OCD, Edith Stein : The Last Days, Carmelite Studies, 1998.
71Heiliger Johannes Paul II., Motu proprio Spes aedificandi, 1. Oktober 1999, das Edith Stein, Birgitta von Schweden und Katharina von Siena zu Mitpatroninnen Europas proklamiert.
72Maria Winowska, Le fou de Notre-Dame : le Père Maximilien Kolbe, franciscain, 1894-1941, Mame, Paris, 1949 (Neuaufl. 1971) ; siehe auch Patricia Treece, A Man for Others : Maximilian Kolbe, the Saint of Auschwitz, in the Words of Those Who Knew Him, Harper & Row, New York, 1982.
73Patricia Treece, A Man for Others, a. a. O., S. 167–168, unter Berufung auf die direkten Zeugnisse von Bruno Borgowiec und mehrerer überlebender Mithäftlinge.
74Franciszek Gajowniczek, Auschwitz : The Life and Witness of Father Kolbe, Marian Press, Stockbridge, 1995 ; Interview mit dem L'Osservatore Romano vom 12. Oktober 1982.
75Constant Dölle, Titus Brandsma : a Modern Martyr, Carmelite Publications, Washington, 2002 ; und Joseph Rees, Titus Brandsma : Faith Stronger than Death, Sheed & Ward, London, 1971.
76Papst Franziskus, Homilie zur Heiligsprechung, Petersplatz, 15. Mai 2022 ; L'Osservatore Romano, 19. Mai 2022.
77Manfred Plate, Jakob Gapp : Marianist, Martyr, Witness, Mariological Society of America, Dayton, 1996 ; siehe auch den Seligsprechungsprozess, Marianistenarchive, Rom.
78Inventar der Gedenktafel von Dachau : 2 720 internierte Geistliche aller Nationalitäten (darunter 1 780 Polen) und 1 034 Tote (darunter 868 Polen) — Zahlen wiedergegeben insbesondere von Johann Neuhäusler, selbst von 1941 bis 1945 in Dachau interniert ; siehe auch Wiktor Jacewicz und Jan Woś, Martyrologium polskiego duchowieństwa rzymskokatolickiego pod okupacją hitlerowską, 1939-1945, a. a. O., und Eugen Weiler, Die Geistlichen in Dachau : sowie in anderen Konzentrationslagern und in Gefängnissen, Buchdruckerei E. Kraus, Mödling, 1971.
79Polnische Bischofskonferenz, Mitteilung vom 18. August 1999 zur Seligsprechung der 108 Märtyrer ; Zahlen zitiert nach Jonathan Huener, The Polish Catholic Church under German Occupation, a. a. O. — Größenordnung noch genau zu dokumentieren.
80United States Holocaust Memorial Museum, Holocaust Encyclopedia, Artikel „Polish Victims“ : „It is estimated that the Germans killed between 1.8 and 1.9 million non-Jewish Polish civilians during World War II. In addition, the Germans murdered at least 3 million Jewish citizens of Poland“ (eingesehen am 4. Oktober 2026).
81Heiliger Johannes Paul II., Homilie zur Seligsprechung der 108 polnischen Märtyrer, Platz des Sieges, Warschau, 13. Juni 1999 ; L'Osservatore Romano, 16. Juni 1999.
82Michael Phayer, The Catholic Church and the Holocaust 1930-1965, Indiana University Press, Bloomington, 2000.
85Susan Zuccotti, Under His Very Windows : The Vatican and the Holocaust in Italy, Yale University Press, New Haven, 2000.
86Sylvie Bernay, L'Église de France face à la persécution des Juifs, 1940-1944, CNRS Éditions, Paris, 2012, allgemeine Schlussfolgerung ; siehe auch José M. Sánchez, Pius XII and the Holocaust, a. a. O., S. 122–130.
87Internationale Dringlichkeitskonferenz über den Antisemitismus, Die Zehn Punkte von Seelisberg, Seelisberg (Schweiz), 5. August 1947 ; vollständiger Text in Henri Cazelles u. a., L'Église et le judaïsme, Cerf, Paris, 1975, S. 251–253.
90Jules Isaac, L'Antisémitisme a-t-il des racines chrétiennes ?, Fasquelle, Paris, 1960 ; siehe auch den Bericht über die Audienz vom 13. Juni 1960 in André Kaspi, Jules Isaac : historien et acteur du rapprochement judéo-chrétien, Plon, Paris, 2002, S. 240–256.
92Ökumenisches Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, §4, 28. Oktober 1965 ; amtlicher Text auf vatican.va.
93Heiliger Johannes Paul II., Ansprache in der Großen Synagoge von Rom, 13. April 1986 ; L'Osservatore Romano, 16. April 1986.
94Heiliger Johannes Paul II., an der Klagemauer niedergelegtes Gebet, Jerusalem, 26. März 2000 ; vollständiger Text in L'Osservatore Romano, franz. Ausgabe, 4. April 2000, S. 1.
95Benedikt XVI., Ansprache im Lager Auschwitz-Birkenau, 28. Mai 2006 ; L'Osservatore Romano, 2. Juni 2006.
96Papst Franziskus, Besuch und stilles Gebet in Auschwitz-Birkenau, 29. Juli 2016 ; siehe den Kommentar des Oberrabbiners von Polen, Michael Schudrich, in Avvenire, 30. Juli 2016.
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