Die Neuevangelisierung (1975–heute)

Um die Neuevangelisierung zu verstehen, muss man zunächst das Ausmaß des Schocks ermessen, der sie notwendig gemacht hat. In den Jahrzehnten nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) verzeichnen die Gesellschaften Europas mit christlicher Tradition einen raschen und massiven Rückgang der religiösen Praxis. Was die Soziologen die Exkulturation des Katholizismus nennen (sein Heraustreten aus der gemeinsamen Kultur), bezeichnet den Übergang innerhalb einer einzigen Generation von einer vom Katholizismus durchdrungenen Kultur zu einer Kultur, in der das Christentum zu einer minderheitlichen, fremden und sogar bestrittenen Option wird.

Einige Größenordnungen

In Frankreich, einem der am besten untersuchten Laboratorien der europäischen Säkularisierung, bricht die Sonntagspraxis brutal ein: Mitte der 1960er Jahre besuchen noch etwa 27 % der Franzosen jeden Sonntag die Messe, Ende der 2000er Jahre sind es 4,5 %^[3]. Das Phänomen ist, in unterschiedlichem Tempo, in Spanien, Portugal, Italien, Irland, Québec, Belgien und den Niederlanden vergleichbar.

Hinzu kommen gleichzeitig der Zusammenbruch der Priester- und Ordensberufungen, die massive Schließung von Seminaren und Noviziaten sowie ein deutlicher Rückgang der Kindertaufen. Das Konzil hatte ein großes Programm innerer Erneuerung eröffnet; doch seine Rezeption vollzieht sich genau in dem Moment, in dem die europäischen Gesellschaften kulturell kippen. Es ist diese Gleichzeitigkeit, die die Analyse schwierig macht: Brach die Praxis trotz des Konzils ein, wegen des Konzils oder unabhängig von ihm? Die Debatte durchzieht die gesamte nachkonziliare Theologie.

Die Diagnose der Päpste

Die aufeinanderfolgenden Päpste nehmen das Phänomen unmissverständlich zur Kenntnis. Paul VI. stellt in Evangelii Nuntiandi fest: „Der Bruch zwischen Evangelium und Kultur ist zweifellos das Drama unserer Epoche, wie es auch das Drama anderer Epochen war. Darum muss alles darangesetzt werden, eine großzügige Evangelisierung der Kultur, genauer der Kulturen, zu verwirklichen“ (Nr. 20)^[4]. Johannes Paul II. wird später ganze Gruppen von Getauften beschreiben, die „den Sinn des lebendigen Glaubens verloren haben“, bisweilen so weit, dass sie „sich nicht mehr als Mitglieder der Kirche betrachten“^[5]. Benedikt XVI. wird Regionen feststellen, die „praktisch vollständig entchristlicht“ sind, in denen das Licht des Glaubens nur noch dem Zeugnis kleiner Gemeinschaften anvertraut ist^[6]. Franziskus schließlich wird in Evangelii Gaudium zu einer Kirche „im Aufbruch“ aufrufen^[7].

Die Neuevangelisierung ist die lehramtliche Antwort auf diese gemeinsame Diagnose: keine Nostalgie nach einer verschwundenen Christenheit, sondern die Anstrengung, Christus in einem veränderten Kontext neu vorzuschlagen.

Die Apostolische Exhortation Evangelii Nuntiandi, verkündet von Paul VI. am 8. Dezember 1975, auf den Tag genau zehn Jahre nach dem Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils, gilt allgemein als der Gründungstext des Bauprojekts. Sie führt die Bischofssynode vom Oktober 1974 weiter, die „der Evangelisierung der heutigen Welt“ gewidmet war, und bildet die erste große lehramtliche Synthese über die Evangelisierung seit Ad Gentes und Lumen Gentium.

Eine erweiterte Definition der Evangelisierung

Evangelii Nuntiandi legt zunächst eine erweiterte Definition vor: Evangelisieren lässt sich nicht auf die Mission „nach außen“ in nichtchristlichen Gebieten reduzieren. Es ist die Identität der Kirche selbst:

„Zu evangelisieren ist nämlich die Gnade und eigentliche Berufung der Kirche, ihre tiefste Identität. Sie existiert, um zu evangelisieren, das heißt zu predigen und zu lehren, Kanal der Gnadengabe zu sein, die Sünder mit Gott zu versöhnen, das Opfer Christi in der heiligen Messe fortzusetzen, Gedächtnis seines Todes und seiner glorreichen Auferstehung.“ — Paul VI., Evangelii Nuntiandi, 8. Dezember 1975, Nr. 14^[8]

Die Exhortation betont die Notwendigkeit, die Kulturen zu evangelisieren, nicht nur die Einzelnen, und benennt als erstes Hindernis den „Bruch zwischen Evangelium und Kultur“, der die heutigen europäischen Gesellschaften kennzeichnet^[9].

Der Vorrang des Zeugnisses

Eine Formel aus Nr. 41 von Evangelii Nuntiandi wird zu einer der meistzitierten des gesamten heutigen Lehramts werden — Johannes Paul II. wird sie mehrfach wörtlich übernehmen, und sie wird die Definition der „Neuevangelisierung“ selbst prägen:

„Der heutige Mensch hört lieber auf Zeugen als auf Lehrer, oder wenn er auf Lehrer hört, dann deshalb, weil sie Zeugen sind.“ — Paul VI., Evangelii Nuntiandi, Nr. 41^[10]

Diese zentrale Intuition — dass die Glaubwürdigkeit der Verkündigung zuerst durch das Leben der Getauften vermittelt wird — wird später der Formel Johannes Pauls II. ihre Kohärenz geben: Die „Neuheit“ der Neuevangelisierung liegt nicht im Inhalt (das Evangelium ist dasselbe), sondern im Eifer der Evangelisierenden, das heißt im Zeugnis ihres Lebens.

Ein bereits vorbereitetes Feld: Nichtpraktizierende und neue Mittel

Paul VI. verwendet die Formel noch nicht — sie wird erst acht Jahre später von Johannes Paul II. festgelegt —, doch das begriffliche Feld ist durch Evangelii Nuntiandi vollständig vorbereitet. Die Exhortation beschreibt ausführlich die Sphäre der Getauften, die „nicht praktizieren“, die ihrer Taufe gegenüber „völlig am Rande“ stehen, ohne sie förmlich verleugnet zu haben (Nr. 56), und ruft die Kirche auf, die sozialen Kommunikationsmittel in den Dienst des Evangeliums zu stellen (Nr. 45). Deshalb ist es berechtigt, auf 1975 den Geburtsakt des Bauprojekts zu datieren, aus dem die Neuevangelisierung hervorgehen wird.

Wenn Paul VI. das Feld bereitet, so ist es der heilige Johannes Paul II., der die Formel prägt. Die Durchdringung des Begriffs verläuft über drei Hauptmomente: Nowa Huta (1979), Port-au-Prince (1983) und die Enzyklika Redemptoris Missio (1990).

Erste Erwähnung: Nowa Huta, 9. Juni 1979

Bei seiner ersten Pastoralreise nach Polen, in seiner Predigt in Nowa Huta vom 9. Juni 1979, ist die erste Formulierung des Ausdrucks „Neuevangelisierung“ im Mund Johannes Pauls II. bezeugt. Nowa Huta — das „neue Hüttenwerk“ — war die vom polnischen kommunistischen Regime ohne Kirche erbaute Arbeiter-Modellstadt, die eine atheistische Stadt werden sollte. Die Arbeiter hatten jahrelang einen friedlichen Kampf geführt, um dort ein Heiligtum zu erhalten. Vor diesem gläubigen Volk, mitten im Ringen mit einem atheistischen Staat, spricht Johannes Paul II.:

„Eine neue Evangelisierung hat begonnen, als handelte es sich um eine zweite Verkündigung, obwohl es in Wirklichkeit immer dieselbe ist. Das Kreuz steht aufrecht über der sich wandelnden Welt.“ — Johannes Paul II., Predigt am Heiligtum des Heiligen Kreuzes von Mogila, Nowa Huta, 9. Juni 1979 (offizielle französische Übersetzung)^[11]

Der Begriff ist noch an das polnische Schicksal gebunden, doch die Formel ist lanciert. Vier Jahre später, in Port-au-Prince, wird sie programmatisch für die Weltkirche.

Die Gründungsansprache: Port-au-Prince, 9. März 1983

Am 9. März 1983, bei seinem Besuch in Port-au-Prince (Haiti) anlässlich der Eröffnung der XIX. Generalversammlung des CELAM (Lateinamerikanischer Bischofsrat), hält Johannes Paul II. eine Ansprache, die als offizieller Gründungsakt der Neuevangelisierung bezeichnet werden wird. Er wendet sich an die Bischöfe Lateinamerikas im Hinblick auf das Halbjahrtausend der Evangelisierung Amerikas (1492–1992):

„Die Gedenkfeier dieses Halbjahrtausends der Evangelisierung wird ihre volle Bedeutung haben, wenn sie ein Engagement eurerseits als Bischöfe ist, gemeinsam mit eurem Presbyterium und mit euren Gläubigen; ein Engagement nicht zu einer Re-Evangelisierung, sondern zu einer neuen Evangelisierung. Neu in ihrem Eifer, in ihren Methoden, in ihrem Ausdruck.“ — Johannes Paul II., Ansprache an die XIX. Generalversammlung des CELAM, Port-au-Prince, 9. März 1983^[12]

Drei Punkte sind in dieser Formulierung entscheidend.

Erstens weist Johannes Paul II. den Begriff der „Re-Evangelisierung“ ausdrücklich zurück. Es geht nicht darum, noch einmal zu tun, was schlecht getan worden wäre, noch darum, ein unterbrochenes Werk von null an neu zu beginnen: Es geht um eine Evangelisierung, die in ihren Modalitäten neu, im Inhalt aber identisch ist — der auferstandene Christus. Das ist eine starke theologische Unterscheidung, die die späteren Kommentare ständig aufgreifen werden.

Zweitens liefert die dreifache Neuheit — Eifer, Methoden, Ausdruck — ein Analyseraster, das die gesamte Pastoral nach 1983 strukturieren wird. Der Eifer verweist auf die Heiligkeit der Evangelisierenden (vgl. Evangelii Nuntiandi Nr. 41). Die Methoden verweisen auf die Pädagogik, die Kommunikationsmittel, die persönliche Begleitung. Der Ausdruck verweist auf die Sprache, die Kultur, die Inkulturation (den Glauben in der Sprache und den Bildern jeder Kultur zu sagen).

Drittens richtet Johannes Paul II. diese Weisung an die Bischöfe gemeinsam mit ihrem Presbyterium und ihren Gläubigen. Die Neuevangelisierung ist von Anfang an ein nicht-klerikales Werk: Sie setzt eine Mobilisierung des ganzen Gottesvolkes voraus, insbesondere der Laien, in der Linie von Lumen Gentium (Kap. IV) und Apostolicam Actuositatem (Zweites Vatikanum, 18. November 1965).

Die Festigung der Lehre: Christifideles Laici (1988)

Die Nachsynodale Exhortation Christifideles Laici (30. Dezember 1988), die die Bischofssynode von 1987 über die Berufung der Laien weiterführt, nimmt das Programm bereits ausdrücklich auf:

„Ganze Länder und Nationen, in denen einst Religion und christliches Leben blühten und lebendige und tätige Glaubensgemeinschaften hervorbringen konnten, stehen nun auf harter Probe und werden bisweilen sogar von Grund auf verwandelt durch die unaufhörliche Ausbreitung religiöser Gleichgültigkeit, der Säkularisierung und des Atheismus.“ — Johannes Paul II., Christifideles Laici, 30. Dezember 1988, Nr. 34^[13]

Der Abschnitt trägt den Titel „Die Stunde ist gekommen, eine neue Evangelisierung zu unternehmen“: Dieses Phänomen, so schließt die Exhortation, „verlangt ohne weiteren Aufschub eine neue Evangelisierung“. Die Formel ist zu einem festen Begriff des kirchlichen Vokabulars geworden.

Der strukturgebendste Text der Neuevangelisierung ist die Enzyklika Redemptoris Missio, verkündet von Johannes Paul II. am 7. Dezember 1990, zum 25. Jahrestag des Konzilsdekrets Ad Gentes. Sie bietet die klarste missionarische Kartographie des gesamten nachkonziliaren Lehramts.

Drei Situationen, drei unterschiedliche Missionen

Nr. 33 von Redemptoris Missio unterscheidet drei missionarische Situationen, denen drei verschiedene Missionen entsprechen:

Diese Dreiteilung wird zur systematischen Referenz der gesamten späteren Pastoral. Sie vermeidet zwei Verwechslungen: die, wonach die Neuevangelisierung die klassische missio ad gentes ersetzen würde (Johannes Paul II. erinnert daran, dass es sich um „eine ursprüngliche Tätigkeit der Kirche, eine wesentliche und nie abgeschlossene Tätigkeit“ handelt, Nr. 31^[14]), und die, welche aus der Neuevangelisierung ein bloßes Synonym der ordentlichen Seelsorge machen würde.

Der Text von Nr. 33 legt die dritte Situation dar:

„Es gibt schließlich eine mittlere Situation, vor allem in den Ländern alter christlicher Tradition, bisweilen aber auch in den jüngeren Kirchen, in der ganze Gruppen von Getauften den Sinn des lebendigen Glaubens verloren haben oder so weit gehen, sich nicht mehr als Mitglieder der Kirche zu betrachten, indem sie ein Leben fern von Christus und seinem Evangelium führen. In diesem Fall braucht es eine „neue Evangelisierung“ oder eine „Re-Evangelisierung“.“ — Johannes Paul II., Redemptoris Missio, 7. Dezember 1990, Nr. 33^[15]

Man beachte, dass Johannes Paul II. hier den Begriff der „Re-Evangelisierung“ akzeptiert — den er in Port-au-Prince verworfen hatte —, jedoch für eine andere Situation: nicht Lateinamerika im Hinblick auf sein Halbjahrtausend, sondern die europäischen Gesellschaften alter Christenheit, in denen die Praxis zusammengebrochen ist. Das Vokabular hat sich stabilisiert.

Eine missionarische Enzyklika mit Christus im Zentrum

Redemptoris Missio betont — in der Folge der Christologie Johannes Pauls II., entfaltet in Redemptor Hominis (1979) — den christozentrischen Charakter jeder Evangelisierung. Die Neuevangelisierung ist keine Marketing-Anpassung an säkularisierte Gesellschaften; sie ist die Verkündigung Christi, des einzigen Erlösers, in einer neuen Situation:

„Zu allen Zeiten, und besonders in unserer Zeit, ist die grundlegende Pflicht der Kirche — wie ich in meiner ersten Enzyklika mit Programmcharakter erinnerte —, den Blick des Menschen zu lenken, das Gewissen und die Erfahrung der ganzen Menschheit auf das Geheimnis Christi hin zu orientieren.“ — Johannes Paul II., Redemptoris Missio, Nr. 4^[16]

Unter Benedikt XVI. (2005–2013) wird die Neuevangelisierung von einer programmatischen Formel zu einer ständigen administrativen Institution in der Römischen Kurie, verdoppelt durch ein großes kirchliches Ereignis: die Bischofssynode vom Oktober 2012.

Das Motu proprio Ubicumque et Semper (21. September 2010)

Mit dem Motu proprio Ubicumque et Semper, unterzeichnet am 21. September 2010 und am folgenden 12. Oktober veröffentlicht, gründet Benedikt XVI. den Päpstlichen Rat zur Förderung der Neuevangelisierung. Es ist das erste Mal, dass eine römische Instanz mit voller Zuständigkeit ausdrücklich und ausschließlich für dieses Bauprojekt geschaffen wird. Der Papst diagnostiziert darin den geistlichen Zustand der westlichen Gesellschaften:

„Ich halte es für angebracht, angemessene Antworten zu geben, damit die ganze Kirche, indem sie sich durch die Kraft des Heiligen Geistes erneuern lässt, sich der heutigen Welt mit einem missionarischen Elan präsentiert, der eine neue Evangelisierung fördern kann.“ — Benedikt XVI., Motu proprio Ubicumque et Semper, 21. September 2010^[17]

Erster Präsident des neuen Rates ist Erzbischof Salvatore Fisichella, ehemaliger Rektor der Päpstlichen Lateranuniversität und Präsident der Päpstlichen Akademie für das Leben. Der Rat erhält einen dreifachen Auftrag: den theologischen Sinn der Neuevangelisierung zu vertiefen; die Initiativen zu fördern und zu koordinieren; und pastorale Vorschläge für die Teilkirchen zu formulieren.

Die Bischofssynode vom Oktober 2012

Die XIII. Ordentliche Generalversammlung der Bischofssynode findet in Rom vom 7. bis 28. Oktober 2012 zum Thema statt: „Die Neuevangelisierung für die Weitergabe des christlichen Glaubens“. Sie versammelt 262 Synodenväter^[18]. Zum ersten Mal debattiert das weltweite Episkopat strukturiert und kollegial über das seit Paul VI. vorgezeichnete Programm.

Die Lineamenta („Leitlinien“, erstes Vorbereitungsdokument, 2. Februar 2011), dann das Instrumentum laboris („Arbeitsdokument“, 27. Mai 2012, das die Antworten der Kirchen zusammenfasst), definieren die Neuevangelisierung als die Mission, die sich insbesondere an die Getauften richtet, die sich vom Leben der Kirche entfernt haben — zwischen der Erstverkündigung an die Ungetauften und der ordentlichen seelsorglichen Sorge^[19].

Die Synodenväter schließen auf die doppelte Dimension der Neuevangelisierung: innen (ständige Bekehrung der Kirche selbst) und außen (Zeugnis vor der säkularisierten Welt). Die nachsynodale Exhortation, die die Arbeiten hätte abschließen sollen, wird nicht von Benedikt XVI. unterzeichnet: Er hat am 11. Februar 2013 auf das petrinische Amt verzichtet. Sein Nachfolger Franziskus wird sie verfassen — und sie wird Evangelii Gaudium heißen.

Das Jahr des Glaubens (Oktober 2012 — November 2013)

Parallel zur Synode eröffnet Benedikt XVI. am 11. Oktober 2012 — ein Datum, das den 50. Jahrestag der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils und den 20. Jahrestag der Veröffentlichung des Katechismus der Katholischen Kirche markiert — ein Jahr des Glaubens, verkündet mit dem Motu proprio Porta Fidei (11. Oktober 2011). Das Jahr, das am Christkönigsfest (24. November 2013), bereits von Franziskus gefeiert, endet, zielt auf „eine neue Evangelisierung, um die Freude des Glaubens wiederzuentdecken und den Enthusiasmus für die Mitteilung des Glaubens wiederzufinden“^[20].

Mit Franziskus, gewählt am 13. März 2013, ist die Neuevangelisierung nicht mehr nur ein Programm unter anderen: Sie wird zum Schlüssel seines gesamten Pontifikats.

Evangelii Gaudium (24. November 2013)

Die Apostolische Exhortation Evangelii Gaudium, verkündet am 24. November 2013 zum Abschluss des Jahres des Glaubens, wird von Franziskus selbst als die „programmatische Charta“ seines Pontifikats vorgestellt. Sie nimmt die Intuitionen von Evangelii Nuntiandi und Redemptoris Missio auf, führt sie weiter und radikalisiert sie:

„Es wurde daran erinnert, dass die neue Evangelisierung jeden ruft und sich grundlegend in drei Bereichen verwirklicht. An erster Stelle nennen wir den Bereich der ordentlichen Seelsorge [...]. In diesen Bereich sind auch die Gläubigen einzubeziehen, die einen intensiven und aufrichtigen katholischen Glauben bewahren [...]. An zweiter Stelle erinnern wir an den Bereich der „getauften Personen, die jedoch die Anforderungen der Taufe nicht leben“ [...]. Schließlich bemerken wir, dass die Evangelisierung wesentlich mit der Verkündigung des Evangeliums an jene verbunden ist, die Jesus Christus nicht kennen oder ihn immer abgelehnt haben.“ — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, 24. November 2013, Nr. 14^[21]

Franziskus nimmt damit die Dreiteilung von Redemptoris Missio auf und passt sie einem etwas anderen Vokabular an — nicht mehr missio ad gentes, ordentliche Seelsorge, Neuevangelisierung, sondern: ordentliche Seelsorge, Neuevangelisierung der entfernten Getauften, Verkündigung an die Ungetauften. Das Zentrum des Programms bleibt dasselbe: zu den Getauften zu gehen, die den lebendigen Sinn des Glaubens verloren haben.

Die Kirche „im Aufbruch“

Das Schlüsselbild von Evangelii Gaudium — im ganzen Text wiederholt — ist das einer „Kirche im Aufbruch“:

„Brechen wir auf, brechen wir auf, um allen das Leben Jesu Christi anzubieten. Mir ist eine verbeulte, verletzte und beschmutzte Kirche lieber, weil sie auf den Straßen hinausgegangen ist, als eine Kirche, die krank ist vor Verschlossenheit und Bequemlichkeit, weil sie sich an die eigenen Sicherheiten klammert.“ — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, Nr. 49^[22]

Der Ausdruck kristallisiert den ganzen Geist der Neuevangelisierung: nicht in Strukturen auf die Gläubigen zu warten, die aus einer Christenheit geerbt sind, die es nicht mehr gibt, sondern hinauszugehen zur Begegnung, das Risiko anzunehmen, physisch und geistlich aufzubrechen. Es ist die missionarische Option als strukturierendes Paradigma allen kirchlichen Handelns.

Praedicate Evangelium und das neue Dikasterium (2022)

Am 19. März 2022 reformiert Franziskus mit der Apostolischen Konstitution Praedicate Evangelium die Römische Kurie. Artikel 53 fusioniert zwei Organismen — die Kongregation für die Evangelisierung der Völker (ehemals Propaganda Fide, 1622 von Gregor XV. gegründet) und den Päpstlichen Rat zur Förderung der Neuevangelisierung (2010 von Benedikt XVI. gegründet) — zu einem einzigen Dikasterium für die Evangelisierung^[23].

Das neue Dikasterium ist einzigartig darin, dass es direkt vom Papst präsidiert wird, ein Novum in der Römischen Kurie: Es verfügt über zwei Pro-Präfekten, einen für die „grundlegenden Fragen der Evangelisierung in der Welt“ (Erbe des Päpstlichen Rates), den anderen für die „Erstevangelisierungen und die neuen Teilkirchen“ (Erbe von Propaganda Fide). Erster Pro-Präfekt der Sektion „grundlegende Fragen“ war Erzbischof Salvatore Fisichella. Unter dem Pontifikat Leos XIV. (gewählt am 8. Mai 2025), der den Vorsitz des Dikasteriums behält, ist die Kontinuität gesichert: Erzbischof Salvatore Fisichella und Kardinal Luis Antonio Tagle bleiben Pro-Präfekten der beiden Sektionen^[24].

Die Symbolik ist klar: Seit Praedicate Evangelium ist die Evangelisierung die erste und strukturierende Funktion der Römischen Kirche, statt eine Tätigkeit unter anderen in der Zuständigkeit eines spezialisierten Dikasteriums. Das ist der institutionelle Abschluss der 1975 mit Evangelii Nuntiandi eröffneten Laufbahn und der konziliaren Reflexion über die missionarische Kirche.

Die Formel von Port-au-Prince — „neu in ihrem Eifer, in ihren Methoden, in ihrem Ausdruck“ — liefert das meistverwendete Raster, um den konkreten Inhalt des Programms zu analysieren.

Neu im Eifer: die Heiligkeit als erstes Mittel

Der Eifer bezeichnet die innere Bekehrung des Evangelisierenden. Das ist die direkte Wiederaufnahme von Nr. 41 von Evangelii Nuntiandi über den Vorrang des Zeugnisses. Ohne Heilige keine Neuevangelisierung. Johannes Paul II. wird dies ständig in Erinnerung rufen und während seines Pontifikats 482 Heilige durch Heiligsprechung und 1 341 Selige durch Seligsprechung erheben — mehr als alle seine Vorgänger zusammen^[25] —, was die Überzeugung ausdrückt, dass die Heiligkeit keine Ausnahme ist, sondern der allen vorgeschlagene gemeinsame Weg (vgl. Lumen Gentium Nr. 40, allgemeine Berufung zur Heiligkeit).

Das Instrumentum laboris („Arbeitsdokument“) der Synode 2012 sagt es im offiziellen französischen Text: „Das letzte Geheimnis der Neuevangelisierung ist die Antwort auf den Ruf zur Heiligkeit jedes Christen. Evangelisieren kann nur, wer [sich] hat evangelisieren lassen und sich evangelisieren lässt“^[26].

Neu in den Methoden: Pädagogik, Begleitung, Digitales

Die Methoden bezeichnen die Pädagogik der Verkündigung. Die Neuevangelisierung hat in der Praxis hervorgebracht:

• kerygmatische Wege (zentriert auf die Erstverkündigung Christi: Tod und Auferstehung) für Erwachsene (Alpha, Zachäus-Weg, Disciples Aujourd'hui, Pfarr-Evangelisierungszellen, Evangelisierungsschulen vom Typ Sankt Andreas in Brüssel oder Maria Königin der Apostel in Paray-le-Monial);
• eine Wiederentdeckung des Erwachsenenkatechumenats, wiederhergestellt durch das Rituale Ordo Initiationis Christianae Adultorum (1972);
• den massiven Gebrauch digitaler Mittel: Webseiten, Podcasts, soziale Netzwerke, mobile Anwendungen, Online-Exerzitien, Katechese-Videos;
• eine neue Aufmerksamkeit für die persönliche Begleitung, für die Kunst der Begegnung, für die menschliche Qualität des Dialogs, gegen die Vorstellung einer anonymen Massenpastoral.

Neu im Ausdruck: Sprache und Inkulturation

Der Ausdruck bezeichnet die Sprache, die Kultur und die symbolischen Vermittlungen. Eine Welt zu evangelisieren, die nicht mehr weiß, was „Gnade“, „Sünde“, „Erlösung“, „Sakrament“ bedeutet, erfordert eine beträchtliche Arbeit der Neuformulierung ohne Verrat. Wie den Glauben Zeitgenossen sagen, die keine katechetische Bildung erhalten haben, deren kulturelle Referenzen nicht mehr biblisch sind und deren geistliche Vorstellungswelt von konkurrierenden Spiritualitäten gesättigt ist? Das ist die Herausforderung der modernen Inkulturation (das Evangelium in jeder Kultur zu verwurzeln, ohne es zu verraten), direkte Erbin von Ad Gentes (Zweites Vatikanum, Nr. 22) und Evangelii Nuntiandi (Nr. 20).

Die neuen Bewegungen und kirchlichen Gemeinschaften

Das nachkonziliare Aufblühen der neuen Bewegungen und kirchlichen Gemeinschaften — Comunione e Liberazione (Italien, 1954), Neokatechumenaler Weg (Spanien, 1964), Katholische Charismatische Erneuerung (Vereinigte Staaten und Belgien, 1967), Emmanuel-Gemeinschaft (Frankreich, 1972), Seligpreisungen-Gemeinschaft (Frankreich, 1973), Chemin Neuf (Frankreich, 1973), Sant'Egidio (Italien, 1968), Fondacio (Frankreich, 1974), Missionarische Familie Unserer Lieben Frau, Familie des heiligen Josef, Verbum Dei usw. — hat der Neuevangelisierung ihr wichtigstes Reservoir missionarischer Vitalität geliefert. Johannes Paul II. hat sie mit bemerkenswerter Beständigkeit unterstützt und in ihnen eine „Vorsehung für unsere Zeit“ gesehen^[27]. Benedikt XVI. und Franziskus haben diese Linie bestätigt und nuanciert.

Diese Bewegungen teilen einige gemeinsame Züge: eine starke Erstverkündigung Christi, zentriert auf seine Person, eine strukturierende gemeinschaftliche Dimension, einen wichtigen Platz für die Laien und eine Mission, die auf Milieus fern der Pfarreipraxis ausgerichtet ist.

Die Weltjugendtage

Die Weltjugendtage, 1985 von Johannes Paul II. ins Leben gerufen und gefeiert in Rom (1985, 2000), Buenos Aires (1987), Santiago de Compostela (1989), Tschenstochau (1991), Denver (1993), Manila (1995), Paris (1997), Toronto (2002), Köln (2005), Sydney (2008), Madrid (2011), Rio de Janeiro (2013), Krakau (2016), Panama (2019) und Lissabon (2023), sind das bevorzugte Instrument missionarischer Mobilisierung einer neuen Generation. Die Weltjugendtage von Manila 1995 versammeln etwa 5 Millionen Jugendliche, eine der größten Menschenversammlungen der dokumentierten Geschichte^[28]. Die Weltjugendtage haben in den Diözesen ganze Generationen dauerhaft engagierter Evangelisierender hervorgebracht.

Die Evangelisierungsschulen und die Laienbildung

Die Evangelisierungsschulen — Pioniermodell der 1980 von den Bibelkursen von Mexiko um José H. Prado Flores gegründeten Internationalen Evangelisierungsschule Sankt Andreas — bilden seit vierzig Jahren Laien in der ausdrücklichen Verkündigung des Herzens des Glaubens (des „Kerygmas“) aus. Das Netz breitet sich in Lateinamerika aus, dann in Europa (Sankt Andreas Brüssel, Maria Königin der Apostel Paray, Christ Vivant Paris usw.). Ihre Pädagogik ist zentriert auf die persönliche Verkündigung des auferstandenen Christus, das Gebet für die Kranken und die Ausgießung des Heiligen Geistes.

Die Rolle des Digitalen

Das Internet hat die Methoden der Neuevangelisierung tiefgreifend verwandelt. Papst Franziskus hat dies 2014 unterstrichen:

„Das digitale Netz kann ein Ort reicher Menschlichkeit sein; kein Netz von Drähten, sondern von menschlichen Personen. (...) Das Internet bietet insbesondere immense Möglichkeiten der Begegnung und der Solidarität. Das ist etwas wirklich Gutes, ein Geschenk Gottes.“ — Papst Franziskus, Botschaft zum 48. Welttag der sozialen Kommunikationsmittel, 24. Januar 2014^[29]

Die Entwicklung katholischer Kanäle (Magnificat, Aleteia, CathoBel, KTO, EWTN), von Podcasts, Evangelisierungsnetzen über WhatsApp und Telegram, Gebets-Apps (Hozana, Click to Pray, Hallow) und Apologetik-Netzen (Pint with Aquinas, Word on Fire usw.) verlängert konkret das lehramtliche Programm.

Die Neuevangelisierung stieß nicht auf Einstimmigkeit. Vier Hauptfamilien von Kritiken wurden formuliert, von denen keine an sich disqualifizierend ist, die aber ehrlich behandelt zu werden verdienen.

Theologische Kritik: Neuheit oder Kontinuität?

Manche Theologen — insbesondere in der restaurativen Strömung — haben der Formel Johannes Pauls II. ihre Zweideutigkeit vorgeworfen: Wenn das Evangelium dasselbe ist, in welchem Sinn ist sie wirklich „neu“? Die Unterscheidung zwischen Neuheit des Inhalts und Neuheit der Modalitäten hält stand, doch sie setzt eine sorgfältige Arbeit voraus, um nicht zu verstehen zu geben, dass die alten pastoralen Methoden pauschal disqualifiziert wären. Johannes Paul II. und Benedikt XVI. haben mehrfach präzisiert, dass die Neuheit die dogmatische, sakramentale und liturgische Kontinuität nicht in Frage stellt^[30]. Die Neuevangelisierung ist eine Intensivierung der Mission, kein Bruch mit der Tradition. Dieselbe Hermeneutik entscheidet die weiter oben gestellte Frage — Zusammenbruch trotz des Konzils, wegen des Konzils oder unabhängig von ihm: In der lehramtlichen Lesart ist das Konzil weder die Ursache des Zusammenbruchs noch ein ohnmächtiger Zeuge, sondern das Instrument, durch das die Kirche, indem sie sich bewusst wurde, ganz und gar missionarisch zu sein, ihre Antwort engagiert hat — von Evangelii Nuntiandi bis zur Neuevangelisierung.

Praktische Kritik: zerbrechliche Ergebnisse

Auf der empirischen Seite gehen nach vierzig Jahren Lehramt über die Neuevangelisierung die statistischen Indikatoren der Praxis in Europa und Nordamerika weiter zurück: sinkende Taufen, sinkende kirchliche Trauungen, frei fallende Priester- und Ordensberufungen, Pfarreischließungen. Die Neuevangelisierung hat die Säkularisierung der westlichen Gesellschaften nicht aufgehalten — obwohl bedeutende Herde lokaler Vitalität existieren. Die Verteidiger des Programms entgegnen, dass die Lage ohne die Neuevangelisierung schlimmer wäre; und dass ein geistliches Werk sich nicht nur an Zahlen misst. Sie fügen hinzu, dass die Anstrengung von vierzig Jahren verborgene Früchte getragen hat — Erwachsenenbekehrungen, Gebetsgemeinschaften, wirkliches sakramentales Leben der Minderheiten —, die zum Keim eines späteren Frühlings werden könnten.

Soziologische Kritik: schwere Säkularisierung

Die Soziologen — Yves Lambert, Danièle Hervieu-Léger, Charles Taylor, Olivier Bobineau, Jérôme Fourquet — unterstreichen, dass die in den westlichen Gesellschaften wirkenden Säkularisierungskräfte (Urbanisierung, Mobilität, Desaffiliation der Übermittlungsstrukturen, Individualisierung des Glaubens, Bestreitung der klerikalen Vermittlungen) von einer solchen strukturellen Tragweite sind, dass keine kirchliche Strategie sie allein kurzfristig umkehren kann^[31]. Die Neuevangelisierung wäre in dieser Lesart an sich nicht im Irrtum — doch sie bliebe im begrenzten Maßstab einer pastoralen Strategie angesichts eines zivilisatorischen Phänomens.

Interne Kritik: Spannung zwischen Verkündigung und Aufnahme

Eine letzte, diskretere Spannung durchzieht die Akteure selbst: zwischen einer Neuevangelisierung, die auf der ausdrücklichen Verkündigung des Herzens des Glaubens besteht — Modell Sankt Andreas, Emmanuel-Gemeinschaft, Erneuerung —, und einer anderen, die auf der geduldigen Aufnahme und dem Zuhören ohne unmittelbare Verkündigung besteht — Modell Sant'Egidio, gewisse Strömungen von Comunione e Liberazione. Beide Versionen beanspruchen die Kontinuität mit Evangelii Nuntiandi. Papst Franziskus hat versucht, beide in Evangelii Gaudium zusammenzuhalten; die diözesanen Praktiken spiegeln eine Vielfalt von Sensibilitäten, die wohl dauerhaft bleiben wird.

Von Evangelii Nuntiandi (1975) bis Praedicate Evangelium (2022) hat ein halbes Jahrhundert Lehramt einen bemerkenswert kohärenten redaktionellen Kurs gehalten: den Zusammenbruch der westlichen Christenheit anzuerkennen, sowohl die Resignation als auch die falsche Nostalgie zu verweigern und die ganze Kirche auf die Mission auszurichten. Die Neuevangelisierung gehört zu den kontinuierlichsten Leitbegriffen des heutigen Katholizismus — nacheinander getragen von Paul VI., Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus und unter Leo XIV. fortgeführt, ohne doktrinäre Diskontinuität, trotz persönlicher Sensibilitätsunterschiede.

Die Früchte bleiben ungleich. Die westliche Kirche hat sich zahlenmäßig nicht erholt; doch sie hat sich innerlich mobilisiert. Eine ganze Generation missionarischer Laien, neuer Bewegungen, Evangelisierungsschulen, neuer Gemeinschaften, in einer auf die Erstverkündigung Christi zentrierten Pädagogik ausgebildeter Priester, digitaler Evangelisierender hat sich im Gefolge Johannes Pauls II. und seiner Nachfolger erhoben. Das geistliche Schicksal dieser Anstrengung wird weniger von Institutionen und Programmen abhängen als von jener geheimnisvollen Gegebenheit, die Paul VI. als das tiefste Element bezeichnete: der Heiligkeit der Evangelisierenden und der Fügsamkeit gegenüber dem Heiligen Geist, von dem Evangelii Nuntiandi sagt, er „sei der Hauptakteur der Evangelisierung“ (Nr. 75^[32]).

• Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) — die ekklesiologische Matrix der Neuevangelisierung
• Die Evangelisierung der Indianer Amerikas (16. Jahrhundert) — die erste große Evangelisierung, deren Halbjahrtausend (1492–1992) der direkte Auslöser der Ansprache von Port-au-Prince ist
• Die Caritas der katholischen Kirche — der diakonische Aspekt, untrennbar mit der Mission verbunden
• Atheismus und Zetetizismus — einer der Hauptgesprächspartner der Neuevangelisierung in der säkularisierten Welt

Wesentliche lehramtliche Quellen

• Paul VI., Evangelii Nuntiandi, Apostolische Exhortation, 8. Dezember 1975 — Volltext auf vatican.va
• Johannes Paul II., Ansprache an die XIX. Generalversammlung des CELAM, Port-au-Prince, 9. März 1983 — vatican.va
• Johannes Paul II., Christifideles Laici, Nachsynodale Apostolische Exhortation, 30. Dezember 1988 — vatican.va
• Johannes Paul II., Redemptoris Missio, Enzyklika, 7. Dezember 1990 — vatican.va
• Benedikt XVI., Motu proprio Ubicumque et Semper, 21. September 2010 — vatican.va
• Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, Apostolische Exhortation, 24. November 2013 — vatican.va
• Papst Franziskus, Apostolische Konstitution Praedicate Evangelium (Kurienreform), 19. März 2022 — vatican.va