Was sagt die Kirche über das Judentum?

Das Erste, was die Kirche über das Judentum sagt, ist in der Form negativ, im Inhalt aber entscheidend: Es ist keine fremde Religion. Genau das unterscheidet das Judentum in den Augen des katholischen Glaubens absolut von allen anderen religiösen Traditionen.

Eine Wurzel, nicht nur eine Religion unter anderen

Der Katechismus stellt das jüdische Volk in eine eigene Kategorie, die es mit keiner anderen nichtchristlichen Religion teilt. Während er die anderen Glaubensüberzeugungen als aufrichtige, aber außerhalb der Offenbarung stehende Suchbewegungen betrachtet, erkennt er im jüdischen Glauben eine Antwort auf die Offenbarung selbst:

« Wenn sie ihr eigenes Geheimnis erforscht, entdeckt die Kirche, das Volk Gottes des Neuen Bundes, ihre Verbundenheit mit dem jüdischen Volk, "zu dem Gott zuerst gesprochen hat". Im Unterschied zu den anderen nichtchristlichen Religionen ist der jüdische Glaube bereits Antwort auf die Offenbarung Gottes im Alten Bund. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 839^[3]

Die Konsequenz ist gewaltig. Das Christentum stellt sich nicht als neue Religion dar, die eine überholte abgelöst hätte, sondern als Erfüllung einer an Israel gegebenen Verheißung. Deshalb hat die Kirche stets den Markionismus zurückgewiesen — jene Häresie des 2. Jahrhunderts, die das Alte Testament verwerfen und einen « Gott des Alten Testaments » einem « Gott Jesu » entgegensetzen wollte. Für die Kirche ist es der gleiche Gott, der Abraham beruft und der Christus auferweckt.

Jesus, Maria, die Apostel: ein Judentum als Ursprung des Christentums

Nostra aetate gründet diese Nähe auf eine geschichtliche und theologische Tatsache, die nicht ausgelöscht werden kann: Alles in den christlichen Ursprüngen ist jüdisch.

« Die Kirche Christi bekennt, dass die Anfänge ihres Glaubens und ihrer Erwählung nach dem göttlichen Heilsmysterium schon bei den Patriarchen, bei Moses und den Propheten zu finden sind. (...) Die Kirche kann nicht vergessen, dass sie die Offenbarung des Alten Testamentes durch jenes Volk empfangen hat, mit dem Gott in seinem unsagbaren Erbarmen den Alten Bund geschlossen hat. » — Zweites Vatikanum, Nostra aetate, § 4^[4]

Christus ist « aus dem Geschlecht Davids dem Fleische nach geboren », die Apostel stammen aus dem jüdischen Volk, und von diesem Volk, schreibt der heilige Paulus, « stammt Christus dem Fleische nach »^[5]. Die christliche Liturgie hat die Psalmen geerbt; das Vaterunser steht in der Tradition des jüdischen Gebets seiner Zeit; und die Eucharistie wurde « im Rahmen des Paschamahls » eingesetzt: sie « erfüllt das jüdische Pascha »^[6]. Das Christentum von seiner jüdischen Wurzel zu trennen hieße, es von sich selbst abzuschneiden. Zur historischen Entfaltung dieser Wurzel — Patriarchen, Exodus, Königtum, Propheten, Tempel — siehe das Dossier Das Judentum.

Der gesamte heutige katholische Blick auf das Judentum führt durch einen kurzen und entscheidenden Text: die Erklärung Nostra aetate, verkündet am 28. Oktober 1965 während der letzten Sitzungsperiode des Zweiten Vatikanischen Konzils. Die Erklärung umfasst fünf Absätze, von denen der vierte, der längste, ganz den Beziehungen zum jüdischen Volk gewidmet ist. Er hat in wenigen Zeilen Jahrhunderte gespannter Beziehungen verändert.

Drei wegweisende Aussagen

Nostra aetate § 4 formuliert drei zentrale Aussagen. Die erste erinnert, wie gesehen, an die jüdische Wurzel des christlichen Glaubens. Die zweite weist eine theologische Deutung zurück, die die Geschichte vergiftet hatte: die Vorstellung, die Juden seien ein von Gott « verworfenes » oder « verfluchtes » Volk.

« Wenn auch die Kirche das neue Volk Gottes ist, so darf man die Juden doch nicht als von Gott verworfen oder verflucht darstellen, als wäre dies aus der Heiligen Schrift zu folgern. » — Zweites Vatikanum, Nostra aetate, § 4^[7]

Die dritte verurteilt den Antisemitismus mit einer in einem Konzilstext beispiellosen Klarheit:

« Die Kirche, die alle Verfolgungen gegen irgendwelche Menschen verwirft, kann, des gemeinsamen Erbes mit den Juden eingedenk und vom Geist religiöser Liebe des Evangeliums getrieben, nicht anders, als Hassausbrüche, Verfolgungen und alle Kundgebungen des Antisemitismus, die sich zu irgendeiner Zeit und von irgend jemandem gegen die Juden gerichtet haben, zu beklagen. » — Zweites Vatikanum, Nostra aetate, § 4^[8]

Diese Verurteilung ist nicht nur eine pastorale Haltung: Sie hat lehrmäßigen Rang. Antisemitismus ist nicht nur ein politischer Fehler oder eine moralische Grobheit; für die Kirche widerspricht er dem Evangelium selbst.

Warum dieser Text eine Wende war

Vor Nostra aetate hatte ein Teil der christlichen Verkündigung jahrhundertelang das verbreitet, was der jüdische Historiker Jules Isaac — 1960 von Johannes XXIII. empfangen — die « Lehre der Verachtung » nannte: Darstellung der Juden als Gottesmörder, Deutung ihrer Zerstreuung als Strafe, Karikatur des Gesetzes. Nostra aetate schneidet diese Logik an der Wurzel ab. Der Text löst nicht alles — er bleibt nüchtern, an manchen Stellen fast anspielungsartig — aber er schafft den Rahmen, in dem die folgenden Päpste eine echte Theologie des jüdischen Volkes entfalten werden. Das historische Gewicht dieses Antijudaismus und die besondere Frage der Haltung Pius' XII. während der Shoah werden gesondert behandelt in Der Antijudaismus der Christen und das Schweigen Pius' XII. und Die Kirche und die Shoah.

Dies ist zweifellos die am meisten instrumentalisierte Frage der gesamten Geschichte der jüdisch-christlichen Beziehungen. Jahrhundertelang diente die Anklage des « Gottesmörder-Volkes » — « die Juden haben Gott getötet » — dazu, Verachtung, Diskriminierungen und Gewalt zu rechtfertigen. Die Kirche hat sie heute ausdrücklich zurückgewiesen, und diese Zurückweisung ist kein diplomatisches Zugeständnis: Sie ergibt sich aus einer genaueren Lektüre der Evangelien selbst.

Das Ende der kollektiven Anklage

Der Katechismus formuliert die Lehre mit einer Präzision, die vollständig zitiert werden muss, denn jedes Wort zählt:

« Angesichts der geschichtlichen Komplexität des Prozesses Jesu, wie sie die evangelischen Berichte zeigen, und welches auch die persönliche Sünde der am Prozess Beteiligten (Judas, der Hohe Rat, Pilatus) sein mag, die nur Gott kennt, kann man die Verantwortung nicht der Gesamtheit der damals in Jerusalem lebenden Juden anlasten, trotz der Rufe einer manipulierten Menge und der pauschalen Vorwürfe in den nachpfingstlichen Aufrufen zur Bekehrung. (...) Noch weniger kann man, ausgehend vom Ruf des Volkes — „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder" (Mt 27,25), der eine Bestätigungsformel bedeutet —, diese Verantwortung auf andere Juden in Raum und Zeit ausdehnen. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 597^[9]

Die Kirche geht noch weiter: Im folgenden Absatz « zögert sie nicht, den Christen die schwerste Verantwortung für das Leiden Jesu zuzuschreiben, eine Verantwortung, mit der sie allzu oft einzig die Juden belastet haben »^[10]. Es ist die Sünde jedes Menschen — und nicht ein bestimmtes Volk — die den Erlöser kreuzigt.

Benedikt XVI. und der am meisten verdrehte Vers

Der Vers Matthäus 27,25 — « Sein Blut komme über uns und unsere Kinder! » — wurde jahrhundertelang als Selbstverfluchung Israels gelesen. Benedikt XVI. schlägt im zweiten Band von Jesus von Nazareth (2011) eine Lesart vor, die diese Deutung vollständig umkehrt:

« Wenn bei Matthäus "das ganze Volk" sagt "sein Blut komme über uns und unsere Kinder", wird sich der Christ daran erinnern, dass das Blut Jesu eine andere Sprache spricht als das Blut Abels: Es schreit nicht nach Rache und Strafe, es ist Versöhnung. Es wird nicht gegen jemanden vergossen, es wird für viele, für alle vergossen. » — Benedikt XVI., Jesus von Nazareth, Bd. 2, 2011^[11]

Das Blut Christi schreit fern davon, Rache gegen Israel zu fordern, es wird für Israel wie für alle Völker vergossen. Es ist, im Lehramt eines Papstes, eine der tiefsten Neudeutungen des durch den Antijudaismus am meisten verdrehten Verses.

Hier liegt die eigentlich theologische Frage, und eine der heikelsten. Wenn das Christentum der Neue Bund ist, ist der Alte dann aufgehoben? Ist das jüdische Volk seit dem Kommen Christi ein « überholtes » Volk geworden, dessen Erwählung auf die Kirche übergegangen wäre? Die Antwort der heutigen Kirche ist klar und beständig: Nein.

« Unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt »

Die entscheidende Formel stammt von Paulus selbst, im Herzen der Kapitel 9 bis 11 des Römerbriefs, dort wo der Apostel das Geheimnis Israels bedenkt:

« Vom Evangelium her gesehen sind sie zwar Feinde um euretwillen, von der Erwählung her aber Geliebte um der Väter willen. Unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt. » — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 11,28-29^[12]

Papst Franziskus hat diesen Vers zum Kern der heutigen Lehre gemacht:

« Ein ganz besonderer Blick gilt dem jüdischen Volk, dessen Bund mit Gott niemals widerrufen wurde, denn "unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt" (Röm 11,29). » — Papst Franziskus, Evangelii gaudium, § 247^[13]

Diese Aussage — « der Bund ist niemals widerrufen worden » — steht nicht als solche in Nostra aetate. Sie wurde erstmals mit Klarheit von Johannes Paul II. in Mainz am 17. November 1980 formuliert, als er vom « Volk Gottes des Alten Bundes, der von Gott niemals gekündigt worden ist » sprach^[14]. Der Katechismus hat sie sich zu eigen gemacht^[15]. Die Erwählung Israels ist also kein Titel, den die Kirche « an sich gerissen » hätte: Sie ist eine Treue Gottes, die bleibt.

Ein einziger Bund in zwei Momenten

Wie ist dann das Verhältnis von Altem und Neuem Bund zu verstehen? Die Theologie der Kontinuität, wie sie die Reflexion der Kommission des Heiligen Stuhls für die religiösen Beziehungen zum Judentum « Unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt » (10. Dezember 2015) — ein Reflexionstext, der vom Lehramt zu unterscheiden ist — präzisiert, weist zwei symmetrische Irrtümer zurück. Auf der einen Seite die Substitutionstheorie (oder « Ersetzungs-Theologie »), wonach die Kirche Israel schlicht ersetzt hätte: Sie wird verworfen. Auf der anderen Seite die Vorstellung von zwei parallelen und unabhängigen Bünden, die getrennt retten würden — der eine durch die Tora, der andere durch Christus — ohne jede Verbindung: auch sie wird verworfen. Die Kirche hält an einer Einheit in der Unterscheidung fest: Der Neue Bund ist Erfüllung und nicht Aufhebung des Alten, in der Treue desselben Gottes.

Die Nähe darf die Divergenz nicht verdecken, noch darf die Divergenz die Nähe zerstören. Der Unterschied zwischen Judentum und Christentum ist weder gering noch nebensächlich: Er betrifft die Identität Jesu, also das Zentrum des Glaubens.

Was die Kirche bekennt — und was das Judentum nicht bekennt

Für die Kirche ist Jesus von Nazaret nicht nur ein großer Prophet oder ein jüdischer Lehrer unter anderen. Er ist der von den Propheten angekündigte Messias und mehr noch: der menschgewordene Sohn Gottes, wahrer Gott und wahrer Mensch, gestorben und auferstanden. Genau diese doppelte Aussage — Messianität und Gottheit — kann das rabbinische Judentum nicht annehmen: Ein gekreuzigter Messias widerspricht der Erwartung eines glorreichen Befreiers, und die Aussage, ein Mensch sei Gott, scheint der im Schma Israel verkündeten absoluten Einzigkeit zu widersprechen (« Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist der Einzige », Dtn 6,4). Die Kirche antwortet, dass sie nicht mehrere Götter bekennt, sondern einen trinitarischen Monotheismus: einen einzigen Gott in drei Personen. Die Einzelheiten der Argumente für die Messianität Jesu — Prophetien, Daniel 9, Zerstörung des Tempels im Jahr 70, Auferstehung — werden im Dossier Das Judentum und in Die Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70 entfaltet.

Zwei Erwartungen des Messias

Der Katechismus formuliert mit Feingefühl, was jüdische und christliche Erwartung verbindet und was sie trennt. Beide Völker hoffen auf das Kommen des Messias; aber sie hoffen nicht auf dieselbe Weise darauf:

« Wenn man die Zukunft betrachtet, streben das Volk Gottes des Alten Bundes und das neue Volk Gottes analogen Zielen entgegen: der Erwartung des Kommens (oder der Wiederkunft) des Messias. Doch einerseits ist die Erwartung die Wiederkunft des gestorbenen und auferstandenen Messias, der als Herr und Sohn Gottes anerkannt wird; andererseits ist es das Kommen des Messias, dessen Züge am Ende der Zeiten noch verhüllt bleiben — eine Erwartung, die mit dem Drama der Unkenntnis oder des Irrtums hinsichtlich Christus Jesus einhergeht. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 840^[16]

Das Christentum erwartet die Wiederkunft dessen, der schon gekommen ist; das Judentum erwartet ein erstes Kommen. Die Divergenz liegt also nicht in der messianischen Hoffnung selbst, sondern in der Person Jesu.

Dies ist die heikelste Frage und jene, über die am meisten Verwirrung herrscht. Die Kirche hält zwei Aussagen zusammen, die viele für unvereinbar halten: Es gibt keinen doppelten Heilsweg, und dennoch sind die Juden nicht vom Heil ausgeschlossen. Das zu verstehen verlangt Genauigkeit.

Kein doppelter Heilsweg

Die Reflexion der Kommission (2015) schließt zunächst unmissverständlich die Vorstellung eines « doppelten Weges » aus, der Juden durch die Tora und Christen durch Christus retten würde, wie zwei abgeschottete Systeme:

« Da Gott seinen Bund mit Israel, seinem Volk, niemals widerrufen hat, kann es nicht zwei verschiedene Wege oder Zugänge zum Heil Gottes geben. Zu behaupten, es gebe zwei verschiedene Wege, den der Juden ohne Christus und den mit Christus, der für die Christen Jesus von Nazaret ist, hieße, die Grundlagen des christlichen Glaubens selbst in Frage zu stellen. » — Kommission des Heiligen Stuhls für die religiösen Beziehungen zum Judentum, Unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt, § 35^[17]

Die Einzigkeit des Heils in Jesus Christus bleibt gewahrt: « Denn es ist uns Menschen kein anderer Name unter dem Himmel gegeben, durch den wir gerettet werden sollen » (Apg 4,12). Die Kirche hört nicht auf, Christus als einzigen Erlöser zu bekennen.

Ein unergründliches göttliches Geheimnis

Und doch weigert sich die Kirche, daraus zu schließen, die Juden seien verdammt, weil sie Jesus nicht erkannt haben. Sie nimmt hier ehrlich eine Spannung auf sich, die sie nicht aufzulösen beansprucht:

« Aus dem christlichen Bekenntnis, dass es nur einen einzigen Heilsweg geben kann, folgt keineswegs, dass die Juden vom Heil Gottes ausgeschlossen wären, weil sie Jesus Christus nicht als Messias Israels und Sohn Gottes erkannt haben. (...) Vom theologischen Standpunkt aus ist es unbestreitbar, dass die Juden Anteil am Heil Gottes haben; wie dies aber möglich ist, ohne Christus explizit zu bekennen, bleibt ein unergründliches göttliches Geheimnis. » — Kommission des Heiligen Stuhls, Unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt, § 36^[18]

Die Position ist also weder Relativismus (« alle Religionen sind gleich viel wert ») noch harter Exklusivismus (« außerhalb des expliziten Bekenntnisses zu Christus kein Heil »). Sie ist ein Vertrauen auf die Treue Gottes zu seinem Volk, dessen Weise im Geheimnis des göttlichen Ratschlusses verhüllt bleibt. Zur allgemeineren Lehre über das Heil außerhalb der sichtbaren Kirche siehe Was sagt die Kirche über das Heil der Nichtchristen?; der Fall Israels wird dort aufgrund des niemals widerrufenen Bundes eigens gesondert behandelt.

Aus dieser Theologie ergibt sich eine praktische Konsequenz, die oft überrascht: Die katholische Kirche organisiert keine spezifische Mission, um Juden zu bekehren, anders als gegenüber anderen Völkern. Das ist kein Verzicht auf die Wahrheit Christi; es ist eine Zurückhaltung, die vom einzigartigen Status Israels geboten ist.

Keine organisierte institutionelle Mission

Der Text der Kommission (2015) formuliert es ausdrücklich:

« Die katholische Kirche betreibt und fördert keine spezifische institutionelle Missionsarbeit, die sich an die Juden richtet. Während die Kirche aber grundsätzlich jede institutionelle Mission an Juden ablehnt, sind die Christen dennoch aufgerufen, ihren Glauben an Jesus Christus vor den Juden mit Demut und Feingefühl zu bezeugen [...] » — Kommission des Heiligen Stuhls, Unwiderruflich sind Gnade und Berufung, die Gott gewährt, § 40^[19]

Die Unterscheidung ist fein, aber wichtig. Die Kirche richtet kein gezieltes Proselytenprogramm auf Juden aus, als wären sie Heiden, die man ihren Götzen entreißen müsste. Sie verlangt aber auch nicht von den Christen, ihren Glauben zu verschweigen: Das Zeugnis bleibt, « mit Demut und Feingefühl », unter Achtung der Freiheit und der schmerzlichen Geschichte, die « Mission » allzu oft in Zwang verwandelt hat.

Zeugnis ja, erzwungener Proselytismus nein

Franziskus hat dieses Gleichgewicht in Evangelii gaudium zusammengefasst: « Als Christen können wir das Judentum nicht als fremde Religion betrachten noch die Juden unter jene rechnen, die berufen sind, die Götzen zu verlassen, um sich zum wahren Gott zu bekehren »^[20]. Der gläubige Jude verehrt bereits den wahren Gott — den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Die Lage ist daher ohne Entsprechung: Es geht nicht darum, ihn vom Irrtum zur Wahrheit zu führen, sondern zu bezeugen, dass diese Wahrheit, der er dient, für die Christen ein Gesicht hat: das Jesu, des Sohnes Israels.

Über die Lehre hinaus verlangt die Kirche vom Katholiken eine präzise innere Haltung gegenüber dem jüdischen Volk: weder Gleichgültigkeit noch Herablassung, sondern Dankbarkeit, Respekt und Brüderlichkeit. Die letzten Päpste haben sie durch berühmt gewordene Gesten verkörpert.

Johannes Paul II. in der Synagoge von Rom (1986)

Am 13. April 1986 überschritt Johannes Paul II. die Schwelle der Großen Synagoge von Rom — der erste Papst seit dem Apostel Petrus, der eine Synagoge betrat. In Anwesenheit des Oberrabbiners Elio Toaff sprach er den sprichwörtlich gewordenen Satz:

« Die jüdische Religion ist uns nicht "äußerlich", sondern in gewissem Sinne "innerlich". Wir haben daher zu ihr Beziehungen wie zu keiner anderen Religion. Ihr seid unsere geliebten Brüder und in gewisser Weise könnte man sagen, unsere älteren Brüder. » — Heiliger Johannes Paul II., Ansprache in der Synagoge von Rom, 13. April 1986^[21]

Der Ausdruck « ältere Brüder » ist zur Leitformel des jüdisch-christlichen Dialogs geworden. Am 26. März 2000, während seiner Pilgerfahrt ins Heilige Land, schob derselbe Papst in eine Ritze der Klagemauer in Jerusalem ein Gebet, das um Vergebung für die dem « Volk des Bundes » im Laufe der Geschichte zugefügten Leiden bat und sich zu « einer echten Brüderlichkeit » mit ihm verpflichtete^[22].

Benedikt XVI.: „unsere Väter im Glauben“

Benedikt XVI. hat dieses Erbe fortgeführt und nuanciert. In dem Bewusstsein, dass in der biblischen Tradition der « ältere Bruder » manchmal die Figur dessen ist, der überholt wird (Esau, der ältere Sohn des Gleichnisses), zog er es vor, von den Juden als « unseren Vätern im Glauben » zu sprechen — und betonte, dass Israels Erstgeburt nicht nur chronologisch, sondern geistlich ist^[23]. Er vervielfachte die Gesten: Besuch der Synagoge von Köln (19. August 2005), erschütternde Besinnung in Auschwitz « als Sohn des deutschen Volkes » (28. Mai 2006), Besuch der Großen Synagoge von Rom (17. Januar 2010).

Reue und Wachsamkeit gegen Antisemitismus

Die erwartete Haltung ist nicht bloße Höflichkeit: Sie schließt Reue für vergangene Verfehlungen und eine aktive Wachsamkeit gegen jedes Wiederaufleben des Antisemitismus ein. Das vatikanische Dokument « Wir erinnern: Eine Reflexion über die Shoah » (16. März 1998) anerkennt die Schwere des christlichen Antijudaismus und seine Rolle bei der Schwächung moralischer Widerstände gegen den nationalsozialistischen Völkermord^[24]. Die Kirche stellt sich nicht als unschuldig dar: Sie bittet um Vergebung. Die Einzelheiten dieser Geschichte werden behandelt in Der Antijudaismus der Christen und das Schweigen Pius' XII..

Die katholische Lehre endet nicht mit der Feststellung der Divergenz: Sie mündet in eine Hoffnung. Der heilige Paulus weigert sich in den Kapiteln 9 bis 11 des Römerbriefs zu glauben, Gott habe sein Volk verlassen, und kündigt einen geheimnisvollen Ausgang an, den sich die Kirche zu eigen macht.

Die „Fülle Israels“

Der Katechismus nimmt diese paulinische Hoffnung auf und verbindet sie mit der herrlichen Wiederkunft Christi am Ende der Zeiten:

« Der Eintritt der "Fülle der Juden" in das messianische Heil, nach der "Fülle der Heiden", wird dem Volk Gottes ermöglichen, "die Fülle Christi zu verwirklichen", in der "Gott alles in allem sein wird". » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 674^[25]

Die Heilsgeschichte ist also nicht abgeschlossen. Die Kirche glaubt, dass das Schicksal Israels und das der Völker verbunden sind und dass die endgültige Erfüllung das jüdische Volk einschließt — nicht durch Zwang, sondern nach Gottes unergründlichem Ratschluss, « zu der von ihm bestimmten Zeit ». Deshalb betet die katholische Liturgie seit der Reform des Karfreitags nicht mehr gegen, sondern für die Juden, « damit sie in der Liebe zu seinem Namen und in der Treue zu seinem Bund wachsen »^[26].

Ein Geheimnis der Liebe und Treue

Angesichts dieser Hoffnung flüchtet sich Paulus selbst nicht in ein System: Er neigt sich in Anbetung. Die Kirche tut dasselbe. Das letzte Wort über das Judentum ist weder ein Urteil noch eine Strategie, sondern eine Doxologie:

« O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unerforschlich sind seine Entscheidungen, wie unergründlich seine Wege! » — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 11,33^[27]

Das ist schließlich, was die Kirche über das Judentum sagt: ein Volk, « geliebt um der Väter willen », dessen Bund bleibt, von dem sie ihren Heiland dem Fleische nach empfängt, das sie wie einen älteren Bruder liebt und von dem sie ohne Zwang erwartet, dass es eines Tages, « zu der von Gott bestimmten Zeit », das Antlitz dessen erkennt, auf den es immer gewartet hat.

• Das Judentum — das vollständige Dossier: Geschichte Israels, messianische Erwartung, Bruch um Jesus und Argumente für seine Messianität.
• Der Antijudaismus der Christen und das Schweigen Pius' XII. — die historische Untersuchung des christlichen Antijudaismus und der Rolle Pius' XII. während der Shoah.
• Die Kirche und die Shoah — die Haltung der Kirche angesichts des Völkermords an den Juden Europas.
• Die Zerstörung des Tempels von Jerusalem im Jahr 70 — das Ereignis, das das rabbinische Judentum hervorbringt, und seine Bedeutung in der christlichen Argumentation.
• Was sagt die Kirche über das Heil der Nichtchristen? — die Lehre vom Heil außerhalb der sichtbaren Kirche, wo der Fall Israels gesondert behandelt wird.
• Was sagt die Kirche über den Islam? — zum Vergleich des katholischen Blicks auf eine andere große monotheistische Religion.