Was sagt die Kirche über das Heil der Nichtchristen?

„Ist mein ungläubiger Angehöriger verloren?"

Die Frage ist nicht theoretisch: Sie entsteht am Sterbebett, vor einem Sarg oder in einem Gespräch mit einem Freund anderen Glaubens. Zuerst muss gesagt werden, was die Kirche nicht sagt. Sie sagt nicht: „Dein atheistischer Vater ist in der Hölle." Sie sagt auch nicht: „Mach dir keine Sorgen, alle kommen in den Himmel." Sie sagt etwas zugleich Anspruchsvolleres und Tröstlicheres: Gott allein richtet die Herzen, und er richtet sie nach dem Licht, das jeder wirklich empfangen hat^[7].

Der Katechismus formuliert diesen Grundsatz des Urteils mit Klarheit: Das rechte Gewissen verpflichtet, und wer ihm folgt, gilt nicht als schuldig für das, was er ohne eigene Schuld nicht weiß^[8]. Niemand kann daher die Verdammnis einer bestimmten Person behaupten. Die Kirche spricht Heilige heilig — sie erklärt, dass eine bestimmte Seele im Himmel ist —, aber sie „entheiliglicht" niemanden, indem sie erklärte, eine namentlich genannte Seele sei in der Hölle.

Möglich, nicht automatisch, niemals ohne Christus

Diese drei Worte fassen die ganze Lehre zusammen und verdienen es, eines nach dem anderen abgewogen zu werden.

Möglich. Das Heil eines Nichtchristen ist wirklich möglich. Das ist kein der Moderne abgerungenes Zugeständnis: Der heilige Thomas von Aquin lehrte es bereits im 13. Jahrhundert^[9], und der Katechismus bejaht es heute als sichere Lehre^[10].

Nicht automatisch. In einer buddhistischen oder muslimischen Familie geboren zu sein rettet nicht mehr, als in einer katholischen Familie geboren zu sein. Das Heil erfordert eine persönliche Antwort auf die Gnade: aufrichtige Suche nach dem Wahren, Gehorsam gegenüber dem Gewissen, wirkliche Nächstenliebe. Eine bloß äußerliche Religionszugehörigkeit rettet niemanden, nicht einmal einen Getauften.

Niemals ohne Christus. Das ist der Punkt, den der Relativismus auslöscht. Wenn ein Nichtchrist gerettet wird, dann durch Christus, auch wenn er ihn nicht kennt — nicht durch Buddha, nicht durch eine vage Spiritualität, nicht durch die eigene Tugend. Der heilige Paulus sagt es ohne Umschweife:

„Denn es gibt nur einen Gott; es gibt auch nur einen Mittler zwischen Gott und den Menschen: einen Menschen, Christus Jesus, der sich selbst als Lösegeld für alle hingegeben hat." — Heiliger Paulus, Erster Brief an Timotheus, 2, 5-6^[11]

Warum diese Nuance kein Kunstgriff ist

Ein hastiger Leser wird einen diplomatischen Kompromiss vermuten: Man sage „möglich", um niemanden zu verärgern. Es ist das Gegenteil. Die Position der Kirche ist die einzige, die zwei Wahrheiten zusammenhält, die man gern gegeneinander ausspielen möchte: die Gerechtigkeit Gottes, der niemanden für eine ungewollte Unkenntnis verurteilt, und die Wahrheit Christi, der der einzige Erlöser aller Menschen bleibt. Eine der beiden zu streichen ist leicht und falsch. Beide zusammenzuhalten ist schwer und richtig.

Das hat Papst Johannes Paul II. in seiner Missionsenzyklika von 1990 so zusammengefasst: Das Heil der Nicht-Evangelisierten geschieht durch eine Gnade, die „bei aller geheimnisvollen Beziehung zur Kirche sie nicht formell in sie eingliedert" ^[12]. Die Gnade Christi kann eine Seele dort erreichen, wo die sichtbare Kirche sie noch nicht erreicht hat — aber es bleibt immer die Gnade Christi, und sie bleibt auf die Kirche hingeordnet.

Alles Heil kommt von Christus

Der erste Pfeiler ist christologisch und nicht verhandelbar. Die Einzigkeit Christi als Erlöser wird schon in der Apostelgeschichte bezeugt:

„In keinem anderen ist das Heil, denn unter dem Himmel ist den Menschen kein anderer Name gegeben, durch den wir gerettet werden sollen." — Heiliger Petrus, Apostelgeschichte, 4, 12^[13]

Diese Ausschließlichkeit ist keine Einzelheit, die das Zweite Vatikanische Konzil abgemildert hätte: Die Erklärung Dominus Iesus (2000) zitiert ausdrücklich diesen Vers als Grundlage^[14] und erklärt, „es wäre eindeutig gegen den katholischen Glauben, die Kirche als einen Heilsweg neben anderen zu betrachten" ^[15]. Der heilige Johannes Paul II. hatte diese einzige Mittlerschaft zum Kern seiner Missionsenzyklika Redemptoris Missio gemacht und daran erinnert, dass keine parallele oder ergänzende Mittlerschaft neben der Christi möglich ist^[16]. Wenn die Kirche vom Heil der Nichtchristen spricht, relativiert sie diesen Punkt niemals: Sie fragt wie Christus jene retten kann, die ihn nicht kennen, nicht ob ein anderer als er es könnte.

Gott ist nicht an seine Sakramente gebunden

Der zweite Pfeiler öffnet den Raum der Barmherzigkeit. Christus hat die Taufe als ordentliche Pforte des Heils eingesetzt (Joh 3, 5); aber derselbe Gott, der dieses Mittel eingesetzt hat, ist nicht sein Gefangener. Der Katechismus formuliert es in einem entscheidenden Satz:

„Gott hat das Heil an das Sakrament der Taufe gebunden, er selbst aber ist nicht an seine Sakramente gebunden." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1257^[17]

Die ganze Lehre über das Heil der Nichtchristen steht in dieser Unterscheidung. Der ordentliche Weg — den die Kirche verkündet und den sie für alle will — ist der Glaube, die Taufe, die Sakramente, das Leben in der Kirche. Aber Gott behält sich außerordentliche Wege vor, die er allein kennt, um die Seelen zu erreichen, die der ordentliche Weg nicht erreicht hat: die Begierdetaufe, ausdrückliche oder einschlussweise, und die Bluttaufe sind die klassischen Namen dieser Wege (siehe Ist die Taufe zum Heil notwendig?).

Die Gnade Christi kann jeden Menschen erreichen

Der dritte Pfeiler ist die universellste Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils zu diesem Punkt. In Gaudium et Spes weitet das Konzil den Horizont auf alle Menschen aus, Gläubige wie Nichtgläubige — denn „Gott will, dass alle Menschen gerettet werden und zur vollen Erkenntnis der Wahrheit gelangen" (1 Tim 2, 4)^[18]:

„Da nämlich Christus für alle gestorben ist und die letzte Berufung des Menschen wirklich einzig, nämlich göttlich ist, müssen wir festhalten, dass der Heilige Geist allen, auf eine Weise, die Gott kennt, die Möglichkeit anbietet, dem Ostergeheimnis verbunden zu werden." — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Gaudium et Spes, § 22, 7. Dezember 1965^[19]

Das ist einer der stärksten Sätze des Konzils. Er sagt nicht, dass alle gerettet werden; er sagt, dass die Möglichkeit, mit Tod und Auferstehung Christi verbunden zu werden, allen angeboten wird, auch jenen, die seinen Namen nie gehört haben. Johannes Paul II. wird präzisieren, dass diese Gnade immer von Christus kommt und dass sie „durch den Heiligen Geist mitgeteilt" wird^[20]. Der Heilige Geist ist also gewissermaßen der unsichtbare Missionar, der die Herzen dort bearbeitet, wohin die sichtbare Kirche noch nicht gelangt ist.

Weder „alle gerettet" noch „alle verdammt"

Es bleibt, diese drei Pfeiler gegen die beiden entgegengesetzten Versuchungen zu verbinden. Die folgende Tabelle vergleicht die drei Positionen in der einzigen Frage, auf die es hier ankommt: Kann ein aufrichtiger Nichtchrist gerettet werden, und durch wen?

Die mittlere Spalte ist schmal, aber fest: ja, es ist möglich; ja, durch Christus; nein, nicht automatisch. Alle drei Felder zugleich festzuhalten heißt den katholischen Glauben festzuhalten. Eines loszulassen heißt, links in den Rigorismus oder rechts in den Relativismus zu fallen.

Bevor es eine theologische Theorie ist, ist das Heil des Fremden, des Heiden, dessen, der den Bund nicht kennt, eine biblische Tatsache. Die Schrift ist voll von Menschen, die Gott aufnimmt, obwohl sie nicht zum erwählten Volk gehören. Diese Gegebenheit der Schrift ist das konkrete Fundament der gesamten späteren Lehre.

„Gott sieht die Person nicht an": Kornelius der Hauptmann

Die entscheidendste Episode ist die des römischen Hauptmanns Kornelius im Kapitel 10 der Apostelgeschichte. Dieser heidnische Offizier, „fromm und gottesfürchtig", betet und gibt Almosen, noch bevor er das Evangelium kennt; Gott nimmt sein Gebet an und sendet Petrus, um ihn zu taufen. Vor ihm formuliert der Apostel eine Wahrheit, die seine eigene jüdische Sicht des Heils erschüttert:

„Wahrhaftig, jetzt begreife ich: Gott sieht die Person nicht an: Er nimmt, aus welchem Volk auch immer, den an, der ihn fürchtet und dessen Werke gerecht sind." — Heiliger Petrus, Apostelgeschichte, 10, 34-35^[21]

Die Stelle ist zentral, weil sie zeigt, dass Gott bereits im Herzen eines Nichtjuden wirkt, vor jedem Sakrament. Die Gnade geht der Verkündigung voraus. Aber man muss sogleich die Fortsetzung beachten: Gott überlässt Kornelius nicht seiner natürlichen Frömmigkeit, er sendet ihm Petrus, um ihn zu taufen und in die Kirche einzugliedern. Der gute Glaube des Heiden ist kein Ankunftspunkt, sondern ein Anfang, den Gott bis zu Christus führt. Genau das ist die Logik von Lumen Gentium 16: Die Gnade bearbeitet die aufrichtigen Herzen und ordnet sie auf die Fülle hin.

Die Heiden haben das Gesetz ins Herz geschrieben

Der heilige Paulus begründet theologisch, was die Kornelius-Episode in der Tat zeigt. An die Römer lehrt er, dass die Heiden, die das offenbarte Gesetz nicht haben, dennoch ein natürliches Gesetz in sich tragen, das sie vor Gott verantwortlich macht:

„Wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus tun, was das Gesetz vorschreibt, dann sind sie, die das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie zeigen damit, dass die vom Gesetz geforderte Handlungsweise in ihr Herz geschrieben ist, und ihr Gewissen legt dafür Zeugnis ab." — Heiliger Paulus, Brief an die Römer, 2, 14-15^[22]

Dieser Text ist die biblische Magna Charta des Gewissens als Ort des Heils. Der Heide, der dem in sein Herz gegrabenen Gesetz gehorcht, ist für Gott nicht unerreichbar: Er wird nach dem Licht gerichtet, das er empfangen hat (siehe Was ist das moralische Gewissen?). Diese paulinische Lehre wird im 19. Jahrhundert von Pius IX. Wort für Wort übernommen, dann vom Zweiten Vatikanischen Konzil: jene, die „das Naturgesetz und seine von Gott in alle Herzen gegrabenen Vorschriften aufrichtig befolgen", können unter der Gnade zum ewigen Leben gelangen^[23].

Die „heidnischen Heiligen" des Alten Testaments

Das Alte Testament erkennt ausdrücklich Gerechte außerhalb Israels an, Menschen, die Gott ehrt, ohne dass sie zum Bundesvolk gehören. Melchisedek, König und Priester von Salem, segnet Abraham und bringt Brot und Wein dar; der Hebräerbrief wird ihn zur Gestalt des Priester-Christus machen^[24]. Ijob, vorgestellt als Mann aus dem Land Uz und nicht als Sohn Israels, wird von Gott selbst „mein Knecht" genannt. Naaman der Syrer, feindlicher Feldherr, wird geheilt und bekehrt sich zum wahren Gott^[25]. An der Schwelle des Neuen Testaments sind die Weisen aus dem Morgenland — Heiden, Sterndeuter — nach den Hirten die ersten, die Christus anbeten^[26].

Diese Gestalten sind keine folkloristischen Ausnahmen: Sie zeichnen eine Konstante der göttlichen Pädagogik. Gott hat nie aufgehört, Menschen außerhalb der sichtbaren Grenzen seines Volkes zu rufen und sie durch den kommenden Mittler zu retten. Der Jesuit Jean Daniélou hat diesen Gestalten eine klassische Studie gewidmet und gezeigt, dass sie das Nachdenken der Kirche über das Heil der Gerechten außerhalb ihrer eigenen Grenzen vorbereiten^[27]. Das Heil der Nichtchristen ist also keine konziliare Neuheit: Es ist eine so alte Intuition wie die Bibel.

Justin und die „Samen des Wortes"

Schon im 2. Jahrhundert haben die Väter diese Gegenwart Gottes bei den Heiden theoretisch erfasst. Der heilige Justin, Philosoph und Märtyrer, lehrt, dass das Wort Gottes — der Logos — überall Keime der Wahrheit gesät hat, und dass die Weisen, die nach dieser göttlichen Vernunft gelebt haben, bereits, ohne es zu wissen, zu Christus gehörten:

„Diejenigen, die nach dem Wort gelebt haben, sind Christen, selbst wenn sie für Atheisten gehalten wurden, wie bei den Griechen Sokrates, Heraklit und ihresgleichen." — Heiliger Justin, Erste Apologie, 46, um 155^[28]

Diese Lehre von den semina Verbi („Samen des Wortes") wird vom Zweiten Vatikanischen Konzil übernommen: Die Kirche erkennt in den anderen Traditionen „einen Strahl der Wahrheit, der alle Menschen erleuchtet" ^[29]. Aber Justin präzisiert schon das Wesentliche: Diese Weisen sind insofern „Christen", als sie nach dem Wort, das heißt nach Christus, leben. Die Wahrheit, die sie erleuchtet, ist kein anderes Licht als er — es ist er, noch verhüllt. Man findet die beständige Regel wieder: möglich, aber immer durch Christus.

Die Möglichkeit des Heils außerhalb der sichtbaren Kirche ist kein Blankoscheck. Die katholische Tradition, von Pius IX. bis Lumen Gentium 16, nennt genaue Bedingungen. Sie zu kennen bewahrt vor falscher Angst ebenso wie vor falscher Beruhigung.

Die unüberwindliche Unkenntnis: für die eigene Unkenntnis nicht verantwortlich sein

Die erste Bedingung ist, an der eigenen Unkenntnis nicht schuldig zu sein. Man spricht von unüberwindlicher Unkenntnis, wenn jemand keine wirkliche Möglichkeit hatte, Christus und die Kirche kennenzulernen, oder nur ein durch kulturelle Vorurteile verzerrtes Bild erhalten hat, unabhängig vom eigenen Willen. Pius IX. hat es feierlich gelehrt:

„Diejenigen, die sich in unüberwindlicher Unkenntnis unserer heiligsten Religion befinden und, indem sie das Naturgesetz und seine von Gott in alle Herzen gegrabenen Vorschriften aufrichtig befolgen, bereit sind, Gott zu gehorchen, und ein ehrbares und rechtes Leben führen, können mit Hilfe des göttlichen Lichts und der Gnade zum ewigen Leben gelangen." — Seliger Pius IX., Enzyklika Quanto conficiamur moerore, 10. August 1863^[30]

Die überwindliche Unkenntnis hingegen — die man aus Trägheit, aus Angst vor der Wahrheit, aus Weigerung, die unbequemen Fragen zu prüfen, pflegt — entschuldigt nicht. Wer den Blick vor der Wahrheit, die er kennen könnte, willentlich abwendet, ist für seine Blindheit verantwortlich.

Die aufrichtige Suche nach Gott und nach der Wahrheit

Die zweite Bedingung ist positiv: Es genügt nicht, nicht zu wissen, man muss suchen. Lumen Gentium 16 zielt auf jene, die „dennoch Gott mit aufrichtigem Herzen suchen" ^[31]. Das Heil ist nicht dem Gleichgültigen verheißen, der es sich bequem in seinen Gewohnheiten eingerichtet hat, sondern dem, der das Wahre und Gute wirklich begehrt, auch wenn er es falsch benennt. Eine verstümmelte Suche — die von der Wahrheit nur behält, was passt — ist keine aufrichtige Suche.

Dem rechten Gewissen gehorchen, unter der Gnade

Die dritte Bedingung ist der Gehorsam gegenüber dem Gewissen. Der gerettete Nichtchrist ist der, der sich bemüht, „unter dem Einfluss der Gnade so zu handeln, dass er den Willen Gottes erfüllt, wie sein Gewissen ihn ihm offenbart" ^[32]. Drei Elemente sind gemeinsam erforderlich: ein rechtes Gewissen (und kein verformtes Gewissen, das man nicht zu bilden gesucht hat), der tatsächliche Gehorsam gegenüber diesem Gewissen und das verborgene Wirken der Gnade, ohne die kein Heil möglich ist. Das Gewissen ist keine autonome Quelle des Heils: Es ist der Ort, wo die Gnade Christi den Menschen guten Willens erreicht.

Was die Tür schließt: die bewusste Ablehnung

Die Kehrseite ist klar. Was verdammt, ist nicht, außerhalb der Kirche geboren zu sein; es ist, die einmal erkannte Wahrheit wissentlich abzulehnen. Das Zweite Vatikanische Konzil sagt es ohne Umschweife:

„Darum könnten jene nicht gerettet werden, die sich weigern würden, entweder in die katholische Kirche einzutreten oder in ihr zu verharren, obwohl sie wüssten, dass sie von Gott durch Jesus Christus als notwendig gegründet ist." — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Lumen Gentium, § 14^[33]

Und diese Verantwortung wächst mit dem empfangenen Licht: „Wem viel gegeben wurde, von dem wird viel verlangt werden" (Lk 12, 48)^[34]. Ein lauer Getaufter, der Christus kennt und ihn vernachlässigt, kann daher stärker gefährdet sein als ein aufrichtiger Sucher einer anderen Tradition. Die technische Unterscheidung zwischen Zugehörigkeit in re (wirklich, sichtbar) und in voto (durch das Verlangen, ausdrücklich oder einschlussweise) wird im Dossier Gibt es kein Heil außerhalb der Kirche? entfaltet.

Hier wird die Frage so beantwortet, wie sie wirklich gestellt wird. Das Zweite Vatikanische Konzil zeichnet in Lumen Gentium 16 und in der Erklärung Nostra Aetate eine Reihe konzentrischer Kreise um die katholische Kirche, vom nächsten bis zum fernsten. Jeder Kreis erhält wirkliche Wertschätzung und eine teilweise Wahrheit; jedem verkündet die Kirche dennoch Christus, „den Weg, die Wahrheit und das Leben" ^[35].

Das jüdische Volk: der Ältere im Glauben

Das jüdische Volk nimmt einen einzigartigen Platz ein, denn von ihm kommt Christus „dem Fleisch nach". Nostra Aetate 4 erkennt an, dass die Christen mit den Juden ein immenses geistliches Erbe teilen und dass „die Erwählung Israels unwiderruflich ist" (Röm 11, 29)^[36]. Der heilige Johannes Paul II. wird sie „unsere älteren Brüder" im Glauben nennen. Die Kommission für die religiösen Beziehungen zum Judentum hat 2015 präzisiert, dass diese Einzigartigkeit nicht bedeutet, es gäbe für Israel „einen von Christus unabhängigen Heilsweg": Der Messias Israels bleibt der Erlöser Israels^[37]. Die Einzelheit dieser Beziehung wird behandelt in Was sagt die Kirche über das Judentum?.

Die Muslime: „mit Hochachtung"

Die Muslime kommen als Nächste, unter jenen, die den Schöpfer anerkennen. Nostra Aetate 3 verwendet eine bemerkenswerte Formel:

„Mit Hochachtung betrachtet die Kirche auch die Muslime, die den einzigen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, der zu den Menschen gesprochen hat." — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, § 3, 28. Oktober 1965^[38]

Das Konzil erkennt also einen wirklichen Monotheismus bei den Muslimen an, ihre Unterwerfung unter Gott, ihre Verehrung Jesu als Prophet und Mariens. Aber diese Hochachtung anzuerkennen heißt nicht zu sagen, dass der Islam rettet: Der Islam leugnet gerade das, was rettet — die Gottheit Christi, seinen erlösenden Tod, die Dreifaltigkeit. Ein Muslim kann durch die Gnade Christi gerettet werden, wenn er Gott aufrichtig sucht, aber er wird es trotz dessen, was seine Religion von Christus leugnet, nicht dank ihr. Diese Unterscheidung wird entfaltet in Was sagt die Kirche über den Islam?.

Hindus und Buddhisten: Strahlen der Wahrheit

Weiter vom Zentrum entfernt erhalten auch Hinduismus und Buddhismus eine differenzierte Anerkennung. Nostra Aetate 2 grüßt die Suche nach dem göttlichen Geheimnis im Hinduismus und die Suche nach Befreiung im Buddhismus und stellt dann einen Grundsatz auf, den die Kirche auf alle Religionen anwendet:

„Die katholische Kirche weist nichts von dem zurück, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. […] Dennoch verkündet sie, und sie muss unablässig verkünden, Christus, der »der Weg, die Wahrheit und das Leben« ist." — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, § 2^[39]

Der Aufbau des Satzes ist vorbildlich: Anerkennung, dann Verkündigung. Die Kirche weist den Anteil an Wahrheit nicht zurück — den Durst nach dem Absoluten, den Sinn für das Heilige, gewisse sittliche Forderungen —, aber sie bleibt nicht dabei stehen, weil diese Traditionen die Seele auch in Vorstellungen festhalten, die mit der Offenbarung unvereinbar sind: Pantheismus, Reinkarnation, Leugnung des persönlichen Gottes. Auch hier: Samen der Wahrheit ja; ein zu Christus paralleler Heilsweg nein.

Die Atheisten und Agnostiker guten Willens

Zuletzt kommt der dem Anschein nach fernste Kreis, der unseren Familien oft am nächsten ist: jene, die nicht einmal zu einer ausdrücklichen Erkenntnis Gottes gelangen. Lumen Gentium 16 schließt sie nicht aus:

„Diejenigen, die ohne eigene Schuld das Evangelium Christi und seine Kirche nicht kennen, aber dennoch Gott mit aufrichtigem Herzen suchen und sich bemühen, unter dem Einfluss seiner Gnade so zu handeln, dass sie seinen Willen erfüllen, wie ihr Gewissen ihn ihnen offenbart und vorschreibt, auch sie können zum ewigen Heil gelangen." — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Lumen Gentium, § 16^[40]

Das Konzil geht noch weiter und fügt hinzu, dass „die göttliche Vorsehung denen, die ohne eigene Schuld noch nicht zur klaren Erkenntnis Gottes gelangt sind, die zum Heil notwendigen Hilfen nicht verweigert". Ein aufrichtiger Atheist — der das Gute sucht, die Wahrheit liebt, auf sein Gewissen hört — kann also von der Gnade Christi ergriffen werden, ohne dieser Gnade einen Namen gegeben zu haben. Gaudium et Spes 22 hat es für alle Menschen bejaht^[41]. Was verdammt, ist niemals der erlittene Unglaube, sondern die willentliche Ablehnung des Guten und der Wahrheit, die man wahrnimmt.

Synthese: wirkliche Wertschätzung, verkündete Wahrheit

Die folgende Tabelle fasst die Position der Kirche für jede große Familie zusammen: was sie an Positivem anerkennt und was sie dennoch verkündet, weil ihre Treue zu Christus es ihr gebietet.

Die Logik ist von Kreis zu Kreis konstant: wirkliche Wertschätzung, niemals Gleichwertigkeit. Anzuerkennen, was in einer Tradition wahr und heilig ist, heißt nicht, sie zum Heilsweg zu erklären. Es heißt, die Herzen darauf vorzubereiten, die Fülle zu empfangen, die nur in Jesus Christus zu finden ist.

Die Lehre über das Heil der Nichtchristen nährt, falsch verstanden, drei wiederkehrende Einwände. Jeder beruht auf einer Verwechslung, die es genügt zu benennen.

„Wenn man auch ohne gerettet werden kann, warum dann evangelisieren?"

Das ist der häufigste Einwand, und er kehrt sich sogleich um. Wenn das Heil der Unwissenden möglich ist, ist es weder garantiert noch leicht: Es setzt eine aufrichtige Suche, eine heroische Treue zum Gewissen, eine Gnade voraus, auf die nichts hindeutet, dass alle ihr antworten. Vor allem ist der nicht evangelisierte Mensch all dessen beraubt, was Christus ihm geben wollte: des ausdrücklichen Glaubens, der Sakramente, der Vergebung, der Eucharistie, der Gemeinschaft der Kirche, der Gewissheit der Wahrheit. Die Evangelisierung ist keine Grausamkeit, die glücklichen Unschuldigen auferlegt wird; sie ist ein Akt der Nächstenliebe, der das volle Licht anbietet. Der Katechismus schließt:

„Obwohl Gott auf Wegen, die er allein kennt, zum Glauben — »ohne den es unmöglich ist, Gott zu gefallen« (Hebr 11, 6) — Menschen führen kann, die ohne eigene Schuld das Evangelium nicht kennen, hat die Kirche zugleich die Pflicht und das heilige Recht, alle Menschen zu evangelisieren." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 848^[42]

Die Möglichkeit außerordentlicher Wege hebt die missionarische Pflicht nicht auf: Sie sagt nur, dass Gott größer ist als unsere Grenzen, nicht dass die Mission fakultativ wäre^[43].

„Alle Religionen sind also gleichwertig"

Nein, und genau dieses Missverständnis wollte Dominus Iesus versperren. Elemente der Wahrheit in den Religionen anzuerkennen heißt nicht, sie für gleichwertig zu erklären. Eine Religion kann Strahlen der Wahrheit enthalten und zugleich die Seele in schweren Irrtümern über Gott, Sünde, Gnade und Heil festhalten. Der katholische Satz lautet nicht „alle Religionen retten", sondern „Gott kann Menschen trotz ihrer Religion retten, durch die Gnade Christi" ^[44]. Beides zu verwechseln heißt die Notwendigkeit des Evangeliums selbst aufzulösen. Die Einzelheit dieser Widerlegung des Relativismus findet sich in Gibt es kein Heil außerhalb der Kirche?.

„Die Kirche hat ihre Meinung geändert"

Faktisch falsch. Die Möglichkeit des Heils der schuldlos Unwissenden ist keine Erfindung des Zweiten Vatikanischen Konzils: Der heilige Justin ahnte sie im 2. Jahrhundert, der heilige Thomas lehrte sie im 13.^[45], Pius IX. verkündete sie feierlich 1854 und 1863. Und die Notwendigkeit Christi und der Kirche wurde nie aufgegeben: Lumen Gentium 14, Katechismus § 846^[46] und Dominus Iesus bekräftigen sie ausdrücklich. Was geklärt wurde, ist nicht das Dogma, sondern seine rigoristische Fehllektüre. Die Kirche hat präzisiert, dass „außerhalb der Kirche" im dogmatischen Sinn bedeutet, schuldhaft von ihr getrennt zu sein, nicht geografisch oder kulturell. Das ist eine Hermeneutik der Kontinuität, kein Bruch.

Bleibt die praktische Frage, die zur Lektüre motiviert hat. Was tun, wie beten, wie hoffen für einen Angehörigen, der außerhalb des Glaubens stirbt? Die Kirche gibt hier eine rechte Haltung, gleich weit entfernt von Verzweiflung und Vermessenheit.

Hoffen ohne Vermessenheit

Die Kirche erlaubt eine wahre Hoffnung für die aufrichtigen Nichtchristen. Man darf das Heil seines atheistischen Vaters, seiner muslimischen Freundin, seines ungläubigen Großvaters hoffen — weil Gott allein ihr Herz gesehen hat, ihre Aufrichtigkeit, das Licht, das sie empfangen haben, und weil er sie vielleicht auf Wegen erreicht hat, die wir nicht kennen. Diese Hoffnung ist legitim und sogar ermutigt. Aber sie ist keine Gewissheit: Niemand kann das Heil eines Verstorbenen als erwiesene Tatsache behaupten. Hoffen heißt, das Vertrauen in die Barmherzigkeit und den Ernst des Heils zusammenzuhalten.

Für die Lebenden und für die Verstorbenen beten

Die Hoffnung übersetzt sich in Gebet. Für die Lebenden betet man, dass Gott ihnen schenke, Christus vor dem Tod zu begegnen. Für die Verstorbenen hat die Kirche nie aufgehört zu beten, auch für jene, die sich nicht sichtbar bekehrt haben: Die Begräbnisliturgie vertraut jede Seele der Barmherzigkeit Gottes an. Dieses Gebet ist nicht vergeblich, denn Gott, der das Ende jedes Lebens kennt, kann in der Todesstunde eine letzte Gnade schenken, die kein Zeuge gesehen hat. Einen Angehörigen der Barmherzigkeit anzuvertrauen heißt einen Akt des Glaubens an die Liebe Gottes zu ihm zu setzen.

Durch Nächstenliebe bezeugen, mehr als durch Streit

Die beste Evangelisierung eines ungläubigen Angehörigen ist selten das Argument: Es ist die Nächstenliebe. Ein stimmiges, geduldiges, freudiges, selbstloses christliches Leben sagt mehr über Christus als eine gewonnene Kontroverse. Die Kirche unterscheidet übrigens deutlich die Evangelisierung — respektvoller Vorschlag der Wahrheit, der zu freier Zustimmung ruft — vom Proselytismus — Druck oder Manipulation, den das Lehramt verurteilt^[47]. Man rettet niemanden gegen seine Freiheit; man liebt ihn, bis die Gnade das Übrige tut.

Der Fall der zerbrechlichsten Angehörigen

Zwei besondere Situationen beunruhigen oft. Die der Kinder, die ohne Taufe gestorben sind: Die Kirche definiert ihr Los nicht, erlaubt aber, auf einen Heilsweg zu hoffen, und vertraut sie der Barmherzigkeit Gottes an^[48] (siehe Was wird aus einem Kind, das ohne Taufe stirbt?). Die der Getauften, die ungläubig geworden sind: Die empfangene Taufe bleibt eine Gnade, die niemals völlig ausgelöscht wird, und viele von denen, die scheinbar alles aufgegeben haben, bewahren im Grund eine verborgene Treue zur Wahrheit und zum Guten. Auch hier ist die rechte Haltung weder das Urteil noch die Gleichgültigkeit: Es ist die betende Hoffnung und das geduldige Zeugnis.

• Gibt es kein Heil außerhalb der Kirche? — das vollständige dogmatische und historische Dossier: Cyprian, das Konzil von Florenz, die Affäre Feeney, die Unterscheidung in re / in voto.
• Kann man gerettet werden, ohne Jesus zu kennen? — dieselbe Frage aus christologischer Sicht.
• Was geschieht mit denen, die nie von Jesus gehört haben? — der Fall der nie evangelisierten Völker.
• Was ist das Heil? — was das Wort „Heil" im katholischen Glauben bedeutet.
• Ist die Taufe zum Heil notwendig? — Wassertaufe, Begierdetaufe, Bluttaufe.
• Was sagt die Kirche über das Judentum? · Was sagt die Kirche über den Islam? · Was sagt die Kirche über die Orthodoxen? · Was sagt die Kirche über die Protestanten? — die Position der Kirche, Tradition für Tradition.
• Was ist das moralische Gewissen? — der Ort, wo die Gnade den Menschen guten Willens erreicht.