Ist die Taufe zum Heil notwendig?

Man muss mit der Klarheit beginnen, denn gerade sie droht heute am ehesten aufgelöst zu werden. Die Taufe ist für die Kirche kein schönes, fakultatives Symbol. Sie ist die Pforte des christlichen Lebens, das Sakrament, ohne das man für gewöhnlich nicht in das Reich eintritt.

Zwei Worte Christi ohne Ausnahme nach Alter oder Verdienst

Die Notwendigkeit der Taufe beruht nicht auf einer Schlussfolgerung der Theologen, sondern auf zwei Worten des Herrn selbst. Das erste, nachts an Nikodemus gerichtet, ist von absoluter Universalität:

„Amen, amen, ich sage dir: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen.“ — Jesus zu Nikodemus, Joh 3,5^[2]

Das zweite, von heiligen Markus an das Ende des Evangeliums gestellt, im missionarischen Auftrag, bindet das Heil ausdrücklich an Glaube und Taufe:

„Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden.“ — Mk 16,16^[3]

Der Katechismus zieht aus diesen Texten eine Schlussfolgerung ohne Ausflucht: „Der Herr selbst sagt, dass die Taufe zum Heil notwendig ist.“^[4] Und er fügt jene Präzisierung hinzu, die einem missionarischen Auftrag gleichkommt: „Die Taufe ist zum Heil notwendig für jene, denen das Evangelium verkündet wurde und die die Möglichkeit hatten, um dieses Sakrament zu bitten.“^[5] Die Einschränkung — „jenen, denen das Evangelium verkündet wurde“ — ist kein Schlupfloch: Sie bezeichnet im Gegenteil jene, für die die Taufe zur Pflicht wird, sobald sie sie kennengelernt haben.

Die Taufe „rettet“, sagt die Schrift

Das Neue Testament stellt die Taufe niemals als äußere Geste ohne wirkliche Wirkung dar. Es spricht von ihr als von einem Akt, der rettet, der wiedergebiert, der abwäscht:

„Das war ein Vorausbild der Taufe, die euch jetzt rettet: Die Taufe reinigt nicht von äußerlichen Befleckungen, sondern sie ist die Verpflichtung vor Gott zu einem rechten Gewissen und sie rettet durch die Auferstehung Jesu Christi.“ — Erster Brief des heiligen Petrus 3,21^[6]

„Er hat uns gerettet, nicht aufgrund der Gerechtigkeit unserer eigenen Taten, sondern aus seinem Erbarmen. Durch das Bad der Taufe hat er uns wiedergeboren und im Heiligen Geist erneuert.“ — Brief an Titus 3,5^[7]

Der heilige Paulus beschreibt die Taufe als Tod und Auferstehung mit Christus: „Wenn wir also durch die Taufe, die uns mit seinem Tod vereint, mit ihm begraben wurden, so ist es, damit auch wir ein neues Leben führen, wie Christus, der durch die Allmacht des Vaters von den Toten auferweckt wurde“ (Röm 6,4)^[8]. Sie ist nicht das Symbol einer bereits erworbenen Verwandlung: Sie ist das Sakrament, das diese Verwandlung wirklich bewirkt, indem es die Erbsünde auslöscht und aus dem Getauften „eine neue Schöpfung“, einen „angenommenen Sohn Gottes“ macht^[9]. Es bleibt wahr, ohne dieser Wirksamkeit etwas zu nehmen, dass Gott seine Gnade schon vor dem Sakrament geschenkt haben kann, durch das Verlangen nach der Taufe – ausdrücklich oder einschließend: Der heilige Thomas bemerkt, dass Kornelius und seinesgleichen durch ihren Glauben und ihr Verlangen Gnade und Tugenden empfangen, bevor sie getauft werden, wobei das Sakrament sodann eine vollere Nachlassung schenkt (III, q.69, a.4, ad 2). Man versteht, warum die Kirche dieses Sakrament weder relativieren noch den Auftrag zu taufen vernachlässigen kann: „Sie kennt kein anderes Mittel als die Taufe, um den Eintritt in die ewige Seligkeit zu sichern.“^[10]

Warum hat Gott das Heil an ein Wasserzeichen „gebunden“?

Der moderne Mensch stockt hier oft: Warum sollte das Heil durch ein wenig ausgegossenes Wasser vermittelt werden? Die Antwort liegt darin, dass Gott den ganzen Menschen, Leib und Seele, durch sinnenfällige Zeichen retten wollte, die seiner Natur entsprechen. Die Taufe ist keine magische Formalität: Sie ist der Ort, an dem Gott verheißen hat, seine Gnade mit Gewissheit zu schenken. Indem er das Heil an ein sichtbares Sakrament bindet, erspart uns Gott die Qual des inneren Zweifels: Wir müssen nicht ergründen, ob wir würdig oder gläubig genug sind, denn die Gnade ist an einen konkreten Akt gebunden, der von der Kirche empfangen wird. Es ist eine Herablassung Gottes, keine willkürliche Fessel. Der weitere Verlauf des Artikels zeigt genau, wie diese Bindung, obwohl wirklich, Gott dennoch nicht einschließt.

Um die Antwort der Kirche zu verstehen, muss man eine klassische Unterscheidung der Theologie erwerben, ohne die man im Kreis geht. Wenn man sagt, etwas sei „zum Heil notwendig“, kann das zwei sehr verschiedene Dinge bedeuten.

Die Notwendigkeit kraft Gebots

Etwas ist kraft Gebots notwendig, wenn es befohlen ist: Gott gebietet es, und es willentlich zu missachten ist eine Sünde. So gebietet Christus die Taufe: „Geht zu allen Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28,19)^[11]. Wer dieses Gebot kennt und es verweigert, sündigt dagegen. Das Schreiben des Heiligen Offiziums von 1949 erinnert mit Nachdruck daran: Unter den Geboten Christi „ist nicht das geringste das, welches uns befiehlt, durch die Taufe dem mystischen Leib Christi, der die Kirche ist, eingegliedert zu werden“^[12].

Die Notwendigkeit als Heilsmittel

Etwas ist als Heilsmittel notwendig, wenn es nicht nur befohlen ist, sondern das Mittel selbst zum Ziel darstellt: Ohne es kann das Ziel nicht erreicht werden, wie Nahrung zum Leben notwendig ist, nicht kraft Dekrets, sondern von Natur aus. Doch die Theologie präzisiert sogleich: Ein Mittel kann in Wirklichkeit (in re) oder im Verlangen (in voto) notwendig sein. Manche Mittel müssen tatsächlich besessen werden; bei anderen genügt es, sie zu wollen, wenn man ohne eigene Schuld daran gehindert ist, sie zu erlangen.

Hier knüpft sich die ganze Antwort: Die Taufe ist als Heilsmittel notwendig, aber mit einer Notwendigkeit, die in Wirklichkeit oder im Verlangen erfüllt werden kann. Wo das Wassersakrament nicht empfangen werden kann, kann sein aufrichtiges Verlangen – vereint mit Glaube und Liebe – an seine Stelle treten. Das ist keine moderne Erfindung: Es ist die Lehre des Konzils von Trient.

„Diese Übertragung kann seit der Verkündigung des Evangeliums nicht ohne das Bad der Wiedergeburt oder dessen Verlangen geschehen, wie geschrieben steht: ‚Wenn jemand nicht wiedergeboren wird aus Wasser und Heiligem Geist, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.‘“ — Konzil von Trient, Sessio VI, Dekret über die Rechtfertigung, Kap. 4 (1547)^[13]

Das lateinische Wort ist entscheidend: sine lavacro regenerationis aut eius voto — „ohne das Bad der Wiedergeburt oder dessen Verlangen (votum)“. Die dogmatische Kirche hat also schon im 16. Jahrhundert das Verlangen nach der Taufe in die Definition der Rechtfertigung selbst eingeschrieben.

Aus dieser Lehre ergibt sich ein Ausdruck, der sich bei den Vätern, beim heiligen Thomas von Aquin und im Katechismus findet: Es gibt drei Weisen, wie die Taufgnade eine Seele erreichen kann. Die Überlieferung nennt sie die drei Taufen – nicht als gäbe es drei Sakramente, sondern weil zwei außerordentliche Wege „die Früchte der Taufe hervorbringen, ohne Sakrament zu sein“^[14].

Die Wassertaufe (baptismus fluminis)

Sie ist das Sakrament im eigentlichen Sinn: Wasser, ausgegossen mit der trinitarischen Formel. Sie ist der ordentliche, gewollte, gebotene Weg, den die Kirche spendet und für den sie ihre Missionare bis an die Enden der Erde aussendet. Die beiden anderen „Taufen“ konkurrieren nicht mit ihr: Sie sind Ersatz für die Fälle, in denen das Sakrament nicht empfangen werden konnte.

Die Bluttaufe (baptismus sanguinis)

Seit den Anfängen hält die Kirche fest, dass jener, der für den Glauben an Christus stirbt, ohne noch getauft worden zu sein, durch sein Martyrium selbst gerettet wird:

„Die Kirche hat von Anfang an die feste Überzeugung, dass diejenigen, die für den Glauben sterben, ohne die Taufe empfangen zu haben, durch ihren Tod für und mit Christus getauft werden. Diese Bluttaufe ... bringt die Früchte der Taufe hervor, ohne Sakrament zu sein.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1258^[15]

Das älteste und eindrücklichste Beispiel ist das der heiligen unschuldigen Kinder von Bethlehem, die Herodes an Christi Stelle massakrieren ließ: Die Kirche verehrt sie als Märtyrer und feiert sie jedes Jahr am 28. Dezember, obwohl sie die Wassertaufe nicht gekannt hatten^[16]. Die Bluttaufe zeigt: Was rettet, ist nicht der Ritus als materieller Vorgang, sondern die Vereinigung mit Christus, die der Ritus gewöhnlich bewirkt – und die das Martyrium auf seine höchste Weise bewirkt, indem es den Zeugen dem Tod des Erlösers selbst gleichgestaltet.

Die Begierdetaufe (baptismus flaminis)

Es ist der Fall des Katechumenen, der stirbt, bevor er das ersehnte Sakrament empfangen hat, oder jedes Menschen, dessen Liebe ihn wirklich auf Gott hin ausrichtet:

„Für Katechumenen, die vor ihrer Taufe sterben, sichert ihr ausdrückliches Verlangen danach, verbunden mit der Reue über ihre Sünden und der Liebe, das Heil, das sie nicht durch das Sakrament empfangen konnten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1259^[17]

Diese Lehre ist alt. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts antwortet Papst Innozenz III. (1198-1216) dem Bischof von Cremona über einen Priester, der ohne Wassertaufe gestorben war:

„Da er im Glauben der heiligen Mutter Kirche und im Bekenntnis des Namens Christi verharrt hat, erklären wir ohne Zögern, dass er von der Erbsünde befreit wurde und die Freude der himmlischen Heimat erlangt hat.“ — Innozenz III., Brief Apostolicam Sedem (Datum ungewiss)^[18]

Der Papst verweist dann auf zwei Kirchenväter: den heiligen Augustinus, für den die Taufe, wenn nicht die Verachtung der Religion, sondern die Notwendigkeit ihren Empfang verhindert, auf unsichtbare Weise ersetzt wird^[19], und den heiligen Ambrosius, dessen Trauerrede De obitu Valentiniani den als Katechumene vor seiner Taufe gestorbenen Kaiser Valentinian II. beweint und versichert, er habe sie in seinem Verlangen empfangen^[20]. Der heilige Thomas von Aquin wird systematisieren: Die Begierdetaufe schenkt die Gnade der Rechtfertigung dem, der ohne Schuld am Empfang des Sakraments gehindert ist, ohne jedoch dessen Prägemal einzudrücken, das der Wassertaufe allein eigen ist^[21].

Das evangelische Bild dieses Weges ist der gute Schächer: neben Jesus gekreuzigt, hört er jenes Wort, das wie eine im Augenblick erhörte Begierdetaufe ist:

„Amen, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ — Jesus zum guten Schächer, Lk 23,43^[22]

Es bleibt eine heikle Frage: Wie weit reicht die Begierdetaufe? Muss man wissen, dass die Taufe existiert, und sie namentlich wollen? Oder kann ein dunkleres Verlangen genügen? Die Kirche unterscheidet hier zwei Stufen.

Das ausdrückliche Verlangen: der Katechumene

Der klare Fall ist der des Katechumenen: Er kennt die Taufe, er bittet darum, er bereitet sich darauf vor – und der Tod ereilt ihn vor der Feier. Sein Verlangen ist ausdrücklich, formal auf das Sakrament gerichtet. Die Kirche zögert nicht an seinem Heil; sie betet sogar für ihre verstorbenen Katechumenen wie für ihre Gläubigen. Es ist der Fall, den der Katechismus in § 1259 wörtlich anvisiert.

Das einschließende Verlangen: die unüberwindliche Unwissenheit

Heikler ist der Fall des Menschen, der nie von Christus oder von der Taufe gehört hat – nicht aus eigener Schuld, sondern weil ihn das Evangelium nicht erreicht hat: Man spricht von unüberwindlicher Unwissenheit. Kann er eine Taufe ersehnen, die er nicht kennt? Ja, antwortet die Kirche, mit einem einschließenden Verlangen: enthalten im aufrichtigen Willen, das Gute zu tun und Gott so zu suchen, wie man ihn erkennt. Das Zweite Vatikanum formuliert es:

„Diejenigen, die ohne eigene Schuld das Evangelium Christi und seine Kirche nicht kennen, Gott aber mit aufrichtigem Herzen suchen und sich bemühen, unter dem Einfluss der Gnade seinen Willen ... zu erfüllen, können das ewige Heil erlangen.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, Nr. 16^[23]

Der Katechismus greift es auf und schließt: „Jeder Mensch, der das Evangelium Christi und seine Kirche ohne Schuld nicht kennt, aber die Wahrheit sucht und den Willen Gottes, soweit er ihn kennt, tut, kann gerettet werden. Man darf annehmen, dass solche Menschen die Taufe ausdrücklich gewünscht hätten, wenn sie deren Notwendigkeit gekannt hätten.“^[24] Die Logik bleibt konstant: Niemals rettet das Verlangen als Gefühl, sondern die Liebe, auf die es ausrichtet und die wirklich mit Gott vereint.

Die Grenzen: weder Indifferentismus noch „automatische Erlösung“

Man hüte sich, diese Lehre zu einer Art „alle werden sowieso gerettet“ zu karikieren. Das einschließende Verlangen hat strenge Bedingungen, die schon 1949 formuliert wurden:

„Man darf nicht meinen, dass jedwede Art von Verlangen, in die Kirche einzutreten, zum Heil genüge. Denn es ist notwendig, dass das Verlangen, durch das man auf die Kirche hingeordnet wird, von vollkommener Liebe beseelt sei. Das einschließende Verlangen kann nur wirksam sein, wenn der Mensch übernatürlichen Glauben besitzt.“ — Heiliges Offizium, Schreiben an den Erzbischof von Boston, 1949^[25]

Mit anderen Worten: Die Begierdetaufe setzt Gnade, übernatürlichen Glauben, Liebe – und zwar eine sogenannte „vollkommene“ Liebe, das heißt die Liebe zu Gott, der über alles geliebt wird – sowie Reue, das aufrichtige Bereuen der Sünden mit dem Willen zur Besserung, voraus. Sie ist kein Heil ohne Gott und ohne Bekehrung; sie ist dasselbe Heil Christi, das die Seele auf einem Weg erreicht, den allein Gott ermisst. Der Brief verweist hier auf Hebr 11,6 – zu glauben, dass Gott existiert und jene belohnt, die ihn suchen –, ohne darum den erforderlichen Glauben auf ein einschließendes Minimum zu beschränken: Das Heilige Offizium hatte schon 1679 die These verurteilt, wonach allein der Glaube an den einen Gott als Heilsmittel notwendig sei, ohne den ausdrücklichen Glauben an den Vergelter (DS 2122)^[26]. Und die Kirche verurteilt hier niemanden im Besonderen: Sie bewahrt die Glaubensregel und überlässt Gott das Urteil über die Personen (vgl. LG 16).

Man kann die Notwendigkeit der Taufe nicht behandeln, ohne sich der Formel zu stellen, die sie seit den Vätern begleitet: extra Ecclesiam nulla salus, „außerhalb der Kirche kein Heil“. Recht verstanden, erhellt sie alles. Missverstanden, hat sie noch im 20. Jahrhundert einen Rigorismus genährt, den Rom korrigieren musste.

Eine alte und feierliche Formel

Die Formel geht auf den heiligen Cyprian von Karthago (3. Jh.) zurück und durchzieht die ganze Überlieferung: das Vierte Laterankonzil (1215, DS 802), die Bulle Unam Sanctam von Bonifatius VIII. (1302, DS 870), das Konzil von Florenz (Dekret für die Jakobiten, 1442, DS 1351) wiederholen sie mit Nachdruck. Sie drückt eine Glaubenswahrheit aus: Christus hat eine Kirche als Sakrament des Heils gestiftet, und niemand wird gegen sie oder ohne sie gerettet. Das Heilige Offizium bekräftigt es 1949: „Unter den Dingen, die die Kirche immer gepredigt hat, befindet sich jene unfehlbare Aussage: außerhalb der Kirche gibt es kein Heil.“^[27]

Der Fall Feeney: wenn der Rigorismus von Rom korrigiert wird

Mitte des 20. Jahrhunderts verteidigt in Boston der Jesuit Leonard Feeney eine verschärfte Lesart der Formel, wonach das Heil die sichtbare Eingliederung in die Kirche durch die Wassertaufe erfordere – die Position, die der Brief von 1949 anvisiert, wenn er jene verurteilt, die „vom ewigen Heil alle Menschen ausschließen, die nur durch ein einschließendes Verlangen mit der Kirche verbunden sind“^[28]. Der Fall steigt bis nach Rom. Am 8. August 1949 richtet das Heilige Offizium an den Erzbischof von Boston ein Schreiben, das zum Referenztext wird: Es korrigiert Feeney, indem es die beständige Lehre in Erinnerung ruft:

„Um das ewige Heil zu erlangen, ist es nicht immer erforderlich, tatsächlich als Glied der Kirche eingegliedert zu sein, wohl aber ist es zumindest erforderlich, ihr durch Verlangen und Wunsch verbunden zu sein. Es ist nicht immer notwendig, dass dieses Verlangen ausdrücklich ist ... wenn der Mensch Opfer einer unüberwindlichen Unwissenheit ist, nimmt Gott auch ein einschließendes Verlangen an.“ — Heiliges Offizium, Schreiben nach Boston, 1949^[29]

Dasselbe Schreiben verurteilt in einem Zug die beiden Extreme: „Es verurteilt ebenso jene, die vom ewigen Heil alle Menschen ausschließen, die nur durch ein einschließendes Verlangen mit der Kirche verbunden sind, wie jene, die fälschlich behaupten, die Menschen könnten in jeder Religion gleichermaßen gerettet werden.“^[30] Die Korrektur von 1949 ist lehrmäßig; die darauf folgende Sanktion ist disziplinarisch: Feeney, der sich weigert, sich den römischen Anordnungen zu unterwerfen, wird 1953 exkommuniziert – nicht durch ein neues Urteil in der Sache, sondern wegen schweren Ungehorsams, gemäß dem in den Acta Apostolicae Sedis (AAS) 45 (1953), S. 100, veröffentlichten Dekret^[31]. Er wird 1972, vor seinem Tod, mit der Kirche versöhnt^[32].

Vatikanum II: die beiden Absätze von Lumen gentium

Das Zweite Vatikanische Konzil hat am Dogma nichts geändert; es hat es mit Ausgewogenheit in zwei einander ergänzenden Absätzen dargelegt. Lumen gentium 14 zielt auf jene, die wissen:

„Nicht gerettet werden könnten jene Menschen, die wissen, dass die katholische Kirche von Gott durch Christus als notwendig gestiftet wurde, und dennoch sich weigern, in sie einzutreten oder in ihr zu verharren.“ — Lumen gentium, Nr. 14^[33]

Und Lumen gentium 16 zielt auf jene, die nicht wissen, oben zitiert. Der erste schließt die Tür der böswilligen Verweigerung; der zweite öffnet die Hoffnung für die unüberwindliche Unwissenheit. Dazwischen kein Widerspruch: Die Notwendigkeit der Taufe bleibt ganz, und die Barmherzigkeit Gottes ebenso.

„Wenn das Verlangen genügt, warum sich taufen lassen?“

Weil das Verlangen nur dort Ersatz ist, wo das Sakrament ohne Schuld unmöglich ist. Wo es möglich ist, zerstört die Verweigerung mit dem Vorwand „mein Verlangen wird genügen“ gerade das Verlangen: Denn die Taufe wirklich zu ersehnen heißt, sie empfangen zu wollen, sobald man kann. Die Wassertaufe schenkt zudem, was das Verlangen nicht schenkt: das sakramentale Prägemal – das unauslöschliche geistliche Zeichen, das den Getauften Christus gleichgestaltet (vgl. KKK 1272-1274) –, die sichtbare Eingliederung in die Kirche, den Zugang zu den anderen Sakramenten, die objektive Gewissheit der Gnade. Das Verlangen rettet in Ermangelung eines Besseren; es erreicht nie die empfangene Gabe.

„Es ist ungerecht für jene, die nie von Christus gehört haben“

Gerade das schließt die Lehre vom einschließenden Verlangen aus. Gott verurteilt niemanden für eine schuldlos unwissende Unkenntnis: „Jeder Mensch, der ... die Wahrheit sucht und den Willen Gottes, soweit er ihn kennt, tut, kann gerettet werden“^[41]. Der Heilswille Gottes ist universal (1 Tim 2,4); was er von jedem verlangt, ist, dem Licht zu antworten, das er empfangen hat. Das eigentliche Thema des Heils der Nichtchristen wird in Kann man gerettet werden, ohne Jesus zu kennen? behandelt.

„Dann ist die Taufe letztlich doch nicht notwendig“

Falsch: Sie bleibt als Heilsmittel notwendig. Die Wege des Blutes und des Verlangens sind keine Alternativen, die man anstelle des Sakraments wählen würde; sie sind Hilfen Gottes für die Fälle, in denen das Sakrament ohne Schuld fehlt. Niemand wird ohne die Taufe gerettet – doch manche erlangen sie in voto, wenn sie sie nicht in re erlangen können. Die Notwendigkeit bleibt; nur die Weise der Verwirklichung variiert.

„Und die ohne Taufe gestorbenen Kinder?“

Ein Sonderfall, denn das Kind kann kein persönliches Verlangen bilden. Die Kirche kennt keine Gewissheit, doch sie „kann sie nur der Barmherzigkeit Gottes anvertrauen“ und lässt uns „hoffen, dass es für die ohne Taufe gestorbenen Kinder einen Heilsweg gibt“^[42]. Die Frage wird, zusammen mit der Hypothese des Limbus und den neueren Dokumenten, in Was wird aus einem Kind, das ohne Taufe stirbt? und Was sagt die Kirche über den Limbus? entfaltet.

Diese Frage, scheinbar so abstrakt, hat sehr konkrete Folgen.

Erstens begründet sie die Dringlichkeit der Mission. Wenn Gott durch ein einschließendes Verlangen retten kann, ist das niemals ein Grund zu schweigen: Die Wassertaufe bleibt der gewollte, sichere, volle Weg, und die Kirche kann „den Auftrag, den sie vom Herrn empfangen hat, nicht vernachlässigen“^[43]. Für jene zu hoffen, die Christus nicht kennen, ist nicht dasselbe, wie darauf zu verzichten, ihn ihnen zu verkünden – man würde sie der Gewissheit und der Überfülle des sakramentalen Heils berauben.

Sodann mahnt sie, die Taufe nicht ohne Grund aufzuschieben. Die Eltern, sagt das Recht der Kirche, sollen ihr Kind „in den ersten Wochen“ taufen lassen (CIC, can. 867, § 1; siehe Warum Babys taufen?); der Erwachsene, der zum Glauben kommt, soll das Sakrament nicht endlos vertagen. Sich auf eine „Begierdetaufe“ zu verlassen, die man immer noch anrufen könnte, während man das mögliche Sakrament verweigert, wäre eine gefährliche Illusion.

Schließlich nährt sie Vertrauen und Gebet. Angesichts eines ohne Taufe gestorbenen Angehörigen, eines verlorenen Kindes, eines atheistischen, aber rechtschaffenen Freundes muss der Katholik weder verzweifeln noch lügen: Er vertraut diese Seelen der Barmherzigkeit Gottes an, „der nicht an seine Sakramente gebunden ist“, und fährt fort zu verkünden, zu beten, zu taufen. Die Notwendigkeit der Taufe und die Weite der Barmherzigkeit widersprechen einander nicht: Sie treffen sich in Christus, „der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1 Tim 2,4).

„Gott hat das Heil an das Sakrament der Taufe gebunden, er selbst aber ist nicht an seine Sakramente gebunden.“^[44]

Die ganze Antwort liegt in diesem Gleichgewicht: fest genug, um die Kirche zu senden, die ganze Welt zu taufen, und weit genug, um die Barmherzigkeit Gottes niemals einzuschließen.

• Was ist ein Sakrament? — warum ein sinnenfälliges Zeichen die Gnade, die es bezeichnet, wirklich hervorbringen kann.
• Warum Babys taufen? — die Unentgeltlichkeit der Gnade und die Taufe der Kleinen.
• Was wird aus einem Kind, das ohne Taufe stirbt? — die Hoffnung für vor der Taufe gestorbene Kinder.
• Kann man gerettet werden, ohne Jesus zu kennen? — die Begierdetaufe und das Heil der Nichtchristen.
• Was sagt die Kirche über das Heil der Nichtchristen? — der universale Heilswille Gottes.
• Was ist das Heil? — das, wofür die Taufe die ordentliche Pforte ist.
• Was ist die Rechtfertigung? — die Taufe als Werkzeug der ersten Rechtfertigung (Trient).
• Was sagt die Kirche über den Limbus? — die theologische Hypothese zu den ungetauften Kindern.