Kann man gerettet werden, ohne Jesus zu kennen?

Vor jeder technischen Unterscheidung sind die beiden Pole festzuhalten, die der katholische Glaube nicht trennen will. Die Irrlehren zu diesem Thema entstehen stets daraus, dass ein Pol zugunsten des anderen geopfert wird: Der Rigorismus vergisst die universale Barmherzigkeit Gottes, der Laxismus vergisst die Einzigkeit Christi. Die katholische Wahrheit ist anspruchsvoller als beide, weil sie beide zugleich bewahrt.

„Niemand kommt zum Vater außer durch mich": die absolute Notwendigkeit Christi

Das Neue Testament lässt der Idee eines außerhalb Christi erworbenen Heils keinerlei Raum. Jesus stellt sich selbst nicht als einen Meister unter anderen dar, sondern als den notwendigen Durchgang zu Gott:

„Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater außer durch mich." — Evangelium nach Johannes, 14, 6^[1]

Die Apostel predigen nichts anderes. Vor dem Hohen Rat bekennt Petrus die Ausschließlichkeit des Namens Jesu mit absoluter Klarheit:

„Und in keinem anderen ist das Heil zu finden. Denn es ist uns Menschen kein anderer Name unter dem Himmel gegeben, durch den wir gerettet werden sollen." — Apostelgeschichte, 4, 12^[2]

Diese Einzigkeit ist kein apologetischer Slogan: Sie ist die Folge der Menschwerdung. Wenn der Sohn Gottes Mensch geworden ist, gestorben und auferstanden, um das Menschengeschlecht zu erlösen, dann gibt es keinen zweiten Erlöser, kein „paralleles" Heil, das am Kreuz vorbeiführte. Die Erklärung Dominus Iesus, die im Jahr 2000 von der Kongregation für die Glaubenslehre veröffentlicht wurde, sagt es gegen alle relativistischen Theologien erneut: Man muss fest glauben an „die Wahrheit über Jesus Christus, den Sohn Gottes, den Herrn und einzigen Erlöser", der durch seine Menschwerdung, seinen Tod und seine Auferstehung die Heilsgeschichte vollendet hat^[3]. Warum diese Notwendigkeit des Kreuzes? Siehe Warum musste Jesus sterben? und Was ist die Erlösung?.

„Gott will, dass alle Menschen gerettet werden": der universale Heilswille

Der zweite Pol steht ebenso fest. Der heilige Paulus spricht in einem Atemzug den universalen Heilswillen Gottes und die Einzigkeit des Mittlers aus:

„[Gott,] der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen. Denn einer ist Gott und einer ist Mittler zwischen Gott und den Menschen: der Mensch Christus Jesus." — Erster Brief an Timotheus, 2, 4-5^[4]

Derselbe Brief nennt Gott „den Retter aller Menschen, besonders der Gläubigen"^[5] — eine Schlüsselformel: Gott ist wirklich der Retter aller, und in besonderer Weise derer, die glauben. Das den Gläubigen angebotene Heil hebt also ein allen gemachtes Angebot nicht auf. Gott erschafft keine Menschen, um sie zu verlieren; er hat kein Gefallen am Tod des Schuldigen, sondern will, dass er umkehrt und lebt (vgl. Ez 33, 11).

Hielte man nur den ersten Pol fest, käme man zu einem Gott, der ganze Kontinente, die außerhalb der Reichweite des Evangeliums geboren wurden, im Voraus verdammt. Hielte man nur den zweiten fest, käme man zum Indifferentismus: Gleichgültig, was man glaubt, alle kommen im selben Hafen an. Die Kirche weist beides zurück.

Der Knoten des Problems: Christus kennen oder durch ihn gerettet werden?

Die ganze Debatte spielt sich in einer Bedeutungsverschiebung ab. Wenn gefragt wird: „Kann man gerettet werden, ohne Jesus zu kennen?", kann das Wort „ohne" zwei sehr verschiedene Dinge bedeuten:

• ohne Christus — das heißt außerhalb seiner Mittlerschaft, aus eigener Kraft oder auf einem anderen Heilsweg: Das ist unmöglich;
• ohne ihn ausdrücklich zu kennen — das heißt, ohne je seinen Namen gehört oder die Verkündigung des Evangeliums empfangen zu haben: Das ist unter bestimmten Bedingungen kein absolutes Hindernis.

Die folgende Tabelle hält diese Unterscheidung fest, die den ganzen Rest des Artikels bestimmt.

Alles Folgende besteht darin zu zeigen, wie die zweite Zeile möglich ist, ohne der ersten zu widersprechen.

Die Unterscheidung ist kein später Kunstgriff von Theologen: Sie ist in der Schrift verwurzelt, die zugleich die Einzigkeit Christi und die Verantwortung jedes Menschen vor dem Licht, das er empfangen hat, bezeugt.

Christus, der einzige Mittler

Wie gesehen, schließen 1 Tim 2, 5 und Apg 4, 12 jede Heilspforte außerhalb Christi. Aber man muss beachten, wie Paulus seinen Satz baut: Es gibt einen einzigen Mittler, weil Gott alle Menschen retten will. Die Einzigkeit des Mittlers ist keine Einschränkung des Heils, sie ist sein universaler Kanal. Christus ist keine ausschließende Schranke, sondern die Tür, durch die alle eintreten können — auch jene, die nicht wissen, dass die Tür einen Namen trägt.

Das in die Herzen geschriebene Gesetz

Wie könnte ein Mensch, der die Bibel nie gelesen hat, „den Willen Gottes tun"? Der heilige Paulus antwortet mit einer entscheidenden Einsicht: Gott hat sein Gesetz in das Gewissen jedes Menschen geschrieben, auch des Heiden.

„Wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus das tun, was im Gesetz gefordert ist [...], so zeigen sie, dass das vom Gesetz geforderte Werk in ihr Herz geschrieben ist; ihr Gewissen legt dafür Zeugnis ab." — Brief an die Römer, 2, 14-16^[6]

Es gibt also ein Naturgesetz, das Vernunft und Gewissen zugänglich ist und durch das ein Mensch ohne Offenbarung dennoch das Gute erkennen, Gott suchen und ihm gehorchen kann „nach dem, was er kennt". Dieses aufrechte Gewissen ist kein zweiter, mit Christus konkurrierender Heilsweg: Es ist der Ort, wo die Gnade Christi den Menschen heimlich aufsucht. Dazu siehe Was ist das moralische Gewissen? und Was ist das Naturgesetz?.

Gott, „der Retter aller Menschen"

Der Ausdruck aus 1 Tim 4, 10 — „der Retter aller Menschen, besonders der Gläubigen" — wurde von den Vätern als der Schlüssel zum Gleichgewicht betrachtet. Gott ist Retter aller in Absicht und Angebot; er ist es „besonders" — das heißt voll, in Klarheit und Gewissheit der Mittel — für jene, die glauben und die Taufe empfangen. Der gutgläubige Mensch, der Christus nicht kennt, steht nicht außerhalb der Reichweite dieses Willens; er wird von ihm erreicht, aber auf dunkle und unsichere Weise, wo der Gläubige ihn im vollen Licht empfängt.

Keine Formel hat das Missverständnis mehr genährt als der Spruch Extra Ecclesiam nulla salus — „Außerhalb der Kirche kein Heil". Aus dem Zusammenhang gerissen, scheint er jeden Nichtkatholiken im Voraus zu verdammen. Richtig verstanden, sagt er genau das Gegenteil dessen, was seine Kritiker ihm unterstellen.

Patristischer Ursprung der Formel

Die Formel ist alt. Man findet sie in der Feder des heiligen Cyprian von Karthago im 3. Jahrhundert — „Außerhalb der Kirche kein Heil" — in einem sehr genauen Zusammenhang: dem der Schismatiker, die wissentlich die Einheit der Kirche zerbrachen. Cyprian zielte nicht auf ferne Heiden, sondern auf Christen, die sich willentlich vom Leib trennten. Die Väter verglichen die Kirche gern mit der Arche Noah, außerhalb derer man in der Flut umkommt^[7]. Die Formel bezeichnete zunächst eine Schuld: sich vom Heil abzuschneiden, indem man sich von der Einheit abschneidet.

Der positive Sinn: Alles Heil kommt von Christus dem Haupt durch seinen Leib

Der Katechismus der Katholischen Kirche gibt den Schlüssel zur Auslegung: Die Formel, „positiv gewendet, [...] bedeutet, dass alles Heil von Christus dem Haupt durch die Kirche kommt, die sein Leib ist"^[8]. Das ist eine christologische Aussage, bevor sie eine administrative Grenze wäre: Es gibt kein Heil, das nicht durch Christus geht, und Christus wird in seinem Leib gegenwärtig, der die Kirche ist.

„Allein nämlich Christus ist Mittler und Heilsweg: Er wird uns aber in seinem Leib gegenwärtig, der die Kirche ist. [...] Deshalb können jene nicht gerettet werden, die sich weigern würden, entweder in die katholische Kirche einzutreten oder in ihr zu verharren, obwohl sie wüssten, dass sie von Gott durch Jesus Christus als notwendig gegründet ist." — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium, Nr. 14^[9]

Die Bedingung ist unterstrichen: „obwohl sie wüssten, dass sie [...] als notwendig gegründet ist". Die Verdammnis trifft nur die bewusste und willentliche Ablehnung, nicht die unwillentliche Unwissenheit.

Was das Axiom nicht sagt

Der Katechismus achtet darauf, das Missverständnis sogleich im folgenden Absatz auszuschließen:

„Diese Aussage zielt nicht auf jene, die ohne eigene Schuld Christus und seine Kirche nicht kennen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 847^[10]

Das also bedeutet das Axiom nicht: Es sagt nicht, dass jeder Mensch, der außerhalb der sichtbaren Kirche geboren ist, verdammt ist; es sagt nicht, dass schuldloses Nichtwissen verdammt; es sagt nicht, dass Gott den Menschen für eine Wahrheit straft, zu der er keinen Zugang haben konnte. Es sagt nur, dass alles Heil, wo immer es sich vollzieht, von Christus kommt und, zumindest durch das Verlangen, zu seiner Kirche führt.

Die Affäre Feeney und das Schreiben des Heiligen Offiziums (1949)

Im 20. Jahrhundert vertrat ein amerikanischer Jesuit, Pater Leonard Feeney, eine rigoristische Lesart des Axioms: Seiner Ansicht nach konnte ohne sichtbare Zugehörigkeit und ohne empfangene Wassertaufe niemand gerettet werden. Das Heilige Offizium antwortete 1949 mit einem doktrinellen Schreiben an den Erzbischof von Boston, Suprema haec sacra — bemerkenswerterweise wurde am Ende Feeney selbst exkommuniziert wegen seiner Hartnäckigkeit, nicht seine „laxistischen" Gegner. Rom erinnert dort daran, dass die Notwendigkeit der Kirche als „allgemeines Heilsmittel" durch das Verlangen erfüllt werden kann:

„Damit jemand das ewige Heil erlange, ist es nicht immer erforderlich, dass er der Kirche als Glied wirklich eingegliedert ist, wohl aber ist es mindestens erforderlich, dass er ihr durch Gelübde und Verlangen verbunden ist. Doch ist es nicht immer notwendig, dass dieses Gelübde ausdrücklich ist [...]: Wenn der Mensch Opfer einer unüberwindlichen Unwissenheit ist, nimmt Gott auch ein implizites Gelübde an." — Heiliges Offizium, Schreiben Suprema haec sacra, 8. August 1949^[11]

Dieser Text ist zur Charta der modernen Lehre geworden: Er unterscheidet die wirkliche Eingliederung (durch Taufe und Glauben) und die Vereinigung durch das Verlangen (votum), ausdrücklich beim Katechumenen, implizit beim gutgläubigen Menschen.

Die klassische Theologie verfügt über ein genaues Werkzeug, um den scheinbaren Widerspruch zu lösen: die Unterscheidung zwischen der necessitas medii (Notwendigkeit des Mittels) und der necessitas praecepti (Notwendigkeit des Gebotes). Sie lässt verstehen, wie etwas „zum Heil notwendig" sein kann und dennoch in bestimmten Fällen ersetzt werden kann.

Das „an sich" Erforderliche und das Ersetzbare unterscheiden

Etwas ist mit necessitas medii notwendig, wenn ohne es das Ziel schlechthin unmöglich ist — wie die Luft zum Atmen. Etwas ist mit necessitas praecepti notwendig, wenn es von Gott geboten ist und jeden Menschen verpflichtet, der es kennt, dessen unwillentliches Fehlen aber ersetzt werden kann.

Angewandt:

• Christus und seine Gnade sind mit necessitas medii notwendig: schlechthin unverzichtbar, ohne möglichen Ersatz. Kein Mensch, nirgendwo, wird ohne die Gnade Christi gerettet.
• Die Wassertaufe ist mit necessitas medii notwendig — aber ihr unwillentliches Fehlen wird durch die Begierde- oder Bluttaufe ersetzt; der ausdrückliche Glaube bindet durch Gebot jene, die die Verkündigung empfangen haben, und kann beim schuldlos Unwissenden durch den impliziten Glauben ersetzt werden.

Der Katechismus drückt es in einer prägnanten Formel über die Taufe aus: „Gott hat das Heil an das Sakrament der Taufe gebunden, er selbst aber ist an seine Sakramente nicht gebunden."^[12] Gott schreibt den ordentlichen Weg vor; er ist nicht Gefangener dieses Weges, wenn der Mensch ihn nicht beschreiten kann.

Die Begierdetaufe: die Frucht empfangen ohne das Sakrament

Die Kirche lehrt seit jeher, dass das mit der Liebe verbundene Verlangen nach der Taufe deren Früchte vor oder in Ermangelung des Sakraments tragen kann. Das Konzil von Trient hatte es schon vom Übergang in den Gnadenstand gesagt, der „nach der Verkündigung des Evangeliums nicht ohne das Bad der Wiedergeburt oder das Verlangen danach geschehen kann"^[13]. Der Katechismus unterscheidet drei Weisen, die Frucht der Taufe zu erlangen:

„Für die Katechumenen, die vor ihrer Taufe sterben, sichert ihr ausdrückliches Verlangen, sie zu empfangen, vereint mit der Reue über ihre Sünden und der Liebe, ihnen das Heil zu, das sie durch das Sakrament nicht empfangen konnten." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1259^[14]

Drei „Taufen" führen zum selben Heil: die Wassertaufe (das Sakrament selbst), die Bluttaufe (das Martyrium dessen, der ungetauft für den Glauben stirbt), und die Begierdetaufe (das votum dessen, der die Taufe ausdrücklich oder implizit begehrt). Das dem Sakrament Eigene wird behandelt in Ist die Taufe zum Heil notwendig? und Was ist ein Sakrament?.

Das votum implicitum: verlangen, ohne zu wissen, was man verlangt

Es bleibt der heikelste Fall: Wer nie von der Taufe noch von Christus gehört hat, kann offenbar kein ausdrückliches Verlangen danach fassen. Hier greift der Begriff des votum implicitum ein. Das Schreiben Suprema haec sacra definiert es genau: Das implizite Gelübde ist „eingeschlossen in die gute Seelenverfassung, durch die der Mensch seinen Willen dem Willen Gottes angleichen will"^[15].

Anders gesagt: Wer Christus nicht kennt und doch aufrichtig den Willen Gottes tun will, soweit er ihn kennt, verlangt bereits, ohne es zu wissen, nach dem, was die Taufe gäbe — denn was er im Grunde sucht, ist Gott selbst. Der Katechismus schließt ebenso: „Man darf annehmen, dass solche Menschen ausdrücklich nach der Taufe verlangt hätten, wenn sie um deren Notwendigkeit gewusst hätten."^[16] Das Verlangen nach Gott umhüllt das Verlangen nach den Mitteln, die Gott gestiftet hat, auch wenn sie unbekannt bleiben.

Der implizite Glaube nach dem heiligen Thomas von Aquin

Der heilige Thomas von Aquin hatte diese Lehre vorbereitet. Er lehrt, dass ein impliziter Glaube genügt, wo der ausdrückliche Glaube unmöglich ist: Zu glauben, dass „Gott existiert und die belohnt, die ihn suchen" (Hebr 11, 6), umhüllt implizit den Glauben an den Mittler^[17] — es heißt zu glauben, dass Gott die Menschen auf den Wegen befreit, die ihm gefallen. Thomas hält fest an der Notwendigkeit des Glaubens an Christus — aber er lässt zu, dass dieser Glaube für den, der die Verkündigung nicht empfangen hat, in den Glauben an einen Retter-Gott eingehüllt bleiben kann. Der Katechismus nimmt genau diese Logik auf: „Jeder Mensch, der das Evangelium Christi und seine Kirche nicht kennt und die Wahrheit sucht und den Willen Gottes tut, soweit er ihn kennt, kann gerettet werden."^[18]

Die ganze Lehre ruht auf einer Bedingung: Die Unkenntnis Christi muss unüberwindlich, das heißt schuldlos sein. Das ist der Scharnierbegriff, der den gutgläubigen Menschen von der willentlichen Ablehnung trennt.

Definition: eine Unwissenheit, für die man nicht verantwortlich ist

Die unüberwindliche Unwissenheit ist jene, die ein Mensch trotz vernünftiger Sorgfalt weder überwinden noch zerstreuen kann: Er hatte schlicht keinen Zugang zur Wahrheit — durch seine geographische, geschichtliche, kulturelle oder persönliche Lage. Sie steht der überwindlichen Unwissenheit gegenüber — jener, die man aus Trägheit, Nachlässigkeit oder bösem Willen pflegt und für die man verantwortlich bleibt. Eine unüberwindliche Unwissenheit ist keine Schuld: Man kann nicht dafür verdammt werden, nicht gewusst zu haben, was man nicht wissen konnte.

Pius IX. und die Enzyklika Quanto conficiamur moerore

Der selige Pius IX. — ein Papst, der doch für seine doktrinelle Festigkeit bekannt ist — hat die klarste lehramtliche Formulierung dieses Prinzips gegeben, im Jahr 1863:

„Jene, die an einer unüberwindlichen Unwissenheit über unsere heiligste Religion leiden, das Naturgesetz und seine von Gott in das Herz aller eingegrabenen Gebote sorgfältig beachten, bereit sind, Gott zu gehorchen, und so ein ehrbares und aufrechtes Leben führen, können mit Hilfe des göttlichen Lichtes und der göttlichen Gnade das ewige Leben erlangen." — Seliger Pius IX., Enzyklika Quanto conficiamur moerore, 10. August 1863^[19]

Und Pius IX. fügt sogleich den Grund hinzu, der die Gerechtigkeit Gottes selbst berührt: „Gott [...] erlaubt in seiner höchsten Güte und Milde nicht, dass irgendjemand mit den ewigen Strafen bestraft wird, ohne an einer willentlichen Schuld schuldig zu sein."^[20] Keine Verdammnis ohne willentliche Schuld: Das ist der Fels der göttlichen Barmherzigkeit.

Aber — und das ist entscheidend — derselbe Papst hält in derselben Enzyklika den anderen Pol fest: „Außerhalb der katholischen Kirche kann niemand gerettet werden", und jene, die von der Einheit dieser Kirche „hartnäckig getrennt" sind, „können das ewige Heil nicht erlangen".^[21] Pius IX. opfert weder die Barmherzigkeit gegenüber dem Unwissenden noch die Notwendigkeit der Kirche: Er hält beide auf einer einzigen Seite zusammen. Genau das Gleichgewicht verteidigt dieser Artikel.

Die geforderten Bedingungen

Die unüberwindliche Unwissenheit öffnet das Heil nicht um jeden Preis. Die lehramtlichen Texte nennen mehrere verbundene Bedingungen, die man zu Unrecht auf „aufrichtig sein" verkürzen würde:

1. Eine wirklich schuldlose Unwissenheit — die zugängliche Wahrheit nicht willentlich abgelehnt haben;
2. Gott aufrichtigen Herzens suchen — nicht Gleichgültigkeit, sondern ein echtes Suchen nach dem Wahren und Guten;
3. Dem aufrechten Gewissen folgen — den Willen Gottes tun, wie das Gewissen ihn offenbart;
4. Der Gnade fügsam sein — handeln „unter dem Einfluss seiner Gnade", denn schon dieses Suchen ist eine Gabe Christi.

Diese Bedingungen sind anspruchsvoll. Sie schließen sowohl den Rigorismus (der den gutgläubigen Unwissenden verdammt) als auch den Laxismus (der alle ohne Umkehr des Herzens rettet) aus.

Was die unüberwindliche Unwissenheit nicht garantiert

Man muss einer beruhigenden Lesart widerstehen, die diese Lehre in eine Vollkasko-Versicherung verwandelte. Die unüberwindliche Unwissenheit macht das Heil möglich; sie macht es nicht automatisch. Sie hebt das Hindernis der Unwissenheit auf, aber sie löscht nicht die Notwendigkeit eines aufrechten Lebens und einer wirklichen Mitwirkung mit der Gnade aus. Ein Mensch, der Christus nicht kennt und wissentlich ein böses Leben führte und sein Gewissen erstickte, würde nicht gerettet, „weil er Jesus nicht gekannt hat": Er ginge durch seine eigenen Ablehnungen verloren. Die Lehre entbindet niemanden davon, auf das empfangene Licht zu antworten — sie sagt nur, dass Gott von niemandem Rechenschaft für ein Licht fordert, das er nicht empfangen hat.

Das Zweite Vatikanische Konzil hat in diesem Punkt nichts erfunden: Es hat eine Lehre, die bei Pius IX. und im Schreiben von 1949 bereits gereift war, gesammelt und in klarer Form ausgesprochen. Drei Texte sind zu den unerlässlichen Referenzen geworden.

Lumen Gentium 16: jene, die Gott aufrichtigen Herzens suchen

Die dogmatische Konstitution über die Kirche spricht das Prinzip mit vollkommener Nüchternheit aus:

„Wer nämlich das Evangelium Christi und seine Kirche ohne Schuld nicht kennt, Gott aber aufrichtigen Herzens sucht und bemüht ist, unter dem Einfluss seiner Gnade seinen Willen, wie ihn das Gewissen offenbart und gebietet, in der Tat zu erfüllen, kann das ewige Heil erlangen." — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium, Nr. 16^[22]

Jedes Satzglied zählt: „ohne Schuld" (unüberwindliche Unwissenheit), Gott aufrichtigen Herzens suchen (echtes Suchen), unter dem Einfluss seiner Gnade (immer handelt Christus), nach ihrem Gewissen (das Naturgesetz aus Röm 2). Man findet die Bedingungen Pius' IX. Wort für Wort wieder.

Gaudium et Spes 22: dem Paschageheimnis verbunden

Die pastorale Konstitution fügt die entscheidende Note hinzu: Diese Möglichkeit geht durch das Paschageheimnis Christi, also durch seinen Tod und seine Auferstehung, auch wenn der Mensch es nicht weiß.

„Da Christus für alle gestorben ist und die letzte Berufung des Menschen wirklich eine einzige, nämlich die göttliche ist, müssen wir festhalten, dass der Heilige Geist allen die Möglichkeit anbietet, auf eine Gott bekannte Weise dem Paschageheimnis verbunden zu werden." — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, Nr. 22, § 5^[23]

Der Ausdruck „auf eine Gott bekannte Weise" ist von großer Redlichkeit: Die Kirche bejaht, dass Gott den gutgläubigen Unwissenden retten kann, ohne zu behaupten, in jedem Fall zu wissen, wie. Sie liest nicht in den Herzen; sie verkündet die Barmherzigkeit Gottes, ohne deren Statistik aufzustellen.

Der Katechismus: die Synthese

Der Katechismus der Katholischen Kirche vereint in Paragraph 1260 Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 und Ad Gentes 7 in einer einzigen Synthese, die oben zitiert wurde und mit dem impliziten votum schließt. Das Dekret Ad Gentes fügt die missionarische Note hinzu:

„Obwohl Gott auf ihm bekannten Wegen Menschen, die ohne eigene Schuld das Evangelium nicht kennen, zum Glauben führen kann, ohne den es unmöglich ist, Gott zu gefallen (Hebr 11, 6), obliegt der Kirche dennoch die Notwendigkeit — und zugleich hat sie das heilige Recht — zu evangelisieren." — Zweites Vatikanisches Konzil, Ad Gentes, Nr. 7 (vom Katechismus, § 848, zitiert)^[24]

Die Heilsmöglichkeit für den Unwissenden hebt die Pflicht, Christus zu verkünden, nicht auf: Sie begründet sie, wie weiter unten zu sehen sein wird.

Die Gefahr lauert am Ausgang: diese großzügige Lehre in Relativismus zu verwandeln. „Wenn man gerettet werden kann, ohne Jesus zu kennen, dann sind alle Religionen gleich, und die Evangelisierung ist nutzlos." Genau das weist die Kirche mit letzter Entschiedenheit zurück.

Dominus Iesus: gegen die Versuchung des Relativismus

Im Jahr 2000 hat die Kongregation für die Glaubenslehre angesichts der Verbreitung pluralistischer Theologien Dominus Iesus veröffentlicht, um erneut zu bekräftigen, dass das Heil der Nichtchristen — wirklich, aber geheimnisvoll — niemals außerhalb Christi noch „neben" der Kirche geschieht:

„Für jene, die nicht formell und sichtbar Glieder der Kirche sind, ist das Heil Christi kraft einer Gnade zugänglich, die, obwohl sie eine geheimnisvolle Beziehung zur Kirche hat, sie nicht formell in sie eingliedert, sondern sie auf eine ihrer Geistesverfassung und ihren Lebensumständen angepasste Weise erleuchtet." — Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, Nr. 20 (in Aufnahme von Redemptoris Missio, Nr. 10)^[25]

Das Dokument warnt: Es „schließt die indifferentistische Mentalität radikal aus", die vom religiösen Relativismus durchtränkt ist und dazu führt, „alle Religionen für gleich zu halten"^[26]. Die anderen Religionen sind keine parallelen Heilswege; was sie an Wahrem und Gutem enthalten können, ist genau das, was die Gnade Christi dort niedergelegt hat. Diese Frage der Religionen wird entfaltet in Was sagt die Kirche über das Heil der Nichtchristen?.

Der durch seine Gnade gegenwärtige Christus, auch bei dem, der ihn nicht kennt

Der heilige Johannes Paul II. fasst in der Missionsenzyklika Redemptoris Missio (1990) alles in einem Satz zusammen: Christus ist „der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen"^[27], und die Gnade, die die Nicht-Evangelisierten rettet, strömt aus ihm:

„Für sie ist das Heil Christi kraft einer Gnade zugänglich, die, obwohl sie eine geheimnisvolle Beziehung zur Kirche hat, sie nicht formell in sie eingliedert, sondern sie auf eine ihrer Geistesverfassung und ihren Lebensumständen angepasste Weise erleuchtet. Diese Gnade kommt von Christus, sie ist die Frucht seines Opfers und wird durch den Heiligen Geist mitgeteilt: Sie ermöglicht es jedem, mit seiner freien Mitwirkung zum Heil zu gelangen." — Heiliger Johannes Paul II., Redemptoris Missio, Nr. 10^[28]

Der Mensch, der gerettet wird, ohne Jesus zu kennen, wird also nicht durch sich selbst noch durch seine Religion gerettet: Er wird durch Christus gerettet, der heimlich in ihm wirkt, durch eine Gnade, die er empfängt, ohne sie benennen zu können. Das Heil bleibt von Anfang bis Ende das Werk des einzigen Mittlers.

Die „Samen des Wortes": der heilige Justin und Sokrates

Diese Einsicht ist so alt wie die christliche Theologie. Schon im 2. Jahrhundert sprach der heilige Justin der Märtyrer, ein bekehrter Philosoph, von den „Samen des Wortes" (logos spermatikos), die vor der Ankunft Christi in die Herzen der Menschen gestreut wurden:

„Christus ist das Wort, an dem das ganze Menschengeschlecht Anteil hat. Jene, die nach dem Wort gelebt haben, sind Christen, auch wenn sie für Atheisten gehalten wurden: So waren bei den Griechen Sokrates, Heraklit und ihresgleichen." — Heiliger Justin, Apologie I, 46^[29]

Justin sagt nicht, dass Sokrates ohne Christus gerettet wurde: Er sagt, dass das wenige Wahre, das Sokrates erfasste, schon vom Wort kam, von Christus, „an dem das ganze Menschengeschlecht Anteil hat". Jedes wahre Licht, wo immer es leuchtet, ist ein Funke des Wortes. Fünfzehn Jahrhunderte später ist es dieselbe Logik wie Dominus Iesus: keine heilbringende Wahrheit, die nicht von Christus käme, auch bei denen, die ihn nicht kennen.

Der Einwand ist unvermeidlich, und die Kirche nimmt ihn ernst: Wenn man gerettet werden kann, ohne Jesus zu kennen, warum sich die Mühe machen, ihn zu verkünden? Die Antwort folgt aus allem Vorangehenden.

Eine Möglichkeit ist keine Gewissheit

Die unüberwindliche Unwissenheit macht das Heil möglich; sie macht es weder leicht noch gewiss. Der Mensch ohne Evangelium ist der sichersten Mittel beraubt: der Sakramente, der klaren Lehre, der Gemeinschaft, der sichtbaren Gnade. Er geht im Halblicht, tausend Irrtümern und Versuchungen ausgesetzt, ohne den Kompass der Offenbarung. Dominus Iesus spricht von einer „Lage schwerer Bedürftigkeit" im Vergleich zu jenen, die in der Kirche die Fülle der Heilsmittel haben^[30]. Christus verkünden heißt, einen Menschen aus dem gefährlichen Zwielicht ins volle Licht zu führen.

Die missionarische Pflicht bleibt ungeschmälert

Darum hält dasselbe Konzil, das die Heilspforte so weit öffnet, mit Nachdruck an der Pflicht zu evangelisieren fest. Ad Gentes 7 sagt es ohne Umschweife: Gott kann den Unwissenden auf ihm bekannten Wegen retten, aber „der Kirche obliegt dennoch die Notwendigkeit — und zugleich hat sie das heilige Recht — zu evangelisieren"^[31]. Und Christus hat einen ausdrücklichen Befehl gegeben:

„Darum geht und macht alle Völker zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes." — Evangelium nach Matthäus, 28, 19^[32]

Die außerordentliche Möglichkeit entbindet niemals vom ordentlichen Weg. Ein Arzt, der weiß, dass Gott durch ein Wunder heilen kann, hört darum nicht auf, seine Kranken zu behandeln: Er gebraucht die gegebenen Mittel, im Wissen, dass Gott jenseits ihrer frei ist.

Der ordentliche Weg und die außerordentlichen Wege

Das ist die rechte Gelenkstelle — und das Schlusswort. Der ordentliche Weg zum Heil — den Gott gestiftet und seiner Kirche anvertraut hat — ist der ausdrückliche Glaube an Christus, die Taufe und das sakramentale Leben. Die außerordentlichen Wege — Begierdetaufe, votum implicitum, Heil des unüberwindlich Unwissenden — sind Wege, die Gott sich für jene vorbehält, die den ordentlichen Weg ohne eigene Schuld nicht beschreiten können. Aber ordentlicher Weg und außerordentliche Wege führen zum selben Retter, und beide gehen durch denselben Christus.

„Der Herr selbst bekräftigt, dass die Taufe zum Heil notwendig ist. [...] Gott hat das Heil an das Sakrament der Taufe gebunden, er selbst aber ist an seine Sakramente nicht gebunden." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1257^[33]

Das ist die katholische Antwort in ihrer doppelten Treue: Niemand wird ohne Christus gerettet — das ist die absolute Notwendigkeit des Mittlers; aber man kann gerettet werden, ohne ihn gekannt zu haben — das ist die unendliche Feinfühligkeit eines Gottes, der „nicht erlaubt, dass irgendjemand bestraft wird, ohne an einer willentlichen Schuld schuldig zu sein", und der „will, dass alle Menschen gerettet werden".

• Was geschieht mit denen, die nie von Jesus gehört haben? — das konkrete Los der Nicht-Evangelisierten.
• Was sagt die Kirche über das Heil der Nichtchristen? — die Haltung der Kirche zu den anderen Religionen.
• Ist die Taufe zum Heil notwendig? — die Notwendigkeit des Sakraments und seine Ersetzungen.
• Was ist das Heil? — was das Heil eigentlich bedeutet.
• Werden wir allein durch den Glauben gerettet? — Glaube, Gnade und Werke.
• Kann man ohne die Kirche Christ sein? — die Kirche, Leib Christi.
• Was geschieht mit einem ungetauft gestorbenen Kind? — ein benachbarter Grenzfall.