Warum musste Jesus sterben?

Ein Tod, der kein Zufall ist

Der erste christliche Reflex ist nicht, das Kreuz zu rechtfertigen, sondern zu verweigern, dass es eine bloße Randnotiz sei. Schon zu Pfingsten begegnet der heilige Petrus dem Ärgernis eines gekreuzigten Messias, indem er bekräftigt, dass dieser Tod zum Plan Gottes gehört:

„Diesen Mann, der nach Gottes beschlossenem Willen und Vorauswissen hingegeben wurde, habt ihr durch die Hand von Gesetzlosen ans Kreuz geschlagen und getötet.“ — Apostelgeschichte 2,23^[1]

Der Katechismus greift diese Überzeugung zu Beginn seines Abschnitts über den Tod Christi auf: „Der gewaltsame Tod Jesu war nicht Ergebnis eines Zufalls bei einem unglücklichen Zusammentreffen von Umständen. Er gehört zum Geheimnis des Planes Gottes“^[2]. Doch sogleich entkräftet er das Missverständnis: Diese Sprache „bedeutet nicht, dass jene, die Jesus ‚ausgeliefert haben‘, nur die passiven Vollstrecker eines von Gott im Voraus geschriebenen Drehbuchs gewesen wären“^[3]. Das Kreuz ist kein Schicksal, das Marionetten zermalmt: Gott hat die freien Taten verblendeter Menschen — Judas, Kaiphas, Pilatus, die Menge — zugelassen und sogar ihre Sünde seinem Heilsplan dienstbar gemacht^[4]. Notwendigkeit also, aber von einer ganz besonderen Art, die man benennen lernen muss.

Das Vokabular des „es muss“ im Neuen Testament

Die Evangelien verwenden für die Passion ein kleines griechisches Wort von großem Gewicht: deî (δεῖ), „es muss“, und sein Imperfekt edei, „es musste“. Schon bei seiner ersten Ankündigung der Passion sagt Jesus, es „müsse“ (deî), dass der Menschensohn viel leide, verworfen werde, getötet werde und nach drei Tagen auferstehe^[5]. Die beiden anderen Ankündigungen sagen dasselbe Geschick mit anderen Verben an: der Menschensohn, „ausgeliefert“ in die Hände der Menschen (Mk 9,31), dann die Futura des Hinaufzugs nach Jerusalem (Mk 10,33-34). Am Osterabend richtet der Auferstandene denselben Vorwurf an die Emmausjünger:

„Ihr Unverständigen, wie schwerfällig ist euer Herz, um an alles zu glauben, was die Propheten gesagt haben! Musste nicht der Christus dies erleiden und in seine Herrlichkeit eingehen?“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 24,25-26^[6]

Dieses „es musste“ ist nicht das „es muss halt sein“ der Resignation. Es ist die Notwendigkeit einer Erfüllung: das, was geschehen musste, weil die Schriften es angekündigt hatten und weil Gottes Liebe sich dafür verbürgt hatte. Man findet es wieder in dem Bild, das Jesus Nikodemus von seinem eigenen Tod gibt: „Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss (deî) der Menschensohn erhöht werden“^[7]. Das Kreuz ist notwendig wie die Erfüllung einer Verheißung notwendig ist.

Vier Bedeutungen des Wortes „notwendig“ unterscheiden

Die ganze Schwierigkeit kommt von einem tückischen Wort. „Notwendig“ bedeutet nicht dasselbe, je nachdem, ob man von einem mathematischen Gesetz, einem physischen Zwang, einer freien Bindung oder einer Angemessenheit spricht. Ohne zu unterscheiden, verwandelt man das „es musste“ des Evangeliums in blinde Fatalität — und zeichnet das Bild eines gefangenen Gottes. Die folgende Tabelle trennt diese Bedeutungen.

Halten wir den Schlüssel des ganzen Artikels fest: Das Kreuz war notwendig aus Angemessenheit und aus Treue zum frei gewählten Plan, niemals aus Gott auferlegtem Zwang. Wir werden sehen, warum diese Unterscheidung kein Wortspiel ist, sondern das, was den wahren christlichen Gott von einer Karikatur trennt.

Bevor man sagt, worin die Notwendigkeit des Kreuzes besteht, muss man drei Karikaturen ausreißen, die die Frage vergiften. Solange sie nicht beseitigt sind, bleibt die katholische Antwort unhörbar.

Nein, der Vater dürstete nicht nach Blut

Dies ist die verbreitetste und giftigste Karikatur: ein zorniger, beleidigter Gott, der sich weigert zu vergeben, solange nicht ein Opfer dargebracht wurde, um seinen Zorn zu besänftigen. Die Schrift sagt genau das Gegenteil: Nicht der Sohn ringt einem widerstrebenden Vater widerwillig Vergebung ab, sondern der Vater selbst ergreift aus Liebe die Initiative.

„Darin besteht die Liebe: Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt und seinen Sohn als Sühne für unsere Sünden gesandt.“ — Erster Brief des heiligen Johannes 4,10^[11]

Der Katechismus betont: „Es ist zuerst ein Geschenk Gottes des Vaters selbst: Es ist der Vater, der seinen Sohn hingibt, um uns mit sich zu versöhnen“^[12]. Und der heilige Paulus sagt es mit einem umwerfenden Wort: „Gott war es, der in Christus die Welt mit sich versöhnte“^[13]. Das Kreuz ändert Gottes Haltung uns gegenüber nicht: Es offenbart eine Liebe, die uns bereits zuvorkam — „Der Beweis, dass Gott uns liebt, ist, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“^[14].

Nein, Gott war nicht Gefangener eines Gesetzes über ihm

Zweite Karikatur, subtiler: Gott hätte vergeben wollen, aber eine Art kosmische Gerechtigkeit, die höher stünde als er, hätte ihn gezwungen, zuvor eine Zahlung zu verlangen. Auch dies ist eine falsche Vorstellung. Nichts steht über Gott; seine Gerechtigkeit ist kein fremdes Gesetz, das ihn zwänge, sie ist sein eigenes Sein. Der heilige Thomas sagt es ohne Umschweife: Gott hatte, „absolut gesprochen“, keinerlei Notwendigkeit, den Menschen durch die Passion zu retten; er hätte ihn auch anders befreien können, denn „bei Gott ist nichts unmöglich“^[15]. Wir werden weiter unten sehen, in welchem begrenzten und wahren Sinn Anselm von einer „Notwendigkeit“ sprechen konnte: niemals im Sinn eines auf Gott lastenden Zwangs, immer im Sinn der Stimmigkeit zwischen Vergebung und der Wahrheit unserer Lage.

Nein, das Leiden hat keinen Wert an sich

Dritte Karikatur, die hartnäckigste selbst unter Gläubigen: sich vorzustellen, die Menge des Leidens Christi sei es, die erlöst, als führte der Himmel Buch über den Schmerz. Das würde aus der Passion einen zu erreichenden Tarif machen. Doch niemals ist es das Leiden, das rettet: Es ist die Liebe, die es auf sich nimmt.

„Die ‚Liebe bis zum Ende‘ (Joh 13,1) verleiht dem Opfer Christi seinen erlösenden und sühnenden, entsühnenden und genugtuenden Wert.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 616^[16]

Anders gesagt: Jesus rettet uns nicht, weil er leidet, sondern weil er liebt bis dahin, das Leiden für uns auf sich zu nehmen. Die Nuance ändert alles. Ein Tropfen des Blutes Christi, wird die Tradition sagen, hätte genügt, um die Welt zu erlösen, so groß ist sein Wert aus der unendlichen Würde dessen, der liebt — nicht aus dem Volumen an Schmerz^[17]. Man wird daher das Kreuz niemals als von Gott verlangte Marter darstellen, sondern als die bis zum Äußersten getriebene Liebe in einer Welt, die ihrerseits diese Marter verlangte.

Sind die Karikaturen beseitigt, kann man die positive Antwort hören. Sie ist zuerst biblisch. Die älteste Zusammenfassung des christlichen Glaubens, von der der heilige Paulus sagt, er habe sie „empfangen“, besteht in vier entscheidenden Worten:

„Christus ist für unsere Sünden gestorben gemäß der Schrift; er ist begraben worden; er ist am dritten Tag auferstanden gemäß der Schrift.“ — Erster Brief an die Korinther 15,3-4^[18]

Gemäß der Schrift: Der Tod Christi ist keine Improvisation, er erfüllt eine ganze Erwartung. Drei große biblische Schlüssel machen ihn verständlich.

Der leidende Gottesknecht aus Jesaja 53

Sieben Jahrhunderte vor Christus beschreibt der Prophet Jesaja einen geheimnisvollen „Knecht“, der nicht durch Kraft rettet, sondern indem er das Böse der anderen auf sich nimmt. Die Seite ist so präzise, dass die Kirche darin immer die Ankündigung der Passion gelesen hat:

„Wahrhaftig, er hat unsere Krankheiten getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen … Doch er wurde durchbohrt wegen unserer Vergehen, zerschlagen wegen unserer Sünden. Zu unserem Heil lag die Strafe auf ihm, durch seine Wunden sind wir geheilt.“ — Jesaja 53,4-5^[19]

Der Knecht „gibt sein Leben als Sühneopfer hin“ und „wird die Vielen gerecht machen, indem er ihre Schuld auf sich lädt“^[20]. Der Katechismus unterstreicht, dass Jesus selbst seine Sendung im Licht dieses Textes gelesen hat und dass er nach Ostern den Jüngern dessen Schlüssel gegeben hat^[21]. Jesaja verbietet im Voraus die Karikatur des blutdürstigen Gottes: Der Knecht leidet nicht, um Gott zu besänftigen, er leidet, weil er aus Solidarität und Liebe die Last, die uns erdrückte, auf sich nimmt.

Das Osterlamm und das Blut des Bundes

Der zweite Schlüssel kommt vom jüdischen Pessach. Am Abend des Auszugs aus Ägypten kennzeichnete das Blut des Lammes die Häuser der Hebräer und bewahrte sie vor dem Tod^[22]. Johannes der Täufer bezeichnet Jesus als „Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt“^[23]; der heilige Paulus schreibt: „Christus, unser Paschalamm, ist geopfert worden“^[24]. Beim Abendmahl gibt Jesus selbst seinem vergossenen Blut den Sinn, indem er die Worte des Sinai-Bundes aufnimmt:

„Dies ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 26,28^[25]

Der Tod Christi ist also nicht in erster Linie eine gerichtliche Hinrichtung: Er ist ein Bundesopfer, das Blut, das eine neue Freundschaft zwischen Gott und den Menschen besiegelt. Um zu verstehen, warum das Alte Testament Tieropfer kannte — und wie Christus sie erfüllt, indem er sie abschafft —, siehe Warum verlangte Gott Tieropfer?.

„Musste nicht …?“ — die Auslegung des Auferstandenen

Der dritte Schlüssel wird vom auferstandenen Christus selbst gegeben. Er überlässt seine Jünger nicht dem Raten: Er öffnet ihnen den Sinn für die Schriften, um zu zeigen, dass seine Passion von Anfang bis Ende der Bibel angekündigt war.

„Es musste alles erfüllt werden, was über mich geschrieben steht im Gesetz des Mose, bei den Propheten und in den Psalmen … So steht es geschrieben, dass der Christus leiden wird und am dritten Tag von den Toten auferstehen wird.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas 24,44-46^[26]

Dieses „es musste“ ist dasselbe wie in Emmaus. Es sagt nicht, Gott sei in die Enge getrieben; es sagt, Gott sei treu: Was er verheißen hat, hat er bis zum Ende gehalten. Die Notwendigkeit des Kreuzes im biblischen Sinn ist die Notwendigkeit eines gegebenen Wortes, das bis zu seiner Erfüllung geht.

Die Schrift bezeugt die Tatsache — Christus ist für uns gestorben — ohne eine einzige Theorie zu liefern. Die Tradition hat mehrere einander ergänzende Erhellungen vorgeschlagen, von denen keine das Geheimnis erschöpft. Drei zu kennen genügt, um zutreffend zu antworten.

Die Väter: Christus fasst zusammen und heilt, was er annimmt

Die Kirchenväter betrachten das Kreuz weniger als Zahlung denn als Heilung und Sieg. Für den heiligen Irenäus (2. Jahrhundert) „fasst Christus“ in sich die ganze Menschheitsgeschichte zusammen (Rekapitulation): Er geht gehorsam den Weg neu, den Adam durch Ungehorsam verfehlt hatte, und richtet so die Menschheit von innen wieder auf^[27]. Die griechischen Väter fügen ein berühmtes Prinzip hinzu: Christus konnte nur heilen, was er angenommen hatte. Der heilige Gregor von Nazianz formuliert es in einem zum Axiom gewordenen Satz:

„Was nicht angenommen ist, ist nicht geheilt; was aber mit Gott vereint ist, das ist auch gerettet.“ — Heiliger Gregor von Nazianz, Brief 101 an Kledonios^[28]

Daraus eine erste Antwort auf unsere Frage: Christus musste unseren Tod annehmen, um ihn von innen zu heilen. Der heilige Athanasius sagte es schon: Das Wort ist Mensch und „sterblich“ geworden, gerade um den Tod zu besiegen, indem es ihn durchschreitet^[29]. Er musste in unseren Tod eintreten, um ihn von innen zu überwinden.

Der heilige Anselm: die der Ehre Gottes geschuldete Genugtuung

Im 11. Jahrhundert schreibt der heilige Anselm von Canterbury die berühmteste Abhandlung zu unserer Frage mit dem klaren Titel Cur Deus homo, „Warum Gott Mensch geworden ist“ (vollendet 1098). Seine Logik, die der Genugtuung genannt wird, geht von der Schwere der Sünde aus: Gott zu beleidigen schafft eine unendliche Schuld, die der Mensch wiedergutmachen muss, aber nicht begleichen kann, weil sein ganzes Leben Gott bereits geschuldet ist. Nur Gott könnte eine unendliche Schuld begleichen; aber der Mensch ist es, der sie schuldet. Daher die Lösung:

„Diese Genugtuung kann niemand leisten außer Gott, und niemand schuldet sie außer dem Menschen: Also muss sie ein Gottmensch leisten.“ — Heiliger Anselm, Cur Deus homo II,6^[30]

Anselm begründet damit sowohl die Menschwerdung als auch das Kreuz: Es brauchte einen Menschen (um anstelle der Menschen zu zahlen), der zugleich Gott ist (damit die Zahlung unendlichen Wert hat). Seine Stärke liegt darin zu zeigen, dass die göttliche Vergebung keine magische Auslöschung ist: Sie nimmt die Wahrheit des begangenen Bösen ernst. Seine Grenze — von der späteren Theologie hervorgehoben — besteht darin, dass seine „Notwendigkeit“ eine Notwendigkeit der Angemessenheit bleibt, kein Gott auferlegter Zwang; und dass man sich hüten muss, darin einen Vater zu sehen, der eine Entschädigung fordert, während es doch der Vater ist, der den Sohn gibt.

Der heilige Thomas: höchste Angemessenheit, niemals Zwang

Anderthalb Jahrhunderte später greift der heilige Thomas von Aquin die Frage mit einer entscheidenden Präzision auf, die genau auf unseren Titel antwortet. Er stellt zunächst offen die Frage: War Gott verpflichtet, durch die Passion zu retten? Seine Antwort lautet nein — im absoluten Sinn hätte Gott den Menschen auch anders befreien können, „denn bei Gott ist nichts unmöglich“^[31]. Die Notwendigkeit besteht nur bedingt: Nachdem Gott frei beschlossen hat, auf diese Weise zu retten, und nachdem die Schriften gegeben sind, musste es sich erfüllen.

Warum also dieser Weg und kein anderer? Weil er, so Thomas, „der angemessenste“ (convenientissima) war. Er gibt fünf Gründe an, die die beste Gesamtantwort auf unsere Frage bilden:

Man sieht: Bei Thomas ist das Kreuz niemals eine Gott abgerungene Schuld: Es ist der Gipfel einer Weisheit, die, obwohl sie auf tausend Weisen retten könnte, jene wählt, die die Liebe am besten ausspricht und die Freiheit des Menschen am meisten ehrt.

Über eine bloße „Bezahlung“ hinaus

Die Sprache vom „gezahlten Preis“ und vom „Lösegeld“ ist biblisch (Mk 10,45) und kostbar, wird aber gefährlich, sobald man sie wörtlich nimmt — als würde Gott dem Teufel eine Summe zahlen oder den Sohn anstelle der Schuldigen strafen. Die Kirche hat niemals die protestantische Theorie der „Strafstellvertretung“ in dem Sinn kanonisiert, Gott würde seinen Zorn an einem Unschuldigen auslassen. Zur Nuance zwischen dem, was dieses Modell Wahres sagt, und dem, was es verzerrt, siehe Was ist die Strafstellvertretung?. Halten wir fest, dass die katholische Stellvertretung jene des Gehorsams und der Liebe ist, nicht jene der Strafe: „Wie durch den Ungehorsam des einen die Vielen zu Sündern wurden, so werden auch durch den Gehorsam des einen die Vielen zu Gerechten“^[32].

Ein feinerer Einwand verdient Antwort: Wenn es die Liebe ist, die rettet, und wenn der Gott gewordene Christus unendlichen Wert hat, warum nicht bei der Menschwerdung haltmachen? Warum war der Tod erforderlich? Drei Gründe antworten aufeinander.

Den Menschen bis in seinen Tod hinein erreichen

Das Böse, das Christus heilen kommt, endet nicht bei der Sünde: Es gipfelt im Tod, der durch die Sünde in die Welt gekommen ist^[33]. Um den Menschen bis zum Ende zu heilen, musste also der Retter dorthin hinabsteigen, an den Ort unserer Niederlage selbst. Nach dem patristischen Axiom gilt: Was er nicht annimmt, heilt er nicht: Indem er stirbt, nimmt Christus den letzten Feind in die Hand, um ihn von innen zu wenden.

„Weil nun die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig sind, hat auch er in gleicher Weise daran Anteil genommen, um durch den Tod den zu entmachten, der die Gewalt über den Tod hat, nämlich den Teufel, und um die zu befreien, die durch die Furcht vor dem Tod ihr Leben lang der Knechtschaft verfallen waren.“ — Brief an die Hebräer 2,14-15^[34]

Die Liebe bis zum Äußersten bewiesen

Es gibt etwas, das nur der Tod beweisen kann: dass die Liebe „bis zum Ende“ geht. Man kann sagen, man liebe; sein Leben hinzugeben beweist es ohne verbleibenden Rest. Jesus selbst hat es als höchstes Maß formuliert:

„Niemand hat größere Liebe als die, dass er sein Leben hingibt für seine Freunde.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 15,13^[35]

Der Katechismus hält fest, dass „so in Leiden und Tod seine Menschheit zum freien und vollkommenen Werkzeug seiner göttlichen Liebe geworden ist, die das Heil der Menschen will“^[36]. Der Tod war nicht als zu erleidendes Leiden erforderlich, sondern als der Ort, an dem die Liebe so weit gehen konnte, wie es überhaupt möglich ist.

Den Tod von innen verwandeln

Schließlich musste der Tod selbst seinen Sinn ändern. Vor Christus war Sterben Zeichen der Niederlage und der Trennung von Gott. Indem Christus den Tod aus Liebe und Gehorsam durchschreitet, macht er ihn zu einem Durchgang zum Vater. Der Tod ist nicht abgeschafft — wir sterben noch — aber er ist umgekehrt: Aus einer Mauer wird eine Tür. Deshalb kann der Christ nun seinen eigenen Tod mit dem Tod Christi vereinen, ein Thema, das in Was ist das Heil? entfaltet wird.

Alles Vorangehende wäre brüchig, wäre Christus ein passives Opfer gewesen, zermalmt von einem Mechanismus. Das Herz der katholischen Antwort liegt hier: Jesus hat den Tod nicht erlitten, er hat sich dargebracht. Die Notwendigkeit des Kreuzes liegt auf der Seite seiner Freiheit, nicht eines Schicksals.

„Niemand nimmt mir das Leben“

Jesus beansprucht ausdrücklich die Initiative seines Opfers. Er wird nicht ergriffen: Er gibt sich hin.

„Der Vater liebt mich, weil ich mein Leben hingebe, um es wieder zu nehmen. Niemand nimmt es mir, sondern ich gebe es von mir aus hin. Ich habe Macht, es hinzugeben, und Macht, es wieder zu nehmen.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 10,17-18^[37]

Der Katechismus sieht darin „die souveräne Freiheit des Gottessohnes, wenn er selbst dem Tod entgegengeht“^[38]. Es ist kein zum Richtplatz geschleppter Verurteilter; es ist der Fürst des Lebens, der, obwohl er sich entziehen könnte — „Meinst du, ich könnte nicht meinen Vater anrufen und er würde mir sogleich mehr als zwölf Legionen Engel zur Verfügung stellen?“^[39] —, es vorzieht zu bleiben.

Getsemani: Der Schrecken des Todes und das „Ja“

Diese Freiheit hat nichts mit stoischer Kälte zu tun. In Getsemani erfährt Christus den ganzen Schrecken des Todes für seine menschliche Natur und spricht es aus:

„Mein Vater, wenn es möglich ist, gehe dieser Kelch an mir vorüber! Doch nicht wie ich will, sondern wie du willst.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 26,39^[40]

Der Katechismus kommentiert: „Er bringt so das Entsetzen zum Ausdruck, das der Tod für seine menschliche Natur darstellt“, und dennoch, „indem er in seinem menschlichen Willen annimmt, dass der Wille des Vaters geschehe, nimmt er seinen Tod als erlösenden Tod an“^[41]. Hier zeigt sich das wahre Gesicht der Notwendigkeit des Kreuzes: kein äußerer Zwang, sondern ein freies „Ja“, in Angst einer Liebe abgerungen, die stärker ist als die Furcht. Dieses Ja ist es, das rettet, weil es Punkt für Punkt das Nein Adams rückgängig macht.

Ein dargebrachtes Opfer, keine auferlegte Hinrichtung

Die Liturgie hat diese Wahrheit in einer Formel festgehalten, die die Messe jeden Tag wiederholt: „Am Abend vor seinem Leiden, da er sich freiwillig der Passion unterwarf …“^[42]. Freiwillig: Das Wort ist entscheidend. Am Kreuz fallen zwei Dinge zusammen — das Verbrechen der Menschen, die einen Unschuldigen töten, und die Gabe des Unschuldigen, der sich hingibt. Dieselben Nägel, zwei entgegengesetzte Wirklichkeiten. Die Menschen begehen einen Mord; Christus vollbringt ein Opfer. Deshalb kann das Kreuz zugleich die größte Sünde der Geschichte und der größte Liebesakt der Geschichte sein. Zu antworten, „Jesus musste sterben“, bedeutet daher niemals „Gott wollte einen Mord“, sondern „Die Liebe wollte sich hingeben, selbst durch das Schlimmste hindurch, was Menschen ihr antun konnten“.

Schließlich muss eine verkürzte Art, die Frage zu stellen, korrigiert werden. Zu fragen „Warum musste Jesus sterben?“ ohne von Ostern zu sprechen, heißt am Grab stehen zu bleiben. Der Glaube verkündet jedoch niemals einen Tod allein: Er verkündet ein Ostern, das heißt einen Durchgang vom Tod zum Leben.

„Jesus, unser Herr … ist hingegeben worden für unsere Verfehlungen und auferweckt worden zu unserer Rechtfertigung.“ — Brief an die Römer 4,24-25^[43]

Der heilige Paulus ist kategorisch: „Wenn aber Christus nicht auferweckt worden ist, dann ist euer Glaube vergeblich, dann seid ihr noch in euren Sünden“^[44]. Der Tod Christi erlöst, weil er in die Auferstehung mündet: Es ist dasselbe österliche Geheimnis in zwei Zeiten. Kreuz und Ostern zu trennen hieße, aus dem Christentum einen Kult des Leidens zu machen; sie zu vereinen heißt zu verstehen, dass Christus nicht gestorben ist, um zu sterben, sondern um den Tod zu durchschreiten und uns darin einen Durchgang zu öffnen. Dieser entscheidende Punkt wird in Warum ist die Auferstehung Jesu wesentlich? entfaltet.

Nun kann man klar antworten und beide Enden der Spannung festhalten.

Nein, in dem Sinn, dass Gott gezwungen gewesen wäre: Er dürstete nicht nach Blut, gehorchte keinem höheren Gesetz, hätte als Allmächtiger auch anders retten können. Jede Antwort, die aus dem Kreuz eine Gott auferlegte Forderung macht, ist falsch.

Ja, in dem Sinn, dass dieser Weg der wahrste und schönste war: Er erfüllt die Schriften, erreicht den Menschen bis in seinen Tod, um ihn zu heilen, ehrt die Schwere des Bösen, ohne je aufzuhören, Gabe zu sein, und vor allem beweist er bis zum Äußersten, wo man nicht weiter gehen kann, dass Gott uns liebt. Die Notwendigkeit des Kreuzes ist die der Liebe, die „bis zum Ende“ geht (Joh 13,1) — eine Notwendigkeit, die nicht aus einem auf Gott lastenden Zwang kommt, sondern aus der inneren Logik einer Liebe, die uns nichts von sich vorenthalten will.

Die Frage „Warum musste Jesus sterben?“ kann wie ein Ärgernis wirken. Richtig verstanden ist sie das Gegenteil eines Ärgernisses: Sie ist das Maß einer Liebe, die, obwohl sie auf Distanz hätte bleiben können, es vorzog, bis in unseren Tod hinabzusteigen, um uns daraus herauszuziehen. „Es gibt keine größere Liebe.“

• Was ist die Erlösung? — das vollständige dogmatische Dossier: Loskauf, Opfer, Genugtuung, theologische Modelle.
• Die Erlösung einfach erklärt — dasselbe Geheimnis mit einfachen Worten sagen.
• Was ist die Strafstellvertretung? — was die Sprache der „Bezahlung“ Wahres sagt und ihre Verzerrungen.
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• Warum ist die Auferstehung Jesu wesentlich? — ohne Ostern bliebe das Kreuz unvollendet.
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• Die Menschwerdung einfach erklärt — warum es einen Gottmenschen brauchte.