Warum forderte Gott Tieropfer?

Der Einwand in seiner stärksten Form

Zuerst muss der Einwand ehrlich formuliert werden, ohne ihn zu karikieren. Er sagt nicht nur, die Opfer seien abstoßend: Er behauptet, sie offenbarten die wahre Natur eines Gottes, den primitive Menschen erfunden haben. Einen Gott, den man kauft, den man mit blutigen Geschenken besänftigt, genau wie die Götter Kanaans, Babylons oder Roms. Schreibt nicht die Bibel selbst, dass Gott den »wohlgefälligen Duft« von Noachs Ganzopfer »roch«^[1]? Ist das nicht das Eingeständnis einer Religion des Tauschs, in der man die Gottheit mit fettem Rauch füttert, um ihre Gunst zu erhalten?

Zu dieser anthropologischen Fassung kommt eine moralische, oft die aufrichtigste: Warum mussten unschuldige Tiere für die Verfehlungen der Menschen sterben? Der Einwand berührt hier etwas Wahres — wir kommen darauf zurück —, setzt aber von vornherein voraus, das Opfer sei eine magische Transaktion, eine Zahlung in Fleisch. Genau das aber weist die Bibel zurück.

Was die Frage fälschlich voraussetzt

Der Einwand funktioniert nur unter einer Bedingung: zu glauben, der Gott Israels brauchte die Opfer, er zöge Nutzen daraus, man müsste ihn füttern oder besänftigen. Nimmt man diese Voraussetzung weg, bricht die Anklage der Barbarei zusammen. Und diese Voraussetzung hat nicht zuerst der moderne Ungläubige demontiert: Es waren die Propheten Israels, im Herzen des Alten Testaments selbst, mit erstaunlicher Radikalität. Darin liegt das Paradox, das der ganze Artikel festhalten muss: Die Bibel befiehlt die Opfer, und die Bibel prangert ihre Absurdität an, wenn sie missverstanden werden. Das ist kein Widerspruch; es ist das Zeichen, dass das Opfer niemals das war, was der Einwand sich vorstellt.

Bevor man auf das »Warum« antwortet, muss man also genau hinsehen, was diese Opfer wirklich waren — denn man urteilt nicht über das, was man nicht verstanden hat.

Eine universale Sprache der religiösen Menschheit

Das Opfer ist keine jüdische Sonderlichkeit: Es ist eine fast universale Tatsache der menschlichen Religionen. Vom alten China bis zum vorkolumbischen Amerika hat der religiöse Mensch der Gottheit das Kostbarste dargebracht, was er besaß — Ernten, Tiere, bisweilen Menschenleben. Diese Universalität sagt etwas Tiefes: Der Mensch spürt dunkel, dass er etwas schuldet, jemandem, der größer ist als er, dass er nicht absoluter Eigentümer seines Lebens ist und dass eine Unordnung — die Sünde — eine Harmonie zerbrochen hat, die wiederhergestellt werden muss. Die erste Opfererzählung der Bibel, die von Kain und Abel, zeigt diese Opfer schon in der Morgenfrühe der Menschheit zu Gott aufsteigen^[2].

Die Eigenart Israels liegt also nicht darin, das Opfer erfunden zu haben, sondern darin, es gereinigt, eingehegt und neu ausgerichtet zu haben — und schließlich überboten zu haben. Wo die Völker vielen Götzen opferten, oft maßlos bis hin zu Menschenblut, lenkt das Gesetz des Mose diesen Drang auf den einen wahren Gott und setzt ihm strenge Regeln.

Die großen Opferarten Israels

Oft stellt man sich den Kult Israels als unterschiedsloses Schlachten vor. Die Wirklichkeit ist weit geordneter: Das Buch Levitikus unterscheidet mehrere Opferarten, jede mit ihrem eigenen Sinn. Auch sind längst nicht alle blutig — die Speisopfer aus Mehl, Öl und Weihrauch beweisen es. Die folgende Übersicht fasst die wichtigsten zusammen.

Zweierlei springt ins Auge. Erstens ist das Opfer vor allem keine Sache des Blutes, sondern der Gabe: Man übergibt Gott, was zählt, man erkennt an, dass man sich nicht selbst besitzt. Zweitens sind mehrere dieser Opfer Mahlzeiten: Fern von einem morbiden Ritus endet das Heilsopfer mit einem freudigen Festmahl vor Gott. Das Blut greift nur dort zentral ein, wo es um die Sünde geht — und genau diesen Punkt gilt es nun zu verstehen.

Das Blut, »Sitz des Lebens« (Levitikus 17, 11)

Warum das Blut? Die Bibel selbst gibt den Schlüssel, und es ist ein entscheidender Vers:

»Denn das Leben eines Wesens aus Fleisch ist im Blut, und ich habe es euch gegeben, damit ihr auf dem Altar den Sühnerritus für euer Leben vollzieht; denn das Blut ist es, das als Lebensprinzip Sühne schafft.« — Levitikus 17, 11^[3]

Alles ist darin enthalten. Für das biblische Denken ist das Blut keine schmutzige Materie: Es ist der Träger des Lebens, und das Leben gehört allein Gott. Das Blut eines Opfertieres zu vergießen und auf dem Altar auszugießen heißt nicht, Gott zu füttern — es heißt, ihm symbolisch ein Leben zurückzugeben, anzuerkennen, dass es von ihm kommt und zu ihm zurückkehrt. Daher das absolute Verbot in Israel, Blut zu verzehren: Über das Leben verfügt man nicht, es ist heilig. Das blutige Opfer sagt also zweierlei zugleich: Das Leben gehört Gott, und die Sünde hat den Tod gebracht. Der Verfasser des Hebräerbriefs fasst diese Logik in einem Zug zusammen:

»Nach dem Gesetz wird fast alles mit Blut gereinigt, und ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung.« — Hebräerbrief 9, 22^[4]

So stellt das Opfer den Sünder vor eine Wahrheit, die er lieber vergessen würde: Die Sünde ist nicht harmlos, sie berührt Leben und Tod. Das geschlachtete Tier ist ein ergreifendes Memento — was mir wegen meiner Sünde zustoßen müsste, das ist der Tod. Wir werden sehen, dass genau dies einer der Gründe ist, die Thomas von Aquin nennt.

Der große Tag: Jom Kippur und der Sündenbock

Der Gipfel des Opfersystems war der Jom Kippur, der große Versöhnungstag (Levitikus 16). Einmal im Jahr betrat der Hohepriester das Allerheiligste — der einzige Tag und der einzige Mensch, denen das erlaubt war —, um das Sühnebedeckende mit Blut zu besprengen. Dann folgte ein befremdlicher und tiefer Ritus: zwei Böcke. Der eine wurde geschlachtet; auf den anderen legte der Hohepriester die Hände und bekannte die Sünden des Volkes, ehe er ihn in die Wüste schickte.

»Er wird seine beiden Hände auf den Kopf des lebenden Bockes legen und über ihm alle Sünden der Söhne Israels bekennen, alle ihre Übertretungen und alle ihre Verfehlungen; er wird sie auf den Kopf des Bockes laden und ihn durch einen bereitstehenden Mann in die Wüste führen lassen. So wird der Bock alle ihre Sünden auf sich in ein einsames Land tragen.« — Levitikus 16, 21-22^[5]

Daher stammt unsere Redensart vom »Sündenbock«. Die Geste zeigt die Vergebung bildlich: Die Sünden werden weit fortgetragen, aus dem Lager hinaus, bis sie verschwinden. Kein Christ kann diese Seite lesen, ohne einen anderen zu ahnen, der »außerhalb der Tore« Jerusalems, beladen mit den Sünden der Welt, sie für immer forttragen wird. Das Vorbild ist schon auf seine Erfüllung hin gespannt.

Nun können wir direkt antworten. Die katholische Theologie, allen voran Thomas von Aquin, begnügt sich nicht mit dem »Gott hat es so gewollt«: Sie gibt einsichtige Gründe. Thomas unterscheidet zwei Ebenen: die buchstäblichen Gründe (was die Opfer dem damaligen Volk brachten) und den vorbildlichen Grund (was sie ankündigten)^[6]. Nehmen wir sie wieder auf.

Erster Grund: Die Schwere der Sünde sichtbar machen

Die erste Aufgabe des Opfers ist pädagogisch und moralisch. Vor einem Volk, das wie wir alle geneigt ist, seine Verfehlungen kleinzureden, setzt Gott einen Ritus ein, der die Sünde kostspielig, sichtbar, greifbar macht. Der Sünder musste sein Tier herbeiführen, die Hand auf seinen Kopf legen, es sterben sehen. Unmöglich, da das Böse als Bagatelle zu behandeln. Thomas von Aquin sagt es ohne Umschweife: Durch die Schlachtung des Tieres »erkannte der Mensch, dass er selbst den Tod wegen seiner Sünden verdiente«^[7]. Das Blut des Opfers besänftigt keinen zornigen Gott; es lehrt den Menschen, was die Sünde wiegt.

Diese Lektion ist keineswegs primitiv — sie ist von einer Klarheit, die unsere Zeit, die schnell sagt, »das ist nicht schlimm«, gut gebrauchen könnte. Das Opfer war eine Schule der Wahrheit über sich selbst.

Zweiter Grund: Anerkennen, dass alles von Gott kommt

Der zweite Grund ist theologal. Indem der Israelit die Erstlinge seiner Herden und Ernten darbrachte, bekannte er durch eine Geste, dass ihm nichts zu eigen gehört: Alles ist empfangen, alles ist Gabe, alles kehrt zu Gott als seiner Quelle und seinem Ziel zurück. Thomas von Aquin schreibt, der Mensch müsse »anerkennen, dass alles, was er besitzt, von Gott als seinem ersten Ursprung kommt, und es auf Gott als sein letztes Ziel hinordnen«^[8]. Das Opfer ist hier der Akt der Tugend der Religion — Gott geben, was ihm gebührt —, lange bevor es Sühne ist. Darum wurde das erste der Opfer, das Ganzopfer, vollständig verbrannt: nichts für den Menschen, alles für Gott, reine Anbetung.

Dritter Grund: Israel vor dem Götzendienst bewahren

Der dritte Grund ist pastoral und geschichtlich, und er überrascht oft. Ein Volk ehemaliger Sklaven, geformt durch Jahrhunderte in Ägypten, umgeben von Völkern, die ihren Götzen opferten, hätte einen Kult ohne Opfer nicht verstanden: Das war die universale religiöse Sprache der Zeit. Statt sogleich einen rein geistigen Kult zu verlangen, den Israel nicht hätte leben können, nimmt Gott diese Sprache auf und lenkt sie um — auf ihn allein. Thomas von Aquin erklärt es: Die Opfer wurden unter anderem geboten, »damit die Menschen diese Dinge nicht den Götzen darbrächten«^[9]. Es ist eine göttliche Herablassung: Gott holt den Menschen dort ab, wo er steht.

Dieser Schlüssel — die pädagogische Herablassung Gottes, das, was die griechischen Väter in der Nachfolge des heiligen Johannes Chrysostomos die Synkatabasis nannten — erhellt einen sonst befremdlichen Vers des Jeremia, in dem Gott zu sagen scheint, er habe niemals Opfer befohlen:

»Denn ich habe zu euren Vätern nichts gesagt und nichts befohlen über Ganzopfer und Opfer an dem Tag, da ich sie aus dem Land Ägypten herausführte. Sondern dies habe ich ihnen befohlen: ›Hört auf meine Stimme.‹« — Jeremia 7, 22-23^[10]

Der Prophet behauptet nicht, die Opfer habe es nie gegeben: Er sagt in semitischer Übertreibung, dass darin nicht das Herz des Bundes liegt. Das erste Gebot lautete »Hört auf meine Stimme« — der Gehorsam des Herzens; die Opfer kamen erst danach, als Mittel, niemals als Ziel. Gott braucht keine Opfer; er wollte sich ihrer eine Zeit lang bedienen, um sein Volk zu erziehen.

Vierter Grund: Christus im Voraus abbilden

Der tiefste Grund ist schließlich prophetisch und vorbildlich. Für den christlichen Glauben waren alle diese Opfer kein Selbstzweck: Sie waren Vorbilder, »Typen«, die im Voraus das einzige Opfer zeichneten, das retten kann — das Christi. Es ist die typologische Lesart, so alt wie die Kirche:

»Die Kirche hat schon in apostolischer Zeit und dann beständig in ihrer Überlieferung die Einheit des göttlichen Heilsplans in den beiden Testamenten mit Hilfe der Typologie erhellt. Diese erkennt in den Werken Gottes im Alten Bund Vorabbildungen dessen, was Gott in der Fülle der Zeiten in der Person seines menschgewordenen Sohnes vollbracht hat.« — Katechismus der Katholischen Kirche, § 128^[11]

Nach dem alten, vom Katechismus aufgenommenen Spruch »liegt das Neue im Alten verborgen, und im Neuen wird das Alte offenbar«^[12]. Das Paschalamm, der Sündenbock, das Ganzopfer: All das war der Schatten, den eine noch kommende Wirklichkeit zurückwarf. Thomas von Aquin schließt ebenso, der vorbildliche Grund der Opfer sei, dass alle »Christus im Voraus abbildeten, der sich selbst als Opfer darbringt«^[13]. Dieser vierte Grund gebietet über alle anderen — und er erklärt, warum die Opfer eines Tages aufhörten.

Bleibt, frontal auf den Einwand zu antworten: Und wenn Gott sich trotz allem an diesen Opfern weidete? Die Antwort ist glänzend, und sie kommt aus dem Inneren der Bibel. Kein Atheist hat den Opferkult mit der Kraft der Propheten Israels kritisiert.

»Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer«

Jesaja legt Gott eine Erklärung in den Mund, die die Vorstellung eines blutgierigen Gottes zerschmettert:

»Was soll mir die Menge eurer Opfer?, spricht der Herr. Der Ganzopfer von Widdern, des Fettes der Kälber bin ich überdrüssig. Das Blut von Stieren, Lämmern und Böcken gefällt mir nicht. […] Wenn ihr eure Hände ausbreitet, wende ich meine Augen ab. […] Wascht euch, reinigt euch … lernt Gutes tun … sucht das Recht … schafft der Waise Recht, tretet ein für die Sache der Witwe.« — Jesaja 1, 11-17^[14]

Amos ist noch schärfer: »Ich hasse, ich verachte eure Feste … eure Opfer von Mastvieh sehe ich nicht einmal an. Aber das Recht ströme wie eine Quelle«^[15]. Micha fasst die ganze Auseinandersetzung in einer Frage und einer Antwort zusammen, die als Programm taugen:

»Womit soll ich vor den Herrn treten? … Soll ich mit jungen Stieren treten, um sie als Ganzopfer darzubringen? … — Man hat dir kundgetan, o Mensch, was gut ist und was der Herr von dir fordert: nichts anderes, als Recht zu üben, Güte zu lieben und demütig mit deinem Gott zu gehen.« — Micha 6, 6-8^[16]

Und Hosea prägt die Formel, die Jesus selbst zweimal im Evangelium aufgreifen wird^[17]:

»Denn Treue will ich, nicht Opfer, Gotteserkenntnis statt Brandopfer.« — Hosea 6, 6^[18]

Diese Texte verwerfen das Opfer nicht als solches — sie verurteilen das Opfer ohne das Herz, den Ritus, vollzogen mit Händen, die »voll Blut« sind (Jes 1, 15), ohne Umkehr. Sie offenbaren die wirkliche Rangordnung: Was Gott will, ist nicht der Tod eines Tieres, sondern ein gerechter Mensch und ein Herz, das ihn liebt. Schon Samuel hatte zu Saul gesagt: »Gehorsam ist besser als Opfer«^[19].

Das wahre Opfer: »ein zerbrochenes Herz«

Wohin führt diese prophetische Kritik? Dazu, das Opfer vom Altar ins Herz zu verlegen. Das Miserere, der große Bußpsalm, sagt es herrlich:

»Du wolltest weder Speisopfer noch Sündopfer … Ganzopfer und Sündopfer verlangtest du nicht … Mein Opfer ist ein gebrochener Geist; ein zerbrochenes und zerschlagenes Herz wirst du, Gott, nicht verachten.« — Psalm 51 (50), 18-19^[20]

Genau diesen Vers zitiert der Katechismus, um die goldene Regel jeden Kultes auszusprechen:

»Damit es wahrhaftig sei, muss das äußere Opfer Ausdruck des geistigen Opfers sein. […] Das einzige vollkommene Opfer ist das, das Christus am Kreuz dargebracht hat.« — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2100^[21]

Der heilige Augustinus hatte dasselbe in einem Satz gesagt, den die ganze Überlieferung festgehalten hat: »Ein Opfer ist das sichtbare Zeichen eines unsichtbaren Opfers«^[22]. Das Tier auf dem Altar galt niemals aus sich selbst; es galt als Zeichen der inneren Hingabe, die es ausdrücken sollte. Wo das Zeichen leer war, blieb nur eine religiöse Schlächterei — und genau das war es, was die Propheten anspien.

Um die Neuheit Israels zu ermessen, muss man sie mit dem vergleichen, was es umgab. Weit davon entfernt, eine blutrünstige Religion unter anderen zu sein, errichtet der biblische Glaube eine Schranke, die die Nachbarkulte nicht kannten.

Die radikale Absage an das Menschenopfer

Bei den Völkern Kanaans verbrannte man Kinder für Moloch; anderswo brachte man Menschenopfer dar, um sich die Götter geneigt zu machen. Die Bibel verwirft diesen Brauch mit Abscheu und zählt ihn zu den Gräueln, die das Land beflecken^[23]. Die große Erzählung, die diese Absage besiegelt, ist die vom Opfer Isaaks auf dem Berg Morija. Gott scheint zuerst das Undenkbare zu verlangen — und hält im letzten Augenblick alles an:

»Der Engel sprach zu ihm: ›Streck deine Hand nicht gegen den Jungen aus und tu ihm nichts zuleide! …‹ Abraham erhob seine Augen und sah einen Widder, der mit seinen Hörnern im Gestrüpp festhing. Er ging hin, nahm den Widder und brachte ihn als Ganzopfer anstelle seines Sohnes dar.« — Genesis 22, 12-13^[24]

Diese Erzählung, oft missverstanden als Lob der Grausamkeit, sagt genau das Gegenteil: Der wahre Gott will das Blut des Kindes nicht; er stellt selbst das Ersatztier bereit. Abraham hatte es geahnt — »Gott wird sich schon das Lamm zum Ganzopfer ersehen«^[25]. Der Berg Morija zieht so schon an den Ursprüngen Israels eine Grenze, die die Völker nicht kannten: Man opfert Gott keinen Menschen.

Als der Vater seinen eigenen Sohn hingibt

Doch liegt in dieser Erzählung ein Schwindel, den erst der christliche Glaube enthüllt. Auf dem Morija hält Gott die Hand des Vaters zurück und rettet den Sohn. Aber der Verfasser des Hebräerbriefs liest die ganze Szene als Vorabbildung: Abraham »dachte, dass Gott sogar von den Toten auferwecken kann; darum wurde ihm sein Sohn zurückgegeben: Darin liegt eine Vorabbildung«^[26]. Was Gott Abraham erspart, wird er sich selbst nicht ersparen: Der Vater wird »seinen eigenen Sohn hingeben«. Nicht aus Blutdurst — wir haben gesehen, dass er keinen hat —, sondern aus übergroßer Liebe. Das Einzelne dieses Geheimnisses wird in Warum musste Jesus sterben? entfaltet; hier genügt festzuhalten, dass der Widder des Morija schon das Lamm von Golgota ankündigt.

Wir berühren den Kern der christlichen Antwort. Wenn Gott eine Zeit lang Tieropfer gefordert hat, so niemals, weil sie genügten, sondern weil sie vorbereiteten. Der Hebräerbrief, der Gipfel der Opfertheologie des Neuen Testaments, spricht es mit endgültiger Klarheit aus.

»Unmöglich, dass das Blut von Stieren die Sünde hinwegnimmt«

Der heilige Verfasser stellt zunächst eine Feststellung auf, die jede Vorstellung eines blutigen Tauschs zum Einsturz bringt:

»Das Gesetz des Mose enthält nur den Umriss der künftigen Güter … Unmöglich nämlich, dass das Blut von Stieren und Böcken Sünden hinwegnimmt.« — Hebräerbrief 10, 1. 4^[27]

Das ist entscheidend: Das Neue Testament sagt nicht, die Tieropfer wirkten ein wenig. Es sagt, sie konnten aus sich selbst nichts tilgen. Ihre endlose Wiederholung — jedes Jahr, immer wieder — war das Eingeständnis ihrer Ohnmacht: Was wirklich reinigt, muss nicht wiederholt werden^[28]. Warum also hat Gott sie eingesetzt? Weil ein Zeichen, das nicht heilt, lehren und auf den hin spannen kann, der heilen wird.

»Einen Leib hast du mir bereitet«

Dann kommt die entscheidende Wende. Den Psalm 40 aufgreifend, legt der Verfasser dem in die Welt eintretenden Christus diese Worte in den Mund:

»Als Christus in die Welt eintritt, spricht er: ›Opfer und Gaben hast du nicht gewollt, einen Leib aber hast du mir bereitet … Siehe, ich komme … um deinen Willen zu tun.‹ […] Er hebt den ersten Zustand auf, um den zweiten einzusetzen. Und kraft dieses Willens sind wir geheiligt durch die Opfergabe, die Jesus Christus mit seinem Leib ein für alle Mal dargebracht hat.« — Hebräerbrief 10, 5-10^[29]

Alles kippt hier um. Das wahre Opfer ist nicht mehr eine Sache, die Gott dargebracht wird, sondern eine Person, die sich selbst darbringt: nicht mehr das Blut eines Tieres, das man schlachtet, sondern der Liebesgehorsam eines Sohnes, der sich hingibt. »Einen Leib hast du mir bereitet«: Dieser Leib ersetzt alle Ganzopfer. Was tausend Stiere nicht vermochten, vollbringt ein einziger vollkommener Liebesakt »ein für alle Mal«. Der Katechismus fasst es zusammen:

»Dieses Opfer Christi ist einzigartig, es vollendet und überbietet alle Opfer. […] Frei und aus Liebe schenkt er sein Leben seinem Vater.« — Katechismus der Katholischen Kirche, § 614^[30]

Das Lamm Gottes und das neue Pascha

Alle Vorbilder laufen nun auf ein einziges Antlitz zu. Das Paschalamm, dessen Blut auf den Türen in Ägypten vor dem Tod bewahrte^[31], wies auf den, den Johannes der Täufer mit dem Finger zeigt: »Seht, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt«^[32]. Der heilige Paulus sagt es ohne Umschweife: »Unser Paschalamm ist geopfert worden: Christus«^[33]. Der Sündenbock, der die Sünden in die Wüste trug, das ganz verzehrte Ganzopfer, das Blut des am Sinai gesprengten Bundes: Jedes dieser Bilder findet in Jesus seinen vollen Sinn. Was nur Schatten war, wird Leib; was nur Zeichen war, wird Wirklichkeit. Christus ist zugleich Priester, Opfer und Altar.

Warum es keine blutigen Opfer mehr gibt

Daraus ergibt sich schließlich die Antwort auf die zweite Hälfte der Frage: Warum haben die Opfer aufgehört? Weil ein Vorbild verschwindet, wenn die Wirklichkeit kommt, die es ankündigte. Wenn die Sonne aufgeht, löscht man die Lampe. Da das einzige Opfer Christi »vollkommen« und »ein für alle Mal« ist, macht es jedes weitere blutige Opfer unnütz — ja unmöglich: »Nachdem er für die Sünden ein einziges Opfer dargebracht hat, hat er sich für immer zur Rechten Gottes gesetzt«^[34].

Das heißt nicht, dass das Opfer aus dem Christentum verschwunden wäre. Es bleibt — aber verwandelt. Die Messe wiederholt Golgota nicht und fügt kein neues Blut hinzu: Sie vergegenwärtigt das einzige Opfer des Kreuzes, auf unblutige Weise, unter den Zeichen von Brot und Wein. Genau das entfaltet Warum ist die Eucharistie ein Opfer?. Und der Kult, den Gott nun von jedem Getauften erwartet, ist der, den schon die Propheten ankündigten: »eure Leiber als lebendiges, heiliges Opfer darzubringen«^[35], zu leben »in der Liebe, wie Christus … sich als Opfer für Gott dargebracht hat«^[36]. Keine Tiere steigen mehr auf den Altar; unser ganzes Leben ist berufen, Gabe zu werden.

»Hat Gott also seine Meinung geändert?«

Nein. Gott hat die Opfer niemals um ihrer selbst willen gewollt — die Propheten sagten es schon. Was sich geändert hat, ist nicht Gott, sondern die Etappe des Plans. Der Pädagoge hat seine Meinung nicht geändert, wenn er das Kind vom Alphabet zum Lesen führt: Er geleitet zu einem Ziel, das von Anfang an da war. Die Opfer waren eine Etappe, die Schule eines Volkes; Christus ist die Abschlussklasse.

»Ist das nicht grausam gegenüber den Tieren?«

Die moderne Empfindsamkeit für das Leiden der Tiere ist gut, und die Kirche erkennt sie an: Die Schöpfung ist dem Menschen anvertraut, nicht seiner grundlosen Grausamkeit ausgeliefert. Aber zweierlei. Erstens wurde das geopferte Tier in der antiken Welt meist gegessen: Das Heilsopfer setzte sich in einem Mahl fort; es gab keine Verschwendung. Vor allem aber sollte der Ritus den Menschen den Preis des Lebens lehren — gerade damit er es nicht für nichts achtet. Weit davon entfernt, den Tod zu banalisieren, machte er ihn ernst. Was Gott verständlich machen wollte: Die Sünde kostet ein Leben — eine Lektion, deren Vollendung nicht der Tod eines Tieres ist, sondern die Hingabe, die Gott von der seinen macht.

»Warum so viel Blut, wenn Gott umsonst vergeben konnte?«

Das ist die eigentliche Grundfrage, und sie reicht über den Rahmen der Opfer des Alten Bundes hinaus: Sie betrifft das Kreuz selbst. Gott konnte in aller Strenge anders vergeben — er ist allmächtig. Wenn er den Weg der Hingabe bis zum Blut gewählt hat, dann nicht aus Blutdurst, sondern weil die Liebe, die »bis zum Äußersten« geht, die wahrste Weise war, uns zu retten und uns zu offenbaren, wer er ist. Diese Frage verdient ihre eigene Entfaltung: siehe Warum musste Jesus sterben?.

Warum forderte Gott Tieropfer? Nicht, weil er Blutdurst gehabt hätte: Die Propheten Israels haben diesen Gedanken mit unvergleichlicher Schärfe zurückgewiesen, und der Katechismus erinnert daran, dass das äußere Opfer nur als Ausdruck des Herzens gilt. Er forderte sie als Pädagogik, einem Volk einer gegebenen Zeit angepasst, um drei Wahrheiten einzuprägen — die Schwere der Sünde, die Zugehörigkeit allen Lebens zu Gott, die Erwartung eines Erlösers — und um es vor dem umgebenden Götzendienst zu bewahren. Vor allem waren diese Opfer Vorbilder: der im Voraus geworfene Schatten des einzigen Opfers, das retten kann, das Christi, des »Lammes Gottes«. Als die Wirklichkeit kam, hörten die Vorbilder auf. Kein Blut mehr auf den Altären — nur Brot und Wein, in denen die Liebe vergegenwärtigt wird, die ein für alle Mal alles vollbracht hat.

• Warum musste Jesus sterben? — die Notwendigkeit und die Freiheit des Kreuzes, ohne Blutdurst.
• Was ist die Erlösung? — das vollständige lehrmäßige Dossier der Erlösung durch Christus.
• Warum ist die Eucharistie ein Opfer? — wie die Messe das einzige Opfer vergegenwärtigt, ohne neues Blut.
• Was ist ein Sakrament? — die Logik des sichtbaren Zeichens einer unsichtbaren Wirklichkeit, schon in den Opfern am Werk.
• Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung? — der Kult der Latrie, der allein Gott gebührt und dessen höchster Ausdruck das Opfer ist.
• Wie antwortet man auf den Einwand der biblischen Widersprüche? — zur scheinbaren Spannung zwischen »Gott befiehlt« und »Gott verabscheut« die Opfer.