Was ist die penale Substitution?

Vor jeder Diskussion muss die Idee klar benannt werden. Die penale Substitution ist kein bloßes Frömmigkeitsbild ; sie ist eine präzise Theorie des Heilsmechanismus, gebaut mit dem Vokabular des Strafrechts.

Das Bild des Tribunals und der übertragenen Strafe

Das einfachste Bild, um die penale Substitution zu verstehen, ist das des Tribunals. Stellen wir uns einen Schuldigen vor, der zu einer schweren Strafe verurteilt ist. Der Richter ist integer : Er kann das Urteil nicht einfach auslöschen, sonst wäre die Gerechtigkeit mit Füßen getreten. Da erhebt sich ein Unschuldiger und sagt : „Die Strafe falle auf mich.“ Er zahlt die Geldbuße, er erleidet die Züchtigung, und der Schuldige geht frei aus. In dieser Lesart ist Gott der Richter, die Menschheit der Schuldige, die Strafe der Tod und der göttliche Zorn, und Christus der Unschuldige, der diese Strafe an unserer statt erleidet.

Dieses Bild hat eine offenkundige Kraft : Es nimmt die Gerechtigkeit Gottes, die Schwere der Sünde und die schlechthin gratuite Geschenkhaftigkeit des Heils für den Sünder ernst. Es erklärt, warum das Kreuz notwendig war und nicht nur eine schöne Geste. Deshalb verführt es : Es ist klar, dramatisch, und es stellt den Sünder vor die Unermesslichkeit dessen, was für ihn bezahlt wurde. Man kann es nicht mit einer Handbewegung als bloßen Irrtum abtun : Es sucht wirkliche Gehalte der Schrift zu ehren.

Was die penale Substitution in ihrer starken Fassung behauptet

Um gerecht zu sein, muss man die These in ihrer kräftigsten Form aussprechen, der der Reformatoren selbst. Drei Behauptungen kennzeichnen sie :

• Die Übertragung der Strafe (poena) : Nicht nur die Ehre Gottes wird wiederhergestellt, sondern die Strafe selbst — die Strafe, welche die Sünder verdient hatten — wird auf Christus abgewälzt.
• Der erlittene Zorn Gottes : Am Kreuz erduldet Christus nicht nur die Grausamkeit der Menschen, er erleidet den Zorn und die Rache Gottes gegen die Sünde. Calvin schreibt, er habe „das Gewicht der göttlichen Rache spüren“ müssen^[2].
• Christus wie ein Sünder behandelt : Luther geht so weit zu sagen, Christus, der unsere Verfehlungen trug, sei „zur Sünde selbst gemacht“ und „zum Fluch selbst gemacht“ worden^[3].

„Nichts wäre geschehen, wenn Christus nur eines leiblichen Todes gestorben wäre ; sondern er musste auch die Strenge der Rache Gottes spüren […]. Er hat in seiner Seele die Qualen eines verurteilten und verlorenen Menschen getragen.“ — Johannes Calvin, Institutio Christianae Religionis, Buch II, Kap. 16, § 10 (1559)^[4]

Da steht die These in ihrer ganzen Kraft. Das ist kein Strohmann : Genau das bekennt zum Beispiel der Heidelberger Katechismus von 1563, einer der Referenztexte der reformierten Kirchen^[5].

Drei Wörter, die man nie verwechseln darf

Ein großer Teil der Missverständnisse kommt aus einem verschwommenen Vokabular. Die folgende Tabelle unterscheidet die vier Begriffe, welche die penale Substitution zu einem einzigen zu verschmelzen neigt, während die katholische Theologie sie sorgfältig auseinanderhält.

Anders gesagt : Katholiken und Protestanten sagen alle, Christus habe sich für uns stellvertretend eingesetzt und unsere Sünden gesühnt. Der Bruchpunkt ist enger und präziser : Hat Gott Christus bestraft? Um diese einzige Frage dreht sich alles Folgende.

Die penale Substitution ist im 16. Jahrhundert nicht vom Himmel gefallen. Sie ist das Ergebnis eines langen christlichen Nachdenkens über die Frage : Wie genau rettet uns der Tod Christi? Mehrere große Modelle haben einander abgelöst.

Von den Kirchenvätern zu Anselm : Lösegeld und Sieg

Während des ersten Jahrtausends war das vorherrschende Bild im Abendland das des Lösegelds : Durch die Sünde war die Menschheit in die Gefangenschaft des Teufels geraten, und der Tod Christi zahlt den Preis unserer Befreiung. Origenes (gestorben um 254) und dann der heilige Gregor von Nyssa (gestorben um 394) entfalten diese Lesart, zuweilen mit kühnen Metaphern wie der des göttlichen Angelhakens^[7]. Daneben läuft das Thema des Sieges Christi über Tod, Sünde und die Mächte des Bösen — das, was der lutherische Theologe Gustaf Aulén 1931 das Modell Christus Victor nennen wird^[8]. Diese Bilder haben ein großes Verdienst : Sie stellen niemals Gott gegen Christus, sondern Gott mit Christus gegen das Böse.

Anselm : „Genugtuung oder Strafe“

Die Wende kommt vom heiligen Anselm von Canterbury (um 1033–1109) und seiner Abhandlung Cur Deus Homo („Warum Gott Mensch geworden ist“), vollendet um 1098^[9]. Anselm denkt von der Gott geschuldeten Ehre her. Sündigen, sagt er, ist nichts anderes als „Gott nicht zu erstatten, was ihm gebührt“^[10]. Eine solche Kränkung aber kann nicht ohne Antwort bleiben : Es muss entweder die entzogene Ehre wiederhergestellt oder die Strafe darauf folgen.

„Es ist notwendig, dass jeder Schuld entweder die Genugtuung oder die Strafe folgt.“ — Heiliger Anselm von Canterbury, Cur Deus Homo, Buch I, Kap. 15^[11]

Dieses kleine „entweder … oder“ ist entscheidend, und wir kommen darauf zurück : Für Anselm ist die Genugtuung genau die Alternative zur Strafe. Christus, Gottmensch, bietet anstelle der Menschen eine Wiedergutmachung von unendlichem Wert dar ; es ist also nicht mehr nötig, dass die Strafe fällt. Genugtuung oder Züchtigung — nicht Genugtuung durch die Züchtigung.

Luther und Calvin : als die Strafe selbst übertragen wird

Die Reformatoren des 16. Jahrhunderts erben Anselm, aber sie verschieben den Akzent. Wo Anselm von wiederhergestellter Ehre anstelle der Strafe sprach, lesen Luther und vor allem Johannes Calvin (1509–1564) — im Recht ausgebildet — alles in den Kategorien des Strafrechts. Der Sünder ist ein Verurteilter ; Christus erleidet an seiner Stelle das Urteil, das heißt die Strafe und den Zorn Gottes. Man geht von Genugtuung oder Strafe zu Genugtuung durch die erlittene Strafe über. Genau dieser Umschwung, und er allein, definiert die penale Stellvertretung^[12].

Die reformierten Bekenntnisse : Heidelberg und Westminster

Diese Lehre verfestigt sich dann in den großen protestantischen Bekenntnistexten. Der Heidelberger Katechismus (1563) lehrt, Christus habe „während seines ganzen Lebens, besonders aber am Ende, an Leib und Seele den Zorn Gottes gegen die Sünde des ganzen Menschengeschlechts getragen“^[13].

„Während seines ganzen Lebens auf Erden, besonders aber am Ende, hat er an Leib und Seele den Zorn Gottes gegen die Sünde des ganzen Menschengeschlechts getragen.“ — Heidelberger Katechismus, Frage 37 (1563)^[14]

Das Westminster-Bekenntnis (1646) wird ebenso sagen, Christus habe „in seiner Seele die schwersten Qualen und an seinem Leib die schmerzlichsten Leiden erduldet“ und so „der Gerechtigkeit seines Vaters voll Genüge getan“^[15]. Die penale Substitution ist also historisch eine datierte und verortete Lehre : Sie entsteht aus der Reformation, sie ist den Vätern fremd, und sie verhärtet einen Punkt, den Anselm selbst offen gelassen hatte.

Die Verteidiger der penalen Substitution stützen sich auf kraftvolle Texte. Man muss sie redlich lesen : Sie sagen wirklich etwas Starkes — aber nicht notwendig das, was man sie sagen lässt.

Jesaja 53 : der leidende Gottesknecht

Der große Grundtext ist das vierte Lied vom leidenden Gottesknecht in Jesaja 53, das die ganze christliche Überlieferung als Prophezeiung der Passion liest^[16]. Die Worte sind ergreifend :

„Fürwahr, unsere Leiden hat er getragen, unsere Schmerzen hat er auf sich geladen. Und wir, wir hielten ihn für geschlagen, von Gott getroffen und gedemütigt.“ — Jesaja 53, 4^[17]

„Um unserer Frevel willen ist er durchbohrt, um unserer Vergehen willen zerschlagen. Die Züchtigung, die uns Frieden gibt, lastete auf ihm : Durch seine Wunden sind wir geheilt.“ — Jesaja 53, 5^[18]

Der Text spricht durchaus von einer Züchtigung, die der Knecht trägt. Aber man muss eine entscheidende Nuance festhalten, über die die strafrechtliche Lesart zu schnell hinwegspringt : Der Prophet sagt, wir, die Menschen, „hielten ihn für von Gott geschlagen“ — das ist der Blick der Menge, nicht das Urteil Gottes. Der Knecht trägt die Last unserer Vergehen und ihrer tödlichen Folgen, aber Jesaja sagt nie, Gott lasse seine Rache gegen ihn los ; er sagt, es habe „dem Herrn gefallen“, dass der Knecht „sich als Sühneopfer darbiete“^[19]. Die Kategorie ist nicht die rachsüchtige Bestrafung, sondern das Opfer.

„Zur Sünde gemacht“ und „zum Fluch geworden“ (2 Kor 5, 21 ; Gal 3, 13)

Zwei Formeln des heiligen Paulus stehen im Zentrum der Debatte. Die erste :

„Der die Sünde nicht kannte, den hat er für uns zur Sünde gemacht, damit wir in ihm Gerechtigkeit Gottes würden.“ — Heiliger Paulus, 2. Korintherbrief 5, 21^[20]

Die zweite :

„Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes losgekauft, da er selbst für uns zum Fluch geworden ist, denn es steht geschrieben : Verflucht ist jeder, der am Holz hängt.“ — Heiliger Paulus, Galaterbrief 3, 13^[21]

Diese Ausdrücke sind absichtlich paradox. „Zur Sünde machen“ heißt nicht, Christus sei zum Sünder geworden — derselbe Satz betont, er habe „die Sünde nicht gekannt“. Die Überlieferung liest darin entweder, er sei zum Sündopfer „gemacht“ worden (das hebräische Wort für das Sündopfer ist dasselbe wie das Wort „Sünde“), oder er habe unsere Lage als Sünder und ihre Folgen — Leiden und Tod — auf sich genommen, ohne die Schuld auf sich zu nehmen^[22]. Ebenso verweist „zum Fluch geworden“ auf den schmachvollen Tod am Holz, nicht auf eine innere göttliche Verwerfung. Christus tritt in unseren Fluch ein, um ihn von innen zu zerbrechen ; er wird nicht zum Gegenstand des Hasses seines Vaters.

„Ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung“ (Hebr 9, 22)

Man führt schließlich den Hebräerbrief an :

„Nach dem Gesetz wird fast alles mit Blut gereinigt, und ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung.“ — Hebräerbrief 9, 22^[23]

Dieser Satz ist wirklich und wichtig ; er wird weiter unten wieder aufgegriffen, denn er nährt einen ernsthaften Einwand. Doch schon jetzt sei angemerkt, dass er vom Blut als Mittel der Reinigung und des Bundes spricht, in der Logik des Opfers, und nicht von Blut, das zur Besänftigung einer Wut gefordert wäre. Das Blut ist in der Bibel zuerst Zeichen des hingegebenen Lebens, nicht eines gesättigten Rachedursts.

Nun kommt das positive Herzstück. Weit davon entfernt, jede Idee der Stellvertretung zu verwerfen, hält der katholische Glaube sie vollumfänglich fest — aber er nimmt sie auf im Schlüssel der Liebe und der Genugtuung, niemals der verhängten Züchtigung.

Ja, Christus hat unseren Platz eingenommen

Man muss es deutlich sagen, gegen eine umgekehrte Karikatur : Der Katholizismus ist mit dem Wort „Stellvertretung“ nicht verlegen. Der Katechismus gebraucht es ohne Umschweife, unter einem ausdrücklichen Titel, „Jesus setzt seinen Gehorsam an die Stelle unseres Ungehorsams“ :

„Durch seinen Gehorsam bis zum Tod hat Jesus die Stellvertretung des leidenden Gottesknechts vollzogen, der „sich selbst als Opfer für die Sünde darbietet“, da er „die Sünde der Vielen trug“, die er rechtfertigt, indem er „sich selbst mit ihren Vergehen belädt“. Jesus hat für unsere Verfehlungen Wiedergutmachung geleistet und dem Vater für unsere Sünden Genugtuung gegeben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 615^[24]

Christus hat also durchaus unseren Platz eingenommen, unsere Sünden getragen, für uns wiedergutgemacht und Genugtuung geleistet. In diesen Worten finden sich Katholiken und Protestanten wieder. Was der Katechismus nie sagt, ist, der Vater habe seinen Sohn bestraft oder einen Zorn über ihn ausgeschüttet.

Die stellvertretende Genugtuung nach dem heiligen Thomas von Aquin

Die große katholische Synthese stammt vom heiligen Thomas von Aquin (um 1225–1274) im dritten Teil der Summa theologiae. Für ihn war die Passion nicht schlechthin notwendig — Gott hätte auch anders retten können —, aber sie war der angemessenste Weg^[25]. Und vor allem erklärt Thomas, wie sie rettet : durch die Genugtuung, das heißt durch eine Liebesgabe, die größer ist als die Kränkung.

„Der leistet für eine Kränkung wahrhaft Ersatz, der dem Gekränkten etwas darbringt, das er ebenso oder mehr liebt, als er die Kränkung verabscheute. Christus aber hat, leidend aus Liebe und Gehorsam, Gott mehr dargebracht, als zum Ausgleich der Kränkung des ganzen Menschengeschlechts erfordert war.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, Frage 48, Artikel 2^[26]

Diese Worte muss man wägen : Was wiedergutmacht, ist für Thomas nicht die Menge des erlittenen Schmerzes, sondern die Liebe, mit der Christus leidet. Der erste Grund, den er für den überreichen Wert der Passion angibt, ist nicht die Heftigkeit der Marter : Es ist „die unermessliche Liebe, aus der er litt“^[27]. Der Motor der Erlösung ist die Liebe, nicht die Strafe.

Aus Liebe genugtun, keine Rache erleiden

Hier entscheidet sich der ganze Unterschied zur penalen Substitution. Thomas stellt eine furchtbare Frage : Hat der Vater Christus der Passion „überliefert“? Er antwortet ja, präzisiert aber sogleich, wie : nicht durch Zwang, nicht aus Grausamkeit, sondern indem er seinem Sohn durch eingegossene Liebe den Willen einflößte, für uns zu leiden^[28].

„Einen Unschuldigen gegen seinen Willen der Folter und dem Tod zu überliefern, wäre eine ruchlose und grausame Tat. Gott der Vater aber hat Christus nicht so überliefert : Er hat ihm den Willen eingeflößt, für uns zu leiden […]. Der Vater hat Christus überliefert, und Christus hat sich selbst überliefert, aus Liebe.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, Frage 47, Artikel 3^[29]

Deutlicher geht es nicht : Für den heiligen Thomas wäre die Vorstellung eines Vaters, der seinen Sohn gegen dessen Willen einer Marter ausliefert, „ruchlos und grausam“. Vater und Sohn handeln gemeinsam, aus Liebe. Das ist nicht Gott gegen Christus ; das ist Gott, der in seinem Sohn unser Elend auf sich nimmt.

Das Konzil von Trient und der Katechismus

Das Konzil von Trient legt in seinem Rechtfertigungsdekret (1547) das katholische Vokabular fest. Die Ursache unseres Heils, sagt es, ist Christus, „der durch seine hochheilige Passion am Holz des Kreuzes uns die Rechtfertigung verdient und für uns Gott dem Vater Genugtuung geleistet hat“^[30]. Die Schlüsselwörter sind verdienen und genugtun — niemals bestraft werden. Der Katechismus wird genau diese Formel wieder aufnehmen^[31], und er benennt die Quelle des ganzen Wertes des Opfers :

„Die Liebe „bis zum Ende“ verleiht dem Opfer Christi seinen erlösenden und wiedergutmachenden, sühnenden und genugtuenden Wert.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 616^[32]

Die ganze katholische Lehre liegt in dieser Akzentverschiebung : Nicht das Leiden als erlittene Strafe rettet, sondern die Liebe, die bis zum Leiden geht.

Wir können nun genau die drei Punkte benennen, an denen die starke Fassung der penalen Substitution vom katholischen Glauben abweicht. Jeder ist kein Wortstreit : Er betrifft das Bild Gottes selbst.

Hat Gott seinen Zorn über seinen Sohn ausgeschüttet?

Der erste Punkt ist der des Zornes Gottes. Zu sagen, wie Calvin, Christus habe „das Gewicht der göttlichen Rache spüren“ müssen, heißt, aus der Passion einen Akt zu machen, in dem Gott sich an Christus rächt. Die katholische Theologie weist diese Vorstellung zurück. Die alte Catholic Encyclopedia, die die überkommene Lehre zusammenfasst, warnt :

„Der zweite Irrtum besteht darin, die Passion Christi buchstäblich als einen Fall stellvertretender Bestrafung zu behandeln. Das ist bestenfalls eine entstellte Sicht der Wahrheit, dass sein Sühnopfer an die Stelle unserer Bestrafung getreten ist.“ — The Catholic Encyclopedia, Artikel „Doctrine of the Atonement“^[33]

Und sie präzisiert den entscheidenden Punkt : „Die barmherzige Liebe Gottes ist die Ursache, nicht das Ergebnis dieser Genugtuung“^[34]. In der penalen Substitution muss zuerst der Zorn besänftigt werden, um sodann die Liebe zu erlangen ; im katholischen Glauben ist die Liebe zuerst da und gibt die Genugtuung. Die Ordnung ist umgekehrt — und sie ändert alles.

Hat Christus die Verdammnis erlitten? Der Schrei der Verlassenheit

Der zweite Punkt ist noch schwerwiegender : Manche Formen der penalen Substitution behaupten, Christus habe am Kreuz die Qualen der Verdammten erlitten, ja eine wirkliche Trennung von Gott. Calvin deutet in diesem Sinn den Schrei Jesu, „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“^[35]. Die katholische Kirche liest diesen Schrei ganz anders. Der Katechismus ist ausdrücklich :

„Jesus hat die Verwerfung nicht gekannt, als hätte er selbst gesündigt. Aber in der erlösenden Liebe, die ihn immer mit dem Vater verband, hat er uns in die Trennung von Gott hineingenommen, die unserer Sünde geschuldet ist, so sehr, dass er in unserem Namen am Kreuz sagen konnte : „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?““ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 603^[36]

Zwei Worte sind hier entscheidend. Einerseits „hat die Verwerfung nicht gekannt“ : Christus ist nie ein Verworfener, ein Verdammter gewesen. Andererseits „die Liebe, die ihn immer mit dem Vater verband“ : Die Einung des Sohnes mit dem Vater ist keine einzige Sekunde zerbrochen, nicht einmal am Kreuz. Der Schrei der Verlassenheit ist nicht das Eingeständnis einer Verdammnis ; er ist der erste Vers des Psalms 22, ein Gebet eines ausgelieferten Menschen, das am Ende in Vertrauen und Lob mündet.

Die Gefahr eines gegen sich selbst geteilten Gottes

Der dritte Punkt ist der tiefste, und er ist trinitarisch. Nimmt man die penale Substitution wörtlich, landet man bei einer befremdlichen Szene : einem zornigen Vater auf der einen Seite, einem Sohn, der einsteckt, auf der anderen, als teilte sich die Dreifaltigkeit im Augenblick des Kreuzes. Der Vater würde zum Henker, und der Sohn zum einzigen Ort der Liebe. Das ist genau das Gegenteil des Glaubens : Der Katechismus erinnert daran, dass das Kreuz zuerst „eine Gabe Gott des Vaters selbst ist : Der Vater gibt seinen Sohn dahin, um uns mit sich zu versöhnen“^[37]. Der Vater steht nicht gegen den Sohn ; er steht mit ihm und in ihm, in einem einzigen Liebesaufbruch zum verlorenen Menschen hin. Kardinal Joseph Ratzinger, der spätere Benedikt XVI., hat es in einer unvergesslichen Formel gesagt : Das Kreuz ist nicht „das Sühnwerk, das die Menschheit einem zornigen Gott darböte, sondern Ausdruck jener törichten Liebe Gottes, die sich bis zur Erniedrigung hingibt“^[38].

Ein theologischer Orientierungspunkt : „ohne von Gott gezüchtigt zu sein“

Das ist nicht nur eine Sache der Theologen. Die Internationale Theologenkommission schließt in einem 1995 unter dem Vorsitz Kardinal Ratzingers veröffentlichten Dokument die Idee einer von Gott über Christus verhängten Züchtigung ausdrücklich aus :

„Ohne persönlich schuldig zu sein und ohne von Gott für die Sünden der anderen gezüchtigt zu werden, identifiziert sich Jesus aus Liebe mit der sündigen Menschheit und erfährt den Schmerz der Verirrung der Menschheit fern von Gott.“ — Internationale Theologenkommission, Der erlösende Gott : ausgewählte Fragen, 1995^[39]

Die Formel ist von bemerkenswerter Präzision : Sie bejaht die Solidarität Christi mit den Sündern (er erfährt den Schmerz unserer Gottesferne) und verneint zugleich, er sei „von Gott gezüchtigt“ worden. Genau das ist die Grenze zwischen der katholischen stellvertretenden Genugtuung und der strengen penalen Substitution.

Man kann auf einen Blick zusammenfassen, was die beiden Lehren eint und was sie trennt. Sie teilen viel ; sie divergieren in einem Punkt, der das Antlitz Gottes berührt.

Die Lehre der Tabelle ist klar : Der Dissens betrifft nicht die Tatsache, dass Christus uns an unserer statt rettet, sondern die Weise und das Bild Gottes, das sie voraussetzt. Und dieses Bild ist kein spirituelles Detail : Es entscheidet, ob wir zu einem Vater beten oder einen Richter fürchten.

Die katholische Position flieht nicht vor den schwierigen Texten. Hier die drei solidesten Einwände, die ihr die Verteidiger der penalen Substitution entgegenhalten, mit ihrer Antwort.

„Aber die Bibel sagt doch, er habe unsere Sünden und unsere Züchtigung getragen“

Der Einwand. Jesaja 53 spricht von einer „Züchtigung“, die auf dem Knecht lastet ; der heilige Petrus sagt, er habe „unsere Sünden an seinem Leib auf das Holz hinaufgetragen“^[44] ; Paulus sagt, er sei „zur Sünde“ und „zum Fluch“ geworden. Ist das nicht genau die penale Substitution?

Die Antwort. Diese Texte bejahen eine wirkliche Stellvertretung und eine Solidarität in den Folgen der Sünde — Leiden, Tod, Erfahrung unserer Gottesferne. Der katholische Glaube hält sie alle fest. Was sie nicht sagen, ist, dass Gott Christus mit rachsüchtigem Zorn bestraft. „Die Sünde tragen“ heißt im biblischen Opfervokabular, sie auf sich zu nehmen, um sie wegzunehmen, wie das Lamm, das „die Sünde der Welt hinwegnimmt“, nicht sie durch eine vom Vater verhängte Marter zu bezahlen. Die „Züchtigung“ aus Jesaja 53 wird getragen, um uns Frieden zu geben ; sie wird nie als Rache Gottes an seinem Knecht dargestellt, den allein die Menge für „von Gott geschlagen“ hielt^[45].

„Der Schrei der Verlassenheit beweist doch, dass er vom Vater verworfen war“

Der Einwand. „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ : Wenn Christus das schreit, dann ist er doch einen Augenblick verlassen und von Gott verworfen gewesen — also wie ein Verdammter behandelt.

Die Antwort. Dieser Schrei ist der erste Vers des Psalms 22, ein Gebet, das jeder Jude erkannte und das nicht in Verzweiflung endet, sondern in Vertrauen und Lob des Gottes, der rettet. Christus macht sich „in unserem Namen“ die Not des durch die Sünde von Gott getrennten Menschen zu eigen — aber „die Liebe, die ihn immer mit dem Vater verband“, hat nie aufgehört^[46]. Ein wirklicher Bruch zwischen Vater und Sohn ist übrigens unmöglich : Er würde die Dreifaltigkeit teilen, was ein Widerspruch ist. Christus erfährt unsere Verlassenheit ; er selbst ist nicht verlassen.

„Ist ein Gott, der Blut fordert, nicht grausam?“

Der Einwand. Das ist der moderne, oft atheistische Einwand : In welcher Fassung auch immer, die Idee, Gott brauche Blut, um zu vergeben, macht ihn zu einem blutrünstigen Tyrannen. Und sagt der Hebräerbrief nicht „ohne Blutvergießen keine Vergebung“^[47]?

Die Antwort. Dieser Einwand trifft in Wahrheit die penale Substitution mehr als den katholischen Glauben — deshalb ist die Unterscheidung dieses Artikels lebenswichtig. Wenn Gott einen Zorn an einem Opfer hätte stillen müssen, ja, dann wäre er grausam. Aber der katholische Glaube sagt das Umgekehrte : Nicht Gott fordert Blut, um besänftigt zu werden, sondern Gott selbst gibt sich aus Liebe bis aufs Blut hin. Das „Blut“ der Schrift ist Zeichen des hingegebenen Lebens, nicht eines Rachedursts. Benedikt XVI. hat es präzise formuliert :

„Gott selbst „trinkt den Kelch“ alles Schrecklichen bis zur Neige und stellt so das Recht wieder her durch die Größe seiner Liebe, die durch das Leiden die Finsternis verwandelt.“ — Joseph Ratzinger — Benedikt XVI., Jesus von Nazareth, Band 2^[48]

Der Skandal des Blutes ist nicht der eines durstigen Richters ; es ist der einer Liebe, die bis zum Äußersten geht.

Man könnte eine Spitzfindigkeit der Schule vermuten. In Wahrheit ist es eine Frage von geistlichem Leben oder geistlichem Tod, denn sie entscheidet über das Bild Gottes, das man im Herzen trägt.

Wer an eine strenge penale Substitution glaubt, läuft Gefahr, vor einem drohenden Vater zu leben, vor dem allein der Sohn uns schützt : Man liebt Jesus, aber man fürchtet den Vater. Das Gebet wird zum Kalkül, das kindliche Vertrauen verkümmert, und das Kreuz offenbart, statt die Liebe zu enthüllen, zuerst eine Gewalt, die erst besänftigt werden musste. Viele Skrupel und religiöse Ängste werden hier geboren.

Der katholische Glaube bietet ein ganz anderes Licht. Am Kreuz schlägt nicht der Vater den Sohn : Es ist der eine Gott, Vater und Sohn im Geist, der uns aufsucht bis in unser Elend hinein. Das Kreuz offenbart keinen gesättigten Zorn ; es offenbart, wie weit die Liebe geht. Deshalb kann der heilige Paulus schreiben :

„Den Beweis seiner Liebe zu uns gibt Gott darin, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren.“ — Heiliger Paulus, Römerbrief 5, 8^[49]

Dieser Gott — kein Richter, den man erweichen müsste, sondern ein Vater, der die Initiative unseres Heils ergriffen hat — ist es, den die Kirche in der Erlösung, in der Versöhnung mit Gott und in jeder Rechtfertigung des Sünders verkündet.

• Die penale Substitution ist eine vor allem protestantische Theorie : Am Kreuz hätte Gott Christus an unserer statt bestraft und die Strafe und den Zorn, die unseren Sünden gebührten, über ihn ausgeschüttet. Sie entsteht bei Luther und Calvin im 16. Jahrhundert und verfestigt sich in den reformierten Bekenntnissen.
• Die katholische Kirche hält Stellvertretung und Genugtuung fest : Christus hat wirklich unseren Platz eingenommen und „dem Vater für unsere Sünden Genugtuung gegeben“ (KKK § 615 ; Trient, DS 1529). In diesem Punkt stimmen Katholiken und Protestanten überein.
• Aber die Kirche schließt die stellvertretende Bestrafung im strengen Sinn aus : Der Vater hat seinen Sohn nicht bestraft — „ohne von Gott gezüchtigt zu sein“, sagt die Internationale Theologenkommission —, er hat ihm nicht die Verwerfung der Verdammten auferlegt (KKK § 603), und er hat sich nicht gegen sich selbst geteilt.
• Der Motor des Heils ist die Liebe, nicht die Strafe : Nach dem heiligen Thomas leistet Christus Genugtuung aus Liebe ; nach dem Katechismus ist es „die Liebe bis zum Ende“, die dem Opfer seinen ganzen Wert gibt.
• Praktische Tragweite : Der katholische Glaube stellt keinen zornigen Vater gegen einen liebenden Sohn. Er zeigt einen einen Gott, der als Erster uns aufsucht bis in den Tod hinein — und genau das begründet das kindliche Vertrauen des Christen.

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