Was ist die Transsubstantiation?

Bevor man die Sache erörtert, muss man das Wort verstehen. Denn ein guter Teil der Missverständnisse über die Eucharistie rührt daher, dass man nicht weiß, was „Substanz" in diesem Zusammenhang bedeutet.

Etymologie: trans + substantia

Der Begriff ist eine durchsichtige lateinische Zusammensetzung: trans, „hinüber, hindurch, von einem Zustand in einen anderen", und substantia, „das, was darunter steht" (sub-stare), also die grundlegende Wirklichkeit einer Sache, das, was sie in sich selbst ist^[2]. Die Transsubstantiation ist demnach buchstäblich der Übergang einer Substanz in eine andere: Die Substanz des Brotes wird zur Substanz des Leibes Christi. Weder verwandelt sich das Brot chemisch in Fleisch, noch tritt das Fleisch hinzu zum Brot: Die tiefe Wirklichkeit des einen weicht der tiefen Wirklichkeit des anderen, während die Erscheinungen die des Brotes bleiben.

Dieses Wort hat eine Schwester, die von vornherein auszuscheiden ist: die Verwandlung im gewöhnlichen Sinn. Eine gewöhnliche Verwandlung ändert die Form einer Sache, die im Grunde sie selbst bleibt — aus Wasser gewordenes Eis bleibt Wasser. Die Transsubstantiation hingegen lässt die sinnlich wahrnehmbare Form unberührt und ändert das, was sich gewöhnlich nie ändert: die Substanz selbst. Es ist eine Veränderung einzigartiger Art, ohne Entsprechung in der Natur^[3].

Ein mittelalterliches Wort für ein apostolisches Geheimnis

Die Wirklichkeit, die das Wort bezeichnet, ist so alt wie das Letzte Abendmahl; das Wort selbst ist jünger. Die Kirchenväter glaubten fest an die Verwandlung von Brot und Wein, drückten sie aber mit wechselnden Verben aus — mutare, convertere, transfigurare, transformare —, ohne festen Fachbegriff. Das Vokabular präzisierte sich unter dem Druck einer Lehrkrise.

Im 11. Jahrhundert lehrt Berengar von Tours, Brot und Wein seien nur Zeichen des Leibes und Blutes, die im Himmel verblieben: Das ist, vor der Zeit, eine rein symbolische Theorie. Die Kirche reagiert mit Nachdruck. Auf der römischen Synode von 1079 muss Berengar unter dem heiligen Gregor VII. einen Eid von frappierender Klarheit unterschreiben:

„Ich glaube von Herzen und bekenne mit dem Munde, dass das Brot und der Wein, die auf den Altar gelegt werden, durch das Geheimnis des heiligen Gebets und die Worte unseres Erlösers substantiell verwandelt werden in das wahre, eigene und lebendigmachende Fleisch und in das Blut unseres Herrn Jesus Christus." — Eid Berengars von Tours, römische Synode 1079^[4]

In diesem Kontext der Klärung erscheint das Substantiv transsubstantiatio. Eine der allerersten Verwendungen findet sich bei Hildebert von Lavardin (um 1055–1133), Bischof von Le Mans, später Erzbischof von Tours^[5]. Das Wort, zugleich „klar und dicht", gab dem orthodoxen Glauben endlich einen entscheidenden Begriff gegen die symbolistische Deutung. Ende des 12. Jahrhunderts ist es in den Schulen allgemein gebräuchlich.

Feierlich tritt es in das Lehramt ein auf dem Vierten Laterankonzil im Jahr 1215. Die Konstitution Firmiter — ein Glaubensbekenntnis gegen Katharer und Waldenser — verwendet erstmals das Verb auf konziliarer Ebene:

„Sein Leib und sein Blut sind wahrhaft enthalten im Sakrament des Altares unter den Gestalten von Brot und Wein, indem das Brot durch göttliche Kraft zum Leib und der Wein zum Blut transsubstantiiert ist." — Viertes Laterankonzil, Konstitution Firmiter (1215)^[6]

Von dort wird der Begriff vom heiligen Thomas von Aquin aufgenommen, auf dem Konzil von Konstanz gegen Wyclif bekannt^[7] und schließlich auf dem Konzil von Trient dogmatisch definiert. Ein Wort des Mittelalters also — doch um einen Glauben auszudrücken, den die Kirche seit den Aposteln festhält.

Unmöglich, die Transsubstantiation zu verstehen, ohne das Begriffspaar zu erfassen, das ihr zugrunde liegt: die Substanz und die Akzidenzien. Diese Worte stammen aus der Philosophie des Aristoteles, decken aber eine Erfahrung ab, die jeder Mensch teilt.

Was die Philosophie „Substanz" nennt

Die Substanz ist das, was eine Sache in sich selbst ist, unabhängig davon, wie sie uns erscheint. Sie ist die Wirklichkeit, die „darunter steht", unter den wechselnden Eigenschaften. Ein Kind, ein Erwachsener, ein Greis: Größe, Haarfarbe und Gewicht haben sich völlig verändert, und doch ist es dieselbe Person — dieselbe Substanz unter aufeinanderfolgenden Erscheinungen. Die Substanz antwortet auf die Frage „Was ist das?"^[8].

Was die „Akzidenzien" sind — die Gestalten

Die Akzidenzien (das Wort hat nichts Abwertendes) sind alles, was eine Substanz betrifft, ohne sie auszumachen: Farbe, Form, Ausdehnung, Geschmack, Geruch, Gewicht, Ort. Sie antworten auf die Frage „Wie ist es beschaffen?". Beim Brot sind die Akzidenzien das Weiß, die Rundung, der Geschmack, die Leichtigkeit der Hostie. Die katholische Theologie nennt sie in der Eucharistie die Gestalten (species, „Erscheinungen")^[9].

Gewöhnlich gehen Substanz und Akzidenzien zusammen: Wo die Akzidenzien des Brotes sind, da ist die Substanz des Brotes. Die Transsubstantiation vollzieht genau das, was die Natur niemals tut: Sie trennt beide. Die Substanz des Brotes weicht — ersetzt durch die des Leibes Christi —, während die Akzidenzien bleiben. Man sieht, berührt und schmeckt noch die Erscheinungen des Brotes; aber darunter ist die Wirklichkeit Christus.

Die folgende Übersicht fasst die Unterscheidung zusammen, die der Schlüssel zu allem Weiteren ist.

„Was die Augen sehen" und „was der Glaube glaubt"

Daher stammt eine beständige Aussage der Überlieferung: Die Sinne lügen in der Eucharistie nicht — sie nehmen die Gestalten wirklich wahr —, aber sie erreichen die Substanz nicht. Nur der Glaube, gestützt auf das Wort Christi, gelangt zu ihr. Der heilige Thomas von Aquin hat es in seinem Hymnus Adoro te devote mit vollkommener theologischer Treffsicherheit zusammengefasst:

„Sehen, Tasten, Schmecken täuschen sich an dir; doch dem Hören allein glaubt man in Sicherheit." — Heiliger Thomas von Aquin, Hymnus Adoro te devote^[10]

Dieser Vers sagt alles: Nicht die Augen entdecken die Gegenwart, sondern das Gehör — das Hören auf das Wort Christi, „Das ist mein Leib". Die Transsubstantiation ist genau deshalb ein Glaubensgegenstand, weil sie nicht sichtbar ist: Wäre sie es, so wäre sie kein Geheimnis mehr, sondern ein Phänomen.

Das Wort „Transsubstantiation" hat seine feierlichste dogmatische Definition auf dem Konzil von Trient erhalten, in der XIII. Sitzung vom 11. Oktober 1551, als Antwort auf die protestantische Reformation. Drei Aussagen bilden sie.

Erste Aussage: eine Gegenwart, die „wahr, wirklich und substantiell" ist

Bevor es von der Verwandlung spricht, stellt das Konzil die Tatsache der Gegenwart fest. Kapitel III bekennt, dass nach der Konsekration Christus, „wahrer Gott und wahrer Mensch, wahrhaft, wirklich und substantiell enthalten ist unter den Gestalten dieser sinnlich wahrnehmbaren Wirklichkeiten"^[11]. Drei Adverbien, jedes gegen einen Irrtum gerichtet:

• wahrhaft — gegen die Vorstellung, die Gegenwart sei nur eine Figur;
• wirklich — gegen die Vorstellung, sie bestehe nur im Geist des Glaubenden;
• substantiell — gegen die Vorstellung, es handle sich nur um eine Gegenwart der Kraft oder des Wirkens.

Der Katechismus übernimmt diese Formel Wort für Wort: Unter den eucharistischen Gestalten sind „Leib und Blut gemeinsam mit der Seele und der Gottheit unseres Herrn Jesus Christus und folglich der ganze Christus" enthalten^[12].

Zweite Aussage: die „Verwandlung der ganzen Substanz"

Der Kern des Dogmas steht in Kapitel IV, De transsubstantiatione. Das Konzil sagt nicht nur, Christus trete hinzu zum Brot: Es lehrt, dass die Substanz des Brotes aufhört zu sein und durch die des Leibes Christi ersetzt wird.

„Weil Christus, unser Erlöser, gesagt hat, das, was er unter der Gestalt des Brotes darbrachte, sei wahrhaft sein Leib, hat es in der Kirche Gottes immer diese Überzeugung gegeben, die dieses heilige Konzil von neuem erklärt: Durch die Konsekration von Brot und Wein vollzieht sich die Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi, unseres Herrn, und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes. Diese Verwandlung hat die katholische Kirche treffend und im eigentlichen Sinn Transsubstantiation genannt." — Konzil von Trient, XIII. Sitzung, Kapitel IV^[13]

Zwei Worte sind entscheidend. „Die ganze Substanz": Von der Substanz des Brotes bleibt nichts — keine Hälfte, keine Spur. Und „treffend und im eigentlichen Sinn genannt": Das Wort „Transsubstantiation" ist keine Schulhypothese, sondern der Begriff, den die Kirche als zutreffend anerkennt. Kanon 2 besiegelt es mit einem Anathema und zielt ausdrücklich auf die Konsubstantiation Luthers:

„Wenn jemand sagt, im heiligsten Sakrament der Eucharistie verblieben die Substanz von Brot und Wein gemeinsam mit dem Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus, und leugnet jene wunderbare und einzigartige Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes zum Leib und der ganzen Substanz des Weines zum Blut, wobei allein die Gestalten von Brot und Wein bleiben — eine Verwandlung, welche die katholische Kirche sehr treffend Transsubstantiation nennt —, der sei ausgeschlossen." — Konzil von Trient, XIII. Sitzung, Kanon 2^[14]

Dritte Aussage: eine Gegenwart, die Anbetung verlangt

Das Konzil zieht daraus sogleich eine liturgische Folgerung. Wenn wirklich Christus da ist, dann gebührt dem Allerheiligsten Sakrament der Kult der Anbetung — die Latrie, die allein Gott vorbehalten ist. Kapitel V und Kanon 6 bekennen dies gegen die Reformatoren, die darin Götzendienst sahen^[15]. Weiter unten kehren wir darauf zurück; festzuhalten ist, dass die Definition von Trient keine Abstraktion ist: Sie gebietet die Weise des Betens selbst.

Viele Einwände fallen dahin, sobald man ausscheidet, was das Wort nicht bedeutet. Vier Verwechslungen kehren ständig wieder.

Sie ist kein bloßes Symbol

Das ist der Irrtum Berengars, dann Zwinglis: Das Brot „stelle dar" den Leib, wie eine Fahne eine Heimat darstellt. Aber ein Symbol ist nicht das, was es bedeutet, während die Eucharistie ist, was sie bedeutet. Der schriftgemäße Nachweis dieses Realismus — die Rede vom Brot des Lebens in Johannes 6, die Einsetzungsworte — wird im Artikel Warum ist die Eucharistie nicht nur ein Symbol? entfaltet. Hier genügt die Feststellung, dass das Wort „Transsubstantiation" genau dazu geprägt wurde, die symbolistische Lesart auszuschließen.

Sie ist nicht die Konsubstantiation Luthers

Luther wies den Symbolismus zurück: Für ihn ist Christus wirklich gegenwärtig. Aber er lehnte das Wort „Transsubstantiation" ab, das er für zu philosophisch hielt. Er schlug eine andere Sicht vor, die die Überlieferung Konsubstantiation nennt: Das Brot bleibe und werde zugleich Träger des Leibes, wie glühendes Eisen zugleich Eisen und Feuer enthält. Trient antwortet: nein — die Substanz des Brotes bleibt nicht; sonst gäbe es unter den Gestalten zwei Substanzen nebeneinander^[16]. Der katholische Glaube hält eine Verwandlung fest, kein Nebeneinander.

Die folgende Übersicht vergleicht die drei großen Positionen zum konsekrierten Brot.

Sie ist keine chemische oder örtliche Veränderung

Die Transsubstantiation liegt nicht auf der Ebene der Naturwissenschaften. Sie ändert weder die chemische Zusammensetzung der Hostie noch ihre Masse noch ihren Ort. Sie ist kein Herabkommen Christi, der vom Himmel in die Hostie „hinabstiege"; sie ist eine Veränderung des Seins der Sache, nicht ihrer physischen Eigenschaften. Darum kann kein Instrument sie nachweisen: Die Analysen werden stets die Bestandteile des Brotes finden, denn die Gestalten — also alles Messbare — bleiben wirklich.

Sie ist keine Vervielfältigung des Leibes Christi

Schließlich „fertigt" die eucharistische Gegenwart nicht unzählige Leiber Christi an. Es gibt nur einen Christus, verherrlicht im Himmel, der an einer Vielzahl von Orten zugleich sakramental gegenwärtig wird. Dieser Gegenwartsmodus ist dem Sakrament eigen: Er entzieht sich den Gesetzen des Raumes, nicht weil der Leib Christi verdünnt wäre, sondern weil die substantielle Gegenwart keine gewöhnliche Lokalisierung ist.

Das Wort ist mittelalterlich; der Glaube, den es ausdrückt, ist apostolisch. Ohne das andernorts behandelte biblische Dossier zu wiederholen^[17], ist das Wesentliche in Erinnerung zu rufen.

„Das ist mein Leib"

Am Abend des Abendmahles sagt Christus nicht „dies stellt dar meinen Leib", sondern:

„Während des Mahles nahm Jesus Brot, sprach den Lobpreis, brach es und gab es den Jüngern mit den Worten: ‚Nehmt und esst: Das ist mein Leib.' Dann nahm er einen Kelch [...]: ‚Trinkt alle daraus, denn das ist mein Blut, das Blut des Bundes.'" — Evangelium nach Matthäus, 26, 26–28^[18]

Der heilige Paulus zieht daraus eine furchtbare Folgerung für den, der unwürdig kommunizierte: „Wer unwürdig vom Brot isst oder aus dem Kelch des Herrn trinkt, macht sich schuldig am Leib und Blut des Herrn"^[19]. Man „entweiht" kein Symbol: Schon der Ernst der Warnung setzt eine wirkliche Gegenwart voraus.

Die Rede vom Brot des Lebens

In Johannes 6, als seine Hörer Anstoß nehmen, mildert Christus seine Rede nicht ab, sondern verschärft sie: „Mein Fleisch ist wahrhaft Speise, und mein Blut ist wahrhaft Trank"^[20]. Das verwendete griechische Verb (trôgein, „kauen, nagen") unterstreicht den physischen Realismus. Viele Jünger gehen weg; Jesus ruft sie nicht zurück. Die genaue Analyse dieser Stelle wird im Artikel über das Symbol geführt.

Die Väter: „Es ist nicht mehr, was die Natur gebildet hat"

Lange vor dem Wort halten die Väter die Sache fest. Der heilige Ambrosius von Mailand († 397) lehrt, dass das Wort Christi die Elemente wirklich verwandelt, und der Katechismus zitiert ihn zur Einführung in die Transsubstantiation:

„Dieses Wort Christi, das aus dem Nichts erschaffen konnte, was nicht existierte — könnte es nicht die Dinge, die existieren, verwandeln in das, was sie noch nicht waren? Denn es ist nicht geringer, den Dingen ihre erste Natur zu geben, als sie zu verändern." — Heiliger Ambrosius, De mysteriis, zitiert vom Katechismus § 1375^[21]

Das ist genau die Logik der Transsubstantiation: Der Gott, der das Brot aus dem Nichts erschaffen hat, kann umso mehr seine Substanz verändern. Der Begriff fehlte; der Glaube war da.

Niemand ist so tief in das Verständnis dieses Geheimnisses eingedrungen wie der heilige Thomas von Aquin in der Summa theologiae (III. Teil, Fragen 75 bis 77). Er will die Transsubstantiation nicht beweisen — sie ist Glaubensgut —, aber er zeigt, dass sie nicht widersinnig ist, und arbeitet ihre Bedingungen heraus.

Eine einzigartige Verwandlung, weder Schöpfung noch Vernichtung

Thomas stellt zunächst fest, dass diese Verwandlung keiner anderen gleicht. Bei den natürlichen Veränderungen tritt eine neue Form zu einer bleibenden Materie hinzu (Holz wird zu Asche, doch die Materie bleibt). Hier hingegen geht die ganze Substanz in eine andere über: Thomas prägt dafür den Ausdruck der „substantiellen Verwandlung" oder „Transsubstantiation"^[22]. Es ist keine Schöpfung (der Leib Christi existiert bereits), noch eine Vernichtung (das Brot wird nicht zunichte, sondern verwandelt). Es ist ein Übergang von einem Endpunkt zum anderen, der allein der göttlichen Allmacht eigen ist.

„Diese Verwandlung vollzieht sich nicht wie die natürlichen Verwandlungen, sondern sie ist ganz und gar übernatürlich, gewirkt allein durch die Kraft Gottes. [...] Man kann sie mit einem eigenen Namen Transsubstantiation nennen." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, III, q. 75, a. 4^[23]

Warum die Akzidenzien ohne Träger bleiben

Dann kommt die heikelste Frage: Wenn die Substanz des Brotes verschwunden ist, woran „hängen" die Akzidenzien — das Weiß, der Geschmack, die Rundung —, die gewöhnlich ohne eine Substanz, die sie trägt, nicht bestehen können? Thomas antwortet, dass Gott sie im Sein erhält ohne ihren natürlichen Träger, durch seine Macht^[24]. Das ist nicht widersprüchlich: Gott als Erstursache allen Seins kann unmittelbar erhalten, was gewöhnlich eine Zweitursache trägt. Die Gestalten bestehen also wirklich — es sind keine Täuschungen —, doch gleichsam aufgehängt allein am göttlichen Willen.

Die Transsubstantiation als Werk der Allmacht

Für Thomas läuft der Einwand „das ist unmöglich" stets darauf hinaus, Gott zu unterschätzen. Eine Substanz in eine andere zu verwandeln übersteigt jede geschaffene Ursache, nicht aber den Schöpfer, „dessen Macht unendlich ist"^[25]. Darum mündet die Schlussfolgerung des Lehrers in den Hymnus des Dichters: Vor der Eucharistie kapituliert die Vernunft nicht, sondern sie neigt sich. In der Sequenz Lauda Sion, gedichtet für das Fronleichnamsfest, singt Thomas:

„Unter verschiedenen Gestalten, bloßen Zeichen, nicht der Sache, verbergen sich erhabene Wirklichkeiten: Fleisch ist Speise, Blut ist Trank; doch Christus bleibt ganz unter jeder Gestalt." — Heiliger Thomas von Aquin, Sequenz Lauda Sion^[26]

Die Transsubstantiation ist keine metaphysische Kuriosität: Sie gebietet die gesamte eucharistische Frömmigkeit der Kirche. Drei Konsequenzen folgen unmittelbar daraus.

Die Konkomitanz: der ganze Christus unter jeder Gestalt

Weil der lebendige und verherrlichte Christus gegenwärtig wird, kann man ihn nicht „zerschneiden": Wo sein Leib ist, da sind auch sein Blut, seine Seele und seine Gottheit — durch das, was die Theologie die Konkomitanz nennt. Daraus folgt, dass Christus „ganz gegenwärtig ist in jeder der Gestalten und ganz in jedem ihrer Teile"^[27]. Wer unter der einen Gestalt des Brotes kommuniziert, empfängt den totalen Christus; und bricht man die Hostie, so enthält jedes Teilchen den ganzen Christus — nicht weil er geteilt wäre, sondern weil die substantielle Gegenwart keine Teile hat.

Die Dauer: solange die Gestalten bestehen

Weitere Konsequenz: Die Gegenwart dauert. Sie verflüchtigt sich nicht mit dem Ende der Messe. Christus bleibt gegenwärtig, „solange die eucharistischen Gestalten bestehen"^[28] — das heißt, solange das Brot seine Erscheinung als Brot behält. Das ist das Fundament der eucharistischen Aufbewahrung im Tabernakel und der Krankenkommunion: Die konsekrierte Hostie bleibt der Leib Christi auch außerhalb der Feier. Verderben hingegen die Gestalten so weit, dass sie kein Brot mehr sind, so hört die Gegenwart auf — nicht weil Christus „fortginge", sondern weil das sinnliche Zeichen, Bedingung des Sakraments, verschwunden ist.

Die dem Allerheiligsten Sakrament geschuldete Anbetung

Wenn Christus da ist, substantiell, dann ist das einzig rechte Verhalten die Anbetung. Die Kirche erweist dem Allerheiligsten Sakrament den Kult der Latrie — die allein Gott vorbehaltene Anbetung, nach dem Wort des Konzils von Trient^[29] —, in der Messe wie außerhalb, in der Aussetzung, der Fronleichnamsprozession und der eucharistischen Anbetung:

„Die katholische Kirche hat diesem Sakrament der Eucharistie jenen Kult der Anbetung erwiesen und erweist ihn weiterhin, der nicht nur während der Messe, sondern auch außerhalb ihrer Feier gebührt: indem sie die konsekrierten Hostien mit größter Sorgfalt aufbewahrt, sie den Gläubigen zur feierlichen Verehrung aussetzt und sie in Prozession trägt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1378^[30]

Das ist kein Götzendienst, genau deshalb, weil man nicht Brot anbetet, sondern den unter den Gestalten gegenwärtigen Christus. Die Unterscheidung zwischen diesem höchsten Kult und der Ehre, die den Heiligen oder den Bildern erwiesen wird, klärt der Artikel Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung?.

Das Dogma ist nicht unangefochten geblieben. Drei zeitgenössische Einwände verdienen eine Antwort.

„Transsignifikation" und „Transfinalisation"

Im 20. Jahrhundert schlugen einige Theologen, die die Metaphysik der Substanz für überholt hielten, vor, die Transsubstantiation durch zwei Begriffe zu ersetzen: die Transsignifikation (das Brot ändere seine Bedeutung: Aus gewöhnlicher Nahrung werde es Zeichen Christi) und die Transfinalisation (es ändere seine Zweckbestimmung: fortan dazu bestimmt, mit Christus zu vereinen). Das Brot bleibe Brot, aber mit neuem Sinn bekleidet.

Papst Paul VI. hat in der Enzyklika Mysterium Fidei (1965) geantwortet. Er verurteilt diese Begriffe als solche nicht — die Hostie ändert tatsächlich Sinn und Zweck —, aber er weigert sich, sie an die Stelle der Substanzverwandlung treten zu lassen:

„Es ist nicht erlaubt, vom Geheimnis der Transsubstantiation zu handeln, ohne auf die wunderbare Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes zum Leib Christi und der ganzen Substanz des Weines zum Blut des Herrn hinzuweisen — jene Verwandlung, von der das Konzil von Trient spricht — und einfach bei dem stehenzubleiben, was man ‚Transsignifikation' und ‚Transfinalisation' nennt." — Paul VI., Mysterium Fidei (1965)^[31]

Und er stellt die genaue Ordnung der Dinge wieder her: Die Sinnveränderung folgt aus der Seinsveränderung, sie ersetzt sie nicht.

„Die Gestalten von Brot und Wein erhalten zweifellos eine neue Bedeutung und eine neue Zweckbestimmung [...]; aber diese neue Bedeutung und Zweckbestimmung erhalten die Gestalten dadurch, dass sie eine neue Wirklichkeit tragen, die wir mit Recht eine ontologische nennen." — Paul VI., Mysterium Fidei (1965)^[32]

Mit anderen Worten: Wenn das Brot fortan Christus „bedeutet", dann weil es Christus geworden ist. Nimmt man die substantielle Verwandlung weg, so entleert man die Bedeutung selbst.

„Das ist überholte Metaphysik"

Man wendet zuweilen ein, „Substanz" und „Akzidenzien" gehörten einer heute aufgegebenen aristotelischen Physik an. Aber die Kirche hat niemals die Physik des Aristoteles kanonisiert: Sie hat eine Unterscheidung des gesunden Menschenverstands festgehalten, die jeder Epoche zugänglich ist — den Unterschied zwischen dem, was eine Sache ist, und dem, wie sie erscheint. Diese Unterscheidung hängt von keiner wissenschaftlichen Theorie ab; sie überdauert alle. Das Wort „Substanz" bezeichnet hier die tiefe Wirklichkeit, kein Molekül. Das Dogma bleibt also vollkommen aussagbar, wie auch immer die Chemie voranschreitet.

Das Zeugnis der eucharistischen Wunder

Schließlich berichtet die Geschichte der Kirche von Fällen, in denen der Schleier der Gestalten für eine Zeit zerriss: Hostien, die sichtbar zu Fleisch und Blut wurden und in heutiger Zeit untersucht worden sind. Diese Tatsachen begründen das Dogma nicht — es ruht auf dem Wort Christi —, aber sie bestätigen es auf eindrückliche Weise. Man findet die Untersuchung in den Dossiers Lanciano und Bolsena. Sie erinnern daran, dass die gewöhnlich unter den Gestalten verborgene Gegenwart wohl wirklich ist.

Die Geschichte des Wortes und des Dogmas lässt sich in wenigen Schlüsseldaten zusammenfassen.

Am Ende erscheint die Transsubstantiation als das, was sie ist: nicht eine verwickelte Theorie, sondern das präziseste Wort, das die Kirche gefunden hat, um eine einfache und schwindelerregende Wahrheit auszusprechen — was wie Brot aussieht, ist Christus. Sie will das Geheimnis nicht auflösen; sie zieht seine genauen Umrisse, indem sie unterscheidet, was sich ändert (die Substanz), von dem, was bleibt (die Gestalten), damit man weder zu wenig sagt (ein Symbol) noch verkehrt (ein Nebeneinander).

Vor ihr ist die rechte Haltung nicht: erst verstehen, dann glauben, sondern glauben, um anzubeten. Das fasst die letzte Strophe des Adoro te devote zusammen, ein Gebet, das man sich vor jedem Tabernakel zu eigen machen kann: „Jesus, den ich jetzt verhüllt schaue — wann wird es sein, wonach ich so dürste: dich mit enthülltem Antlitz zu schauen und selig zu sein in der Schau deiner Herrlichkeit?"^[33]. Die Transsubstantiation ist der Name dieses Schleiers; der Glaube erwartet seine Enthüllung.

• Warum ist die Eucharistie nicht nur ein Symbol? — der Realismus von Johannes 6 und der Einsetzungsworte.
• Lehrt die Bibel die Realpräsenz? — das schriftgemäße Fundament des Dogmas.
• Was ist ein Sakrament? — das sinnliche und wirksame Zeichen der Gnade, dessen Gipfel die Eucharistie ist.
• Warum ist die Eucharistie ein Opfer? — die andere Dimension des eucharistischen Geheimnisses.
• Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung? — warum die Anbetung der Hostie kein Götzendienst ist.
• Die eucharistische Anbetung — das Gebet, das aus der wirklichen Gegenwart folgt.
• Das Wunder von Lanciano und das Wunder von Bolsena — wenn der Schleier der Gestalten zerreißt.
• Die Eucharistie — die Gesamtschau des Sakraments.