Warum ist die Eucharistie nicht nur ein Symbol?

Bevor wir antworten, muss ein Missverständnis ausgeräumt werden. Die Debatte stellt nicht „Symbol“ auf der einen und „Wirklichkeit“ auf der anderen Seite gegenüber, als leugneten die Katholiken jeden Symbolwert von Brot und Wein. Das Brot bedeutet Nahrung, der Wein bedeutet Freude und Blut; die Eucharistie ist durchaus ein Zeichen. Die eigentliche Frage liegt anderswo.

Was die These „nur ein Symbol“ behauptet

Die Gegenposition — historisch die des Schweizer Reformators Ulrich Zwingli (1484-1531) — lässt sich so zusammenfassen: Beim Abendmahl bleibt das Brot Brot. Es wird nicht zum Leib Christi; es erinnert an ihn. Das „Heilige Abendmahl“ ist ein Gedächtnismahl, ein Gedenkmahl, bei dem die Gemeinde sich an den Tod Jesu erinnert und ihren Glauben bekennt. Das „ist“ in „das ist mein Leib“ ist als „das bedeutet meinen Leib“ zu lesen, genau wie wenn Jesus sagt „ich bin die Tür“ (Joh 10, 9), ohne eine Holztür zu sein. Der als Schlüssel angeführte Vers ist Joh 6, 63: „Der Geist ist es, der lebendig macht, das Fleisch vermag nichts.“^[4]

Was der katholische Glaube bekennt

Die Kirche sagt nicht nur, Christus sei in einem Symbol „intensiver“ gegenwärtig. Sie bekennt eine Veränderung der Wirklichkeit. Der Katechismus übernimmt das Trienter Konzil wörtlich:

„Im allerheiligsten Sakrament der Eucharistie sind ‚wahrhaft, wirklich und wesentlich der Leib und das Blut, samt der Seele und der Gottheit unseres Herrn Jesus Christus und folglich der ganze Christus enthalten‘.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1374, unter Berufung auf das Konzil von Trient^[5]

Drei Adverbien tragen das ganze Gewicht: wahrhaft (es ist kein Bild), wirklich (es ist kein bloßer subjektiver Gedanke des Gläubigen), wesentlich (es ist nicht nur die Kraft oder Tugend Christi, sondern seine Substanz selbst). Nach der Konsekration, sagt die Kirche, liegt auf dem Altar kein Brot mehr: Es ist Christus unter den Gestalten des Brotes^[6].

Wo die Meinungsverschiedenheit wirklich liegt

Die Meinungsverschiedenheit lautet also nicht Symbol gegen Nicht-Symbol, sondern „nur Symbol“ gegen „Symbol, das enthält und gibt, was es bedeutet“. Das ist die Definition des katholischen Sakraments schlechthin: ein Zeichen, das „bewirkt, was es bedeutet“^[7]. Die Frage dieses Artikels läuft genau darauf hinaus: Hat Jesus, als er das Brot nahm, eine Gedächtnisstütze eingesetzt — oder hat er sich selbst gegeben?

Vier große Antworten sind in der christlichen Geschichte gegeben worden. Sie zu unterscheiden, klärt die ganze Debatte.

Nur der Memorialismus leugnet die wesenhafte Gegenwart: Für Zwingli ist das Abendmahl ein Gedächtnismahl, das den Glauben nährt — Gedächtnis des Todes Christi und geistiger Empfang durch den Glauben (Darlegung des christlichen Glaubens, 1531) —, ohne dass der Leib Christi darin wesenhaft gegenwärtig wäre. Es ist also in seinen Augen kein Ritus ohne jede geistliche Wirkung; es ist die wesenhafte Gegenwart, die er bestreitet. Die drei anderen Positionen weigern sich trotz ihrer tiefen Unterschiede allesamt zu sagen „es ist nur ein Symbol“ — einschließlich Luther, der genau in diesem Punkt mit Zwingli brach (siehe unten, das Marburger Religionsgespräch). Mit anderen Worten: Die rein symbolistische Lesart ist spät entstanden und in der christlichen Geschichte lange randständig geblieben.

Zwei Wörter der Tabelle verlangen eine Erläuterung. Bei Calvin bezeichnet die „Kraft“ (virtus) Christi seine Wirksamkeit, seine wirkende Macht, die dem Gläubigen durch den Heiligen Geist mitgeteilt wird — nicht einen bloßen moralischen Einfluss. Und was die Tabelle sakramentale Vereinigung nennt, den Begriff der lutherischen Bekenntnisschriften, wird in den Handbüchern oft „Konsubstantiation“ genannt: ein Wort, das die Lutheraner in der Regel ablehnen, weil es ein philosophisches System nahelegt, das Luther fremd ist.

Der entscheidendste Text ist nicht zuerst der Bericht vom Abendmahl: Es ist die lange Rede, die Jesus in Kafarnaum hielt, etwa ein Jahr vor seiner Passion, überliefert im 6. Kapitel des Johannesevangeliums. Dort stellt sich Jesus frontal der Einrede „es ist doch nur ein Bild“ — und weigert sich nachzugeben.

„Mein Fleisch ist wahre Speise“

Nach der Vermehrung der Brote stellt sich Jesus als „Brot des Lebens“ vor. Die Rede könnte metaphorisch bleiben — bis zu dem Moment, da Jesus seine Sprache bewusst verschärft:

„Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist: Wer von diesem Brot isst, wird in Ewigkeit leben. Das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt. […] Denn mein Fleisch ist wahre Speise, und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir, und ich bleibe in ihm.“ — Evangelium nach Johannes 6, 51.55-56^[8]

Eine Einzelheit des griechischen Textes wiegt schwer. Ab Vers 54 verwendet Johannes nicht mehr das gewöhnliche Verb für „essen“ (phagein), sondern das Verb trōgein — „kauen“, „knacken“, ein konkretes und fleischliches Wort. Diese bewusste Verschärfung des Vokabulars passt schlecht zu der Vorstellung, Jesus habe einfach „glaubt an mich“ sagen wollen^[9]. Sie entscheidet die Debatte nicht für sich allein: trōgein hat auch die allgemeine Bedeutung „essen“, und das griechische Lexikon verzeichnet mindestens einen übertragenen Gebrauch. Die Wahl des Verbs stützt also die realistische Lesart, ohne für sich allein die Unmöglichkeit jeder Bildrede zu beweisen.

„Hart ist diese Rede“: Jesus lässt die Jünger gehen

Das stärkste Indiz für den realen Sinn ist in den Augen der katholischen Tradition die Reaktion der Zuhörer — und die Reaktion Jesu auf ihr Ärgernis. Die Jünger verstehen, dass er vom wirklichen Essen seines Fleisches spricht, und das empört sie.

„Viele seiner Jünger, die das hörten, sagten: ‚Hart ist diese Rede! Wer kann sie anhören?‘ […] Daraufhin zogen sich viele seiner Jünger zurück und gingen nicht mehr mit ihm.“ — Evangelium nach Johannes 6, 60.66^[10]

Hier liegt der Punkt, der der symbolistischen Lesart Schwierigkeiten bereitet: Jesus lässt sie gehen. Häufig in den Evangelien, wenn ein Zuhörer Jesus zu buchstäblich versteht — Nikodemus, der meint, man müsse „in den Schoß seiner Mutter zurückkehren“ (Joh 3, 4), die Samariterin, die an gewöhnliches Wasser denkt (Joh 4, 15) —, hebt Jesus das Wort auf seinen wahren Sinn. Hier hingegen, als viele Jünger fortgehen, empört über den Realismus seiner Worte, sagt er nicht: „Wartet, ihr habt mich missverstanden, ich sprach in Bildern.“ Er wendet sich an die Zwölf und fragt sie, ob auch sie gehen wollen (Joh 6, 67). Dass ein Meister viele seiner Jünger über einem bloßen Missverständnis über Worte sich entfernen sieht, ohne es zu zerstreuen — darin liest die katholische Tradition das Zeichen, dass der reale Sinn tatsächlich der gemeinte ist^[11].

„Das Fleisch vermag nichts“: Die Einrede wird umgekehrt

Es bleibt der Vers, den die Symbolisten stets anführen: „Der Geist ist es, der lebendig macht, das Fleisch vermag nichts“ (Joh 6, 63). Zwingli machte ihn zum Schlussstein seiner Lesart: Jesus selbst würde alles zurücknehmen, was er gerade über sein zu essendes Fleisch gesagt hat. Doch die Lesart hält nicht stand.

Erstens: Wenn „das Fleisch vermag nichts“ bedeutete, das Fleisch Christi sei unnütz, bräche das ganze Christentum zusammen: Menschwerdung, Kreuz, Auferstehung im Fleisch wären vergeblich. Doch Johannes schreibt ausdrücklich, „das Wort ist Fleisch geworden“ (Joh 1, 14). Jesus kann sein eigenes Fleisch fünf Kapitel später nicht für unnütz erklären^[12].

Zweitens bezeichnet im johanneischen und paulinischen Vokabular „das Fleisch“ (im Gegensatz zum „Geist“) nicht die Materie oder den Leib, sondern den Menschen, der seinen bloß natürlichen Kräften überlassen ist, unfähig, die göttlichen Wirklichkeiten zu erfassen. „Nach dem Fleisch urteilen“ heißt rein menschlich urteilen (Joh 8, 15). Der Sinn ist also: Mit den bloßen Mitteln des Fleisches verstanden, empören euch meine Worte; der Geist wird euch befähigen, sie aufzunehmen. Weit davon entfernt, den Realismus zu leugnen, erklärt der Vers, warum dieser Realismus den Glauben verlangt^[13].

Am Abend des Gründonnerstags vollbringt Jesus, was er in Kafarnaum angekündigt hatte. Die vier Berichte von der Einsetzung — Matthäus, Markus, Lukas und der heilige Paulus — gebrauchen alle dieselbe Formel, von brutalem Realismus:

„Während des Mahles nahm Jesus Brot, sprach den Lobpreis, brach es, gab es den Jüngern und sagte: ‚Nehmt und esst: Das ist mein Leib.‘ Dann nahm er einen Kelch, sprach das Dankgebet, gab ihn ihnen und sagte: ‚Trinkt alle daraus, denn das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für die Vielen vergossen wird zur Vergebung der Sünden.‘“ — Evangelium nach Matthäus 26, 26-28^[14]

„Ist“ und nicht „bedeutet“

Jesus verfügt über ein ganzes Vokabular, um das Symbol auszudrücken, wenn er wollte. Auf Aramäisch wie auf Griechisch hätte er sagen können „das wird euch an meinen Leib erinnern“, „tut dies zu meinem Zeichen“. Das sagt er nicht. Er sagt „ist“ (estin), und er fügt hinzu „hingegeben für euch“, „vergossen für die Vielen“: nicht die Sprache einer bloßen Erinnerung, sondern die eines Opfer-Gedächtnisses — denn er befiehlt auch „tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22, 19; 1 Kor 11, 24-25). Dass das Blut schon beim Abendmahl, vor dem Kreuz, als „vergossen“ bezeichnet wird, zeigt, dass das Opfer dort bereits sakramental gegenwärtig gemacht ist^[15].

Die klassische Einrede — „Jesus sagt auch ‚ich bin die Tür‘, ‚ich bin der Weinstock‘: Das sind Metaphern“ — stößt auf den Zusammenhang. Wenn Jesus sagt „ich bin der Weinstock“, bleibt er sichtbar er selbst, und der Weinstock ist offenkundig ein Bild für ihn. Wenn er aber ein Stück Brot hinhält und sagt „das ist mein Leib“, identifiziert er mit seinem „hingegebenen“ Leib einen von ihm gesonderten Gegenstand, am Ende einer Rede, in der er seine realistische Aussage durchgehalten hat, bis Jünger fortgingen. Einen gesonderten Gegenstand zu bezeichnen schließt zwar grammatisch nicht jede Metapher oder Metonymie aus — der heilige Paulus schreibt ja, „dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut“ (1 Kor 11, 25) —, doch der Gesamtzusammenhang des Abendmahls und die stete Lesart der Kirche, massiv schon in den ersten Jahrhunderten, weisen auf den realen Sinn (siehe unten).

Das Marburger Religionsgespräch (1529): Als sich die Reformatoren entzweiten

Dieser Realismus liegt so stark im Text, dass Martin Luther selbst sich weigerte, ihn preiszugeben. Im Oktober 1529 versuchen Luther und Zwingli in Marburg, die protestantische Einheit zu besiegeln. Die unterzeichneten fünfzehn Artikel stellen die Einigkeit beider Parteien im Wesentlichen des Glaubens fest — und, zum Abendmahl selbst, in mehreren Punkten: Feier unter beiderlei Gestalt, Weigerung, aus der Messe ein verdienstliches Werk zu machen, göttliche Einsetzung des Sakraments, Notwendigkeit der geistigen Kommunion. Die Meinungsverschiedenheit, festgehalten in Artikel 15, betrifft allein die leibliche Gegenwart des wahren Leibes und des wahren Blutes Christi in Brot und Wein, wobei beide Parteien einander darin wechselseitig christliche Liebe zusagen trotz dieser Differenz. Dem Bericht Andreas Osianders zufolge, der beim Gespräch zugegen war, soll Luther mit Kreide vor sich auf den Tisch die Worte „Hoc est corpus meum“ („Das ist mein Leib“) geschrieben haben, in Weigerung, darin „bedeutet“ zu lesen; Zwingli vertrat, „ist“ heiße „bedeutet“, und hielt Joh 6, 63 hoch^[16]. Das Scheitern betrifft also genau diesen Punkt — nicht jede Verständigung: Die ersten vierzehn Artikel nämlich wurden von beiden Seiten unterzeichnet.

Die Episode ist aufschlussreich für unsere Frage: Der Hauptgegner Roms im 16. Jahrhundert hielt das „ist“ für zu eindeutig, um auf ein Symbol reduziert zu werden. Die rein symbolistische Lesart fand nicht einmal unter den Reformatoren Einmütigkeit.

Das älteste schriftliche Zeugnis über die Eucharistie ist kein Evangelium: Es ist der Erste Brief an die Korinther, den der heilige Paulus um das Jahr 54 diktierte, etwa zwanzig Jahre nach dem Abendmahl. Und Paulus spricht darin von der Eucharistie in Worten, die niemand auf ein bloßes Symbol anwenden könnte.

1 Korinther 10: Eine Gemeinschaft mit dem Leib

„Der Kelch des Segens, über den wir den Segen sprechen, ist er nicht Teilhabe am Blut Christi? Das Brot, das wir brechen, ist es nicht Teilhabe am Leib Christi?“ — Erster Brief an die Korinther 10, 16^[17]

Paulus stellt sogleich den Tisch des Herrn dem Tisch der Götzen gegenüber: Man kann nicht „den Kelch des Herrn trinken und den Kelch der Dämonen“ (1 Kor 10, 21). Die katholische Lesart sieht darin die Logik der Opfergemeinschaft: So wie die von den Opfertieren genommenen Mahle die Tischgenossen wirklich mit dem bedienten Altar vereinten (1 Kor 10, 18-20), vereinen Kelch und eucharistisches Brot wirklich mit dem Leib und dem Blut Christi — nicht als bloße Erinnerung, sondern als Teilhabe (koinônia).

1 Korinther 11, 27-29: Frevel ergibt nur bei einer Realpräsenz Sinn

Paulus' stärkstes Argument liegt anderswo. Er warnt die Korinther, die ohne Unterscheidung kommunizieren:

„Und wer das Brot gegessen oder den Kelch des Herrn unwürdig getrunken haben wird, wird sich am Leib und Blut des Herrn verschulden. […] Wer isst und trinkt, isst und trinkt sich das eigene Gericht, wenn er den Leib des Herrn nicht unterscheidet.“ — Erster Brief an die Korinther 11, 27.29^[18]

Dieser Satz ist für die katholische Lesart eine der unmittelbarsten Stützen der Realpräsenz. Paulus sagt nicht „schuldig gegenüber einem Symbol des Herrn“, sondern „schuldig gegenüber dem Leib und dem Blut des Herrn“ — und er verbindet diese Schuld mit ganz realen Strafen, Krankheit und Tod (1 Kor 11, 30). Gewiss kann das Antasten eines heiligen Zeichens durch es hindurch den meinen, den es darstellt; doch das Gewicht, das Paulus der Ehrfurchtslosigkeit gegenüber der Eucharistie beimisst, erklärt sich für die Katholiken nur dann vollständig, wenn Leib und Blut des Herrn dort wirklich empfangen werden. Der Memorialismus, der darin nur ein gewöhnliches Brot mit einer Erinnerung sieht, lässt diese Stelle ohne wahre Tragweite^[19].

Die realistische Lesart ist keine mittelalterliche Erfindung Roms. Sie ist schon in der Generation nach den Aposteln bezeugt, ohne Unterbrechung, bei Autoren aus dem ganzen Reich — Griechen, Lateinern, Syrern —, und ohne dass ein Vater bekannt wäre, der das bloße Symbol gelehrt hätte. Es ist einer der massivsten patristischen Konsense überhaupt — was weder die mittelalterlichen Debatten über die Weise dieser Gegenwart ausschließt noch eine frontale Anfechtung im 11. Jahrhundert (siehe unten).

Der heilige Ignatius von Antiochien (um 107)

Bischof von Antiochien, den die Überlieferung zum Schüler des Apostels Johannes macht, nach Rom geführt, um den wilden Tieren vorgeworfen zu werden, schreibt Ignatius auf dem Weg. Er wirft den doketistischen Häretikern vor, die Eucharistie zu meiden, eben weil sie die Realität des Fleisches Christi leugnen:

„Sie enthalten sich der Eucharistie und des Gebets, weil sie nicht bekennen, dass die Eucharistie das Fleisch unseres Heilands Jesus Christus ist, jenes Fleisch, das für unsere Sünden gelitten hat und das der Vater in seiner Güte auferweckt hat.“ — Der heilige Ignatius von Antiochien, Brief an die Smyrnäer, 7, 1, um 107^[20]

Der heilige Justin der Märtyrer (um 155)

In seiner Ersten Apologie, an den heidnischen Kaiser gerichtet, um zu erklären, was die Christen wirklich tun, beschreibt Justin die Messe und stellt schon in der Mitte des 2. Jahrhunderts fest:

„Diese Speise nennen wir bei uns ‚Eucharistie‘ […]. Denn wir empfangen sie nicht als gewöhnliches Brot noch als gewöhnlichen Trank; sondern wie durch das Wort Gottes Jesus Christus, unser Heiland, Fleisch geworden ist und Fleisch und Blut hatte zu unserem Heil, so ist auch die durch das Gebet seines Wortes zur Eucharistie gemachte Speise […] das Fleisch und Blut jenes Jesus, der Fleisch geworden ist.“ — Der heilige Justin der Märtyrer, Erste Apologie, 66, um 155^[21]

Der heilige Irenäus von Lyon (um 180)

Irenäus argumentiert gegen die Gnostiker: Könnte das menschliche Fleisch nicht gerettet werden, wäre die Eucharistie sinnlos. Seine Beweisführung setzt offenkundig voraus, dass das Brot wirklich zum Leib Christi wird:

„Das Brot, das von der Erde kommt, ist, wenn es die Anrufung Gottes empfangen hat, kein gewöhnliches Brot mehr, sondern eine Eucharistie, aus zwei Wirklichkeiten bestehend, einer irdischen und einer himmlischen.“ — Der heilige Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, IV, 18, 5, um 180^[22]

Der heilige Kyrill von Jerusalem (um 350)

In seinen Mystagogischen Katechesen, an die Neugetauften gerichtet, warnt Kyrill sie vor dem Urteil der Sinne — ein Argument, das der heilige Thomas von Aquin aufgreifen wird:

„Betrachte also Brot und Wein nicht als bloße Elemente: Sie sind, nach der Erklärung des Meisters, Leib und Blut Christi. Auch wenn die Sinne dir das nahelegen, mache dich der Glaube fest. Urteile in dieser Sache nicht nach dem Geschmack, sondern sei durch den Glauben voll gewiss und zweifle nicht, dass du des Leibes und Blutes Christi gewürdigt worden bist.“ — Der heilige Kyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechesen, IV, 6, um 350^[23]

Der heilige Johannes Chrysostomus (um 390)

Der große Prediger von Antiochien und später von Konstantinopel, mit dem Beinamen „Goldmund“, predigt einen glühenden eucharistischen Realismus:

„Nicht der Mensch bewirkt, dass die Gaben Leib und Blut Christi werden, sondern Christus selbst, der für uns gekreuzigt wurde. Der Priester steht da und vollzieht die Handlung, aber es sind die Kraft und die Gnade Gottes, die wirken. ‚Das ist mein Leib‘, sagt er. Dieses Wort verwandelt die Gaben.“ — Der heilige Johannes Chrysostomus, Homilie über den Verrat des Judas, 1, 6, um 390^[24]

Der Fall des heiligen Augustinus: Der angebliche „Symbolist“

Die Verteidiger des Memorialismus zitieren gern den heiligen Augustinus (354-430), der die „Zeichen“-Dimension des Sakraments betont und Formeln prägt wie „Glaube, und du hast gegessen“ (Traktat zum Johannesevangelium, XXV, 12). Ihn zu einem Symbolisten vor der Zeit zu machen ist dennoch ein Missverständnis. Augustinus unterscheidet das signum (das sinnliche Zeichen) und die res (die enthaltene Wirklichkeit) — doch für ihn enthält und gibt das Zeichen, was es bedeutet; es ersetzt es nicht. Derselbe Augustinus schreibt in seiner Auslegung zu Psalm 33 einen Satz, den kein Symbolist aussprechen könnte:

„‚Er wurde getragen in seinen eigenen Händen‘ […] : Wie kann das bei einem Menschen geschehen? […] Christus aber wurde getragen in seinen eigenen Händen, als er seinen eigenen Leib darbrachte und sprach: ‚Das ist mein Leib‘ — denn er trug jenen Leib in seinen Händen.“ — Der heilige Augustinus, Auslegung zu Psalm 33, Predigt I, 10, um 400^[25] (gekürztes Zitat; Übersetzung Ignispedia)

Augustinus ermahnt seine Gläubigen auch: „Niemand isst dieses Fleisch, ohne es zuvor angebetet zu haben […] ; wir würden sündigen, wenn wir es nicht anbeteten.“^[26] Ein Symbol betet man nicht an. Augustinus' Realismus ist geistlich und anspruchsvoll, aber real: Seine Zeichentheologie ist die des katholischen Sakraments, nicht die Zwinglis.

Die massive geschichtliche Tatsache ist also diese: Fast tausend Jahre lang herrscht der realistische Glaube ohne bekannte Gegenstimme — im Abendland, in Byzanz wie im syrischen, koptischen oder armenischen Osten —, und die Ostkirchen bekennen bis heute, dass Brot und Wein wirklich zu Leib und Blut Christi werden^[27]. Diese Kontinuität schließt weder die mittelalterlichen Debatten über die Weise der Gegenwart aus noch die frontale Anfechtung Berengars im 11. Jahrhundert (siehe unten) noch die eines Flügels der Reformation im 16.: Aber spät ist die Anfechtung, nicht die Lehre.

Das 11. Jahrhundert sieht die erste frontale innere Anfechtung aufkommen. Berengar von Tours (um 999-1088), Scholaster — Leiter der Kathedralschule — von Tours, vertrat, Brot und Wein seien nur ein „Zeichen“ (figura) des Leibes Christi, der nur geistigerweise gegenwärtig sei. Seine These erregte Anstoß, eben weil sie als Neuerung gegen den überlieferten Glauben empfunden wurde. Von mehreren Konzilien verurteilt, widerrief Berengar schließlich. Nicht zu verwechseln mit den karolingischen Debatten des 9. Jahrhunderts: Der Austausch zwischen Paschasius Radbertus und Ratramnus von Corbie betraf die Weise, diese Gegenwart zu verstehen, in einem Rahmen, der realistisch blieb — eine Schulfrage anderer Ordnung als die berengarische Krise. Im Jahr 1079 unterzeichnete er vor einer römischen Synode ein berühmt gewordenes Glaubensbekenntnis:

„Ich glaube von Herzen und bekenne mit dem Mund, dass Brot und Wein auf dem Altar durch das Geheimnis des heiligen Gebets und die Worte unseres Erlösers wesentlich verwandelt werden in das wahre, eigentliche und lebendigmachende Fleisch und Blut unseres Herrn Jesus Christus.“ — Glaubensbekenntnis Berengars von Tours, Synode von Rom, 1079^[28]

Diese Episode ist doppelt lehrreich. Einerseits bestätigt sie, dass der realistische Glaube tatsächlich die Norm war: Berengar ist es, der Neues einführt, und er ist es, der widerrufen muss. Andererseits drängt die Krise die Kirche dazu, ihr Vokabular zu präzisieren. Das Wort Transsubstantiation taucht in den folgenden Jahrzehnten auf und wird vom Konzil des IV. Lateran im Jahr 1215 übernommen^[29]. Es schafft keine neue Lehre; es gibt einen Fachnamen für den Glauben, den Ignatius, Justin und Kyrill schon bekannten.

Als die Reformation die Realpräsenz frontal bestreitet, antwortet die Kirche mit einer feierlichen Definition. Das Konzil von Trient veröffentlicht in seiner XIII. Sitzung (11. Oktober 1551) das Dekret über das allerheiligste Sakrament der Eucharistie. Es ist der Text, der die These vom „nur ein Symbol“ ausdrücklich verurteilt, zum ersten Mal mit dieser Präzision.

Kanon 1: „Nicht nur in einem Zeichen oder einer Figur“

Der erste Kanon zielt Wort für Wort auf den Memorialismus:

„Wenn jemand leugnet, dass im Sakrament der allerheiligsten Eucharistie wahrhaft, wirklich und wesentlich der Leib und das Blut samt der Seele und der Gottheit unseres Herrn Jesus Christus und folglich der ganze Christus enthalten sind, sondern sagt, er sei darin nur wie in einem Zeichen, einer Figur oder durch seine Kraft: Der sei ausgeschlossen.“ — Konzil von Trient, XIII. Sitzung, Kanon 1, 1551^[30]

Der genaue Wortlaut des Kanons lautet: „sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute“ — „sondern sagt, er sei darin nur wie in einem Zeichen, einer Figur oder durch seine Kraft“: Es ist dieses „nur“ (tantummodo), das das Konzil verurteilt. Mit anderen Worten, und um den Sinn zusammenzufassen: nicht nur in einem Zeichen oder einer Figur. Der Katholizismus leugnet nicht, dass die Eucharistie ein Zeichen ist; er leugnet, dass sie „nur“ das ist. (Anathem: feierlicher Ausschluss aus der Gemeinschaft der Kirche, hier gegen die verurteilte Lehre ausgesprochen.)

Transsubstantiation: Das Wort, das das Wirkliche sagt

Kapitel 4 desselben Dekrets erklärt die Verwandlung mit Hilfe des Substanzbegriffs:

„Durch die Konsekration von Brot und Wein vollzieht sich eine Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes in die Substanz des Leibes Christi, unseres Herrn, und der ganzen Substanz des Weines in die Substanz seines Blutes. Diese Verwandlung hat die heilige katholische Kirche treffend und eigentlich Transsubstantiation genannt.“ — Konzil von Trient, XIII. Sitzung, Kap. 4, 1551^[31]

Was die Sinne weiterhin wahrnehmen — Farbe, Geschmack, Gestalt des Brotes — nennt die Kirche die „Gestalten“ oder „Species“. Sie bleiben wirklich bestehen, aber was sie verhüllen, hat sich verändert. Das Wie dieser Verwandlung behandelt der Artikel Was ist die Transsubstantiation?.

Der Glaube an die Realpräsenz ruft wiederkehrende Einwände hervor. Keiner ist neu; alle haben seit den Vätern oder dem heiligen Thomas von Aquin eine Antwort erhalten.

„Jesus sprach in Metaphern, wie in ‚ich bin die Tür‘“

Antwort bereits oben gegeben: Der Zusammenhang unterscheidet sich. In einer Metapher bleibt das Subjekt offenkundig es selbst (Jesus, der sagt „ich bin der Weinstock“, bleibt sichtbar Jesus). Bei der Einsetzung identifiziert Jesus mit seinem „hingegebenen“ Leib einen von ihm gesonderten Gegenstand — das Brot —, am Ende einer Rede, in der er seine realistische Aussage durchgehalten hat, bis Jünger fortgingen (Joh 6, 60-67). Die metaphorische Lesart bleibt grammatisch möglich, muss aber mit der Szene von Kafarnaum rechnen: Sie ist es, mit der steten Lesart der Kirche, die die Waage zum realen Sinn neigen lässt.

„Das Fleisch vermag nichts, nur der Geist zählt“ (Joh 6, 63)

Bereits behandelt: „Das Fleisch“ bezeichnet hier den seinen bloßen Kräften überlassenen Menschen, nicht das Fleisch Christi, das gerade zur „wahren Speise“ erklärt worden ist. Nach der katholischen Lesart leugnet dieser Vers also den Realismus nicht: Er lehrt, dass man ihn nur im Geist und im Glauben aufnimmt — die Realpräsenz erfasst man nur durch den Glauben, wie der Katechismus in Erinnerung ruft^[32].

„Die Sinne nehmen nur Brot wahr“

Das ist wahr — und es ist genau der Kern des Geheimnisses, kein Einwand dagegen. Kyrill von Jerusalem warnte schon: „Urteile nicht nach dem Geschmack, sondern durch den Glauben.“ Der Hymnus Adoro te devote, dem heiligen Thomas von Aquin zugeschrieben, besingt es so:

„Gesicht, Tasten, Schmecken täuschen sich an dir, doch das Hören allein lässt sicher glauben. Ich glaube alles, was der Sohn Gottes gesagt hat: Nichts ist wahrer als dieses Wort der Wahrheit.“ — Der heilige Thomas von Aquin, Hymnus Adoro te devote, um 1264^[33]

Der Glaube widerspricht den Sinnen nicht: Er übersteigt sie, wo sie nicht hinreichen. Die Sinne nehmen die Gestalten richtig wahr; sie können die Substanz nicht erreichen, die Sache des Verstandes und hier der Offenbarung ist.

„Das ist Kannibalismus“

Die Einrede unterstellt, man äße Christus wie jedes beliebige Fleisch — zerschnitten, vermindert, verzehrt. Doch Christus ist „nach Art der Substanz“ gegenwärtig, nicht nach Art eines umgrenzten Leibes, den man antasten könnte: Er ist ganz unter jeder Gestalt und unter jedem Bruchstück gegenwärtig, ohne geteilt zu werden, in seinem herrlichen, auferstandenen Leib, der nicht mehr leiden noch sterben kann^[34]. Wir „verdauen“ Christus nicht; er ist es, der uns sich angleicht. Der heilige Augustinus lässt ihn sagen: „Du wirst mich nicht in dich verwandeln wie die Speise deines Fleisches, sondern du wirst in mich verwandelt werden.“^[35]

„Die Idee ist spät, im Mittelalter erfunden“

Das Gegenteil ist wahr. Das Wort Transsubstantiation ist mittelalterlich, aber die Sache — die reale Gegenwart von Leib und Blut — ist schon bei Ignatius von Antiochien (um 107) bezeugt, noch bevor der Kanon des Neuen Testaments festgelegt war. Spät sind die Anfechtungen (Berengar, dann die Reformation), nicht die Lehre. Ein Glaube, der vom 2. Jahrhundert an bei Vätern aus dem ganzen Reich bezeugt ist, in den alten Liturgien, kann nicht im 13. Jahrhundert „erfunden“ worden sein.

Diese Frage ist nicht spekulativ: Sie entscheidet über ein ganzes christliches Leben. Wenn Christus wirklich gegenwärtig ist, wird eine ganze Reihe katholischer Praktiken nicht nur legitim, sondern selbstverständlich.

Anbeten, aufbewahren, besuchen

Weil Christus gegenwärtig bleibt, solange die Gestalten bestehen, bewahrt die Kirche die konsekrierten Hostien im Tabernakel auf, entzündet dort eine Lampe, kniet vor ihnen, setzt sie zur Anbetung aus, trägt sie in der Prozession an Fronleichnam. All diese Praktiken wären vor einem bloßen Symbol absurd, ja götzendienerisch; sie sind die genaue Folge des realistischen Glaubens. Darum verlangt die Kirche auch, nicht im Stand schwerer Sünde zu kommunizieren, ohne zuvor gebeichtet zu haben: Den Herrn selbst empfängt man nicht irgendwie (siehe Darf man im Stand der Todsünde kommunizieren?).

Die eucharistischen Wunder

Die Geschichte der Kirche bewahrt Dossiers dieser Art, gesonderte und ungleich dokumentierte: Lanciano, dessen Geschehen die Überlieferung ins 8. Jahrhundert zurückführt, und Buenos Aires — namentlich die Hostie von 1996, aufbewahrt in der Kirche Santa María (die Dossiers unterscheiden die Geschehnisse von 1992, 1994 und 1996). Die Kirche gründet ihren Glauben nicht auf sie, doch sie veranschaulichen ihn. Sie werden in den Artikeln Die eucharistischen Wunder und Heiligtum von Lanciano untersucht, ohne hier über irgendeinen Anerkennungsstatus vorzugreifen.

„Die Mitte der Existenz“

Es bleibt das einfachste Zeugnis. Wenn die Eucharistie nur ein Symbol ist, verdient sie die Achtung, die man einem schönen Andachtsbild schuldet — nichts weiter. Wenn sie Christus ist, dann ist sie, nach dem Wort Flannery O'Connors, „die Mitte der Existenz“, und alles Übrige wird zweitrangig. Das sagt auch das Zweite Vatikanische Konzil, wenn es die Eucharistie „Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens“ nennt^[36]. Der Einsatz der Frage „nur ein Symbol?“ ist also nicht im kalten Sinn doktrinär: Es geht darum zu wissen, ob am Tabernakel jemand wartet.

• Die reale Gegenwart in der Eucharistie — die vollständige lehrmäßige Darstellung dessen, was dieser Artikel zusammenfasst
• Was ist die Transsubstantiation? — das Wie der Wesensverwandlung
• Warum ist die Eucharistie ein Opfer? — die Opferdimension der Messe
• Was ist ein Sakrament? — das Zeichen, das bewirkt, was es bedeutet
• Darf man im Stand der Todsünde kommunizieren?
• Die eucharistischen Wunder — Lanciano, Bolsena, Buenos Aires
• Fronleichnam
• Warum ist die Sonntagsmesse Pflicht?
• Antworten an den Protestantismus