Was ist die Rechtfertigung?

Wie so oft enthält das Wort selbst schon die Frage. Die ganze Debatte der Reformation hat sich an einem Punkt theologischer Grammatik entschieden: Wenn die Schrift sagt, dass Gott den Sünder «rechtfertigt», will sie dann sagen, dass er ihn für gerecht erklärt, oder dass er ihn gerecht macht?

Iustificare: «gerecht machen»

Das deutsche rechtfertigen kommt von lateinisch iustificare, zusammengesetzt aus iustus («gerecht») und dem Verb facere («machen»): wörtlich gerecht machen, gerecht werden lassen. Die lateinische Form, wie sie in der Vulgata und in der ganzen westlichen theologischen Tradition rezipiert ist, weist auf eine Gerechtigkeit, die im Menschen wirklich hervorgebracht wird, nicht nur von außen zugerechnet. Das ist der Sinn, den das Konzil von Trient festhalten wird: Gott begnügt sich nicht damit, uns für gerecht zu «halten», er macht uns «gerecht»^[3].

Der biblische Wortschatz ist reicher als das einzelne lateinische Wort. Das Griechisch des Neuen Testaments verwendet das Verb dikaioô (δικαιόω) und das Substantiv dikaiosynê (δικαιοσύνη, «Gerechtigkeit»), abgeleitet von dikê («was recht, gemäß ist»). Das Hebräische sagt tsadaq («gerecht sein») und das Substantiv tsedaqah («Gerechtigkeit»). In der Bibel hat «Gerechtigkeit» niemals den kalten Sinn einer exakten Buchführung: Sie bezeichnet zuerst die Treue Gottes zu seinem Bund, seine Art, das Zerbrochene wiederherzustellen, den Armen zu retten und dem Unterdrückten Recht zu verschaffen. «Rechtfertigen» ist also schon im Alten Testament weit mehr, als eine Akte zu schließen: Es heißt, den aufzurichten, der gefallen war^[4].

«Für gerecht erklären» oder «gerecht machen»?

Hier entscheidet sich alles. Ein menschlicher Richter, wenn er einen Angeklagten «rechtfertigt», verändert ihn nicht: Er erklärt ihn für unschuldig, Punkt. Die Gerechtigkeit bleibt außerhalb von ihm, im Urteilsspruch. Manche Reformatoren des 16. Jahrhunderts haben so die göttliche Rechtfertigung verstanden: Gott «erklärt» den Sünder für gerecht, indem er ihm die Gerechtigkeit Christi zurechnet, wie einen Mantel, der über eine Wirklichkeit geworfen wird, die selbst sündig bleibt. Das ist die These der zugerechneten oder forensischen Gerechtigkeit (von forum, dem Gericht).

Die katholische Kirche antwortet, dass der Gott der Schrift keinem ohnmächtigen menschlichen Richter gleicht. Wenn Gott für gerecht erklärt, tut er, was er sagt: Sein Wort ist schöpferisch. «Gott sprach, und es geschah» (Gen 1); ebenso macht er, wenn er rechtfertigt, wirklich gerecht. Die Rechtfertigung ist nicht nur ein Urteilsspruch, der außerhalb des Angeklagten ausgesprochen wird: Sie ist eine Heilung von innen, ein geschenktes neues Herz. Auf diese Debatte, die zentral ist, um zu verstehen, was Katholiken und Protestanten trennt und verbindet, werden wir ausführlich zurückkommen.

Rechtfertigung, Erlösung, Heiligung, Heil: nicht verwechseln

Vier benachbarte Wörter kehren auf diesem Feld ständig wieder, und man verwendet oft eines für das andere. Sie zu unterscheiden, klärt alles Übrige. Die folgende Tabelle stellt sie gegenüber.

|| Wort | Was es bezeichnet | Wer handelt | Artikel | || --- | --- | --- | --- | || Erlösung | Der Akt Christi, der die Menschheit durch sein Kreuz und seine Auferstehung loskauft | Christus, ein für alle Mal | Die Erlösung | || Rechtfertigung | Der Moment, in dem Gott diesen Sünder gerecht macht: Vergebung der Sünden + Gabe der Gnade | Gott, der die Frucht des Kreuzes dieser Seele zuwendet | (dieser Artikel) | || Heiligung | Das Wachstum des Gerechtfertigten in der Heiligkeit, Tag für Tag | Gott und der Mensch, der mitwirkt | Die Heiligung | || Heil | Das Ganze des Werkes: Befreiung von der Sünde und Gabe des ewigen Lebens | Gott, vom ersten Ruf bis zur Herrlichkeit | Das Heil |

In einem Bild: Die Erlösung ist die Quelle, die am Kreuz entspringt; die Rechtfertigung ist der Moment, in dem dieses Wasser mein Leben erreicht und reinwäscht; die Heiligung ist der Fluss, der danach bewässert und fruchtbar macht; das Heil ist das ganze Land, das so zum Leben zurückgebracht wird. Eine katholische Besonderheit, der wir wiederbegegnen werden, ist, dass Rechtfertigung und Heiligung nicht zwei durch einen Abstand getrennte Wirklichkeiten sind: Sobald er gerecht macht, beginnt Gott schon zu heiligen.

Man versteht nicht, was die Rechtfertigung löst, solange man das Problem nicht ermessen hat. Dieses Problem hat beim heiligen Paulus einen Namen, dessen Römerbrief die große Abhandlung über die Rechtfertigung ist: Wie kann ein sündiger Mensch vor einem heiligen und gerechten Gott bestehen?

«Alle haben gesündigt»: die Feststellung des heiligen Paulus

Der Ausgangspunkt des Paulus ist ohne Nachsicht: Niemand ist aus sich selbst gerecht, weder der Heide noch der das Gesetz befolgende Jude. Alle, ohne Ausnahme, müssen gerecht gemacht werden.

«Alle haben nämlich gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verloren; und sie werden gerechtfertigt, ungeschuldet, durch seine Gnade, kraft der Erlösung in Christus Jesus.» — Römerbrief 3, 23-24^[5]

Zwei Hauptwörter antworten einander in diesem Satz: «ungeschuldet» (das Heil ist eine Gabe, kein Lohn) und «gerechtfertigt» (Gott macht uns gerecht). Die ganze Lehre liegt hier schon, im Keim.

Niemand rechtfertigt sich durch seine eigenen Werke

Gegenüber der Illusion des Menschen, der beanspruchen würde, sich Gott durch seine bloße Tugend zu «verdienen», ist Paulus kategorisch: Nicht durch Anhäufung der Gesetzesbeobachtungen wird man gerecht gemacht.

«Der Mensch wird nicht gerechtfertigt durch Werke des Gesetzes, sondern allein durch den Glauben an Jesus Christus.» — Galaterbrief 2, 16^[6]

Das Konzil von Trient wird diese Wahrheit aufnehmen und zu einem Fundament machen: «Nichts von dem, was der Rechtfertigung vorausgeht, weder Glaube noch Werke, verdient die Gnade der Rechtfertigung»^[7]. Man kauft die Rechtfertigung nicht; man nimmt sie auf. Das ist der Sinn der zuvorkommenden Gnade, die dem Menschen immer zuvorkommt und sogar sein erstes «Ja» ermöglicht — eine Wahrheit, die schon im 6. Jahrhundert gegen den Semipelagianismus festgelegt wurde (siehe unten).

Die Erwartung einer von Gott kommenden «Gerechtigkeit»

Das Alte Testament erwartete genau dies: nicht dass der Mensch seine eigene Gerechtigkeit hervorbrächte, sondern dass Gott käme, um sie ihm zu geben. Die Propheten kündigen einen Tag an, an dem der Herr selbst «unsere Gerechtigkeit sein wird» (Jer 23, 6)^[8], an dem er «ein neues Herz» und «einen neuen Geist» geben wird (Ez 36, 26)^[9]. Der heilige Paulus verkündet, dass dieser Tag in Christus gekommen ist: «Die Gerechtigkeit Gottes ist offenbar geworden» (Röm 3, 21), nicht um zu verurteilen, sondern um die Glaubenden gerecht zu machen. Die Rechtfertigung ist Gottes Antwort auf eine tausendjährige Erwartung: Da der Mensch sich nicht selbst retten kann, wird Gott selbst seine Gerechtigkeit.

Angesichts der Krise der Reformation hat die Kirche auf dem Konzil von Trient die genaueste und vollständigste Definition der Rechtfertigung gegeben, die sie je formuliert hat. Das am 13. Januar 1547 in der VI. Sitzung verkündete Dekret über die Rechtfertigung mit sechzehn Kapiteln und dreiunddreißig Kanones bleibt der Referenztext — vom Katechismus fast wörtlich übernommen^[10].

Eine «Versetzung» von einem Stand in einen anderen

Der Kern der tridentinischen Definition ist ein Bild des Übergangs. Die Rechtfertigung ist keine bloße Änderung von Gottes Blick auf uns; sie ist eine wirkliche Standesänderung des Menschen.

«Die Rechtfertigung [...] ist die Versetzung aus dem Stand, in dem der Mensch als Sohn des ersten Adam geboren wird, in den Stand der Gnade und der Annahme an Kindes statt der Söhne Gottes, durch den zweiten Adam, Jesus Christus, unseren Erlöser.» — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kap. 4^[11]

Man geht von einem Stand in einen anderen über, wie man vom Tod zum Leben, von der Finsternis zum Licht, von der Knechtschaft zur Freiheit der Kinder Gottes übergeht. Das ist kein Firnis, der auf eine unveränderte Wirklichkeit gelegt wird: Der Mensch selbst ändert seinen Stand.

Was die Rechtfertigung umfasst: Vergebung und Erneuerung

Trient präzisiert, was dieser Übergang einschließt, und das ist entscheidend: zwei untrennbare Dinge, eine Vergebung und eine Verwandlung.

«Die Rechtfertigung [...] ist nicht nur Vergebung der Sünden, sondern auch Heiligung und Erneuerung des inneren Menschen durch die freiwillige Aufnahme der Gnade und der Gaben.» — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kap. 7^[12]

Der Katechismus übernimmt genau diese Formel: «Die Rechtfertigung umfasst also die Vergebung der Sünden, die Heiligung und die Erneuerung des inneren Menschen»^[13]. Anders gesagt: Gott begnügt sich nicht damit, die Tafel zu löschen (Vergebung); er gießt dem Herzen ein neues Leben ein, Gnade und Liebe (Erneuerung). Die Sünde wird nicht nur bedeckt: Sie wird weggenommen, und an ihre Stelle gießt Gott seine Liebe aus, «die Liebe Gottes, ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde» (Röm 5, 5)^[14].

Das größte Werk der Liebe Gottes

Die Kirche hat in der Rechtfertigung nie eine juristische Formalität gesehen, sondern das Meisterwerk der Barmherzigkeit. Der Katechismus wagt, in der Nachfolge des heiligen Augustinus, einen schwindelerregenden Vergleich:

«Die Rechtfertigung ist das vortrefflichste Werk der Liebe Gottes [...]. Der heilige Augustinus meint sogar, „die Rechtfertigung des Gottlosen ist ein größeres Werk als die Erschaffung des Himmels und der Erde", weil „Himmel und Erde vergehen werden, während das Heil und die Rechtfertigung der Erwählten [...] bleiben werden".» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1994^[15]

Einen Sünder gerecht zu machen ist in Gottes Augen größer, als das ganze Universum aus dem Nichts zu ziehen: Denn das Universum wird vergehen, aber eine gerettete Seele bleibt für die Ewigkeit.

Die Genialität des Konzils von Trient war es, den Mechanismus der Rechtfertigung zu zerlegen, indem es ihre verschiedenen «Ursachen» unterschied, nach dem klassischen, von Aristoteles und dem heiligen Thomas ererbten Raster. Diese Analyse antwortet genau auf die Frage: Durch wen, wodurch, woraufhin wird der Mensch gerecht gemacht?

Die fünf Ursachen nach Kapitel 7

Die folgende Tabelle übernimmt die fünf Ursachen, die Trient in Kapitel 7 seines Dekrets aufzählt, mit dem, was jede bedeutet^[16].

|| Ursache | Antwort auf die Frage | Inhalt nach Trient | || --- | --- | --- | || Finalursache | Woraufhin? | Die Herrlichkeit Gottes und Christi und das ewige Leben | || Wirkursache | Wer bringt sie hervor? | Der barmherzige Gott, der ungeschuldet reinwäscht und heiligt | || Verdienstursache | Wer hat sie verdient? | Christus durch sein Leiden am Kreuz | || Instrumentalursache | Durch welches Mittel? | Die Taufe, das «Sakrament des Glaubens» | || Formalursache | Worin besteht sie? | Die Gerechtigkeit Gottes, «nicht die, durch die er selbst gerecht ist, sondern die, durch die er uns gerecht macht» |

Die Formalursache ist der heikelste und in der Debatte mit den Reformatoren entscheidendste Punkt. Trient lehrt, dass die Gerechtigkeit, die uns gerecht macht, nicht nur die eigene Gerechtigkeit Gottes ist, die in ihm bliebe, noch die einfach von außen zugerechnete Gerechtigkeit Christi, sondern eine mitgeteilte, in uns empfangene Gerechtigkeit, die durch Gnade wirklich unser wird:

«[Die Formalursache ist] die Gerechtigkeit Gottes, nicht die, durch die er selbst gerecht ist, sondern die, durch die er uns gerecht macht, nämlich die, durch die wir, von ihm beschenkt, im Geist unserer Seele erneuert werden.» — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kap. 7^[17]

Die Instrumentalursache: die Taufe, «Sakrament des Glaubens»

Konkret tritt die Rechtfertigung durch die Taufe in ein Leben ein, die Trient das «Werkzeug» der ersten Rechtfertigung und «das Sakrament des Glaubens, ohne den niemand je die Rechtfertigung erlangt hat» nennt^[18]. Das ist der Sinn des Pauluswortes: «Ihr seid reingewaschen worden, ihr seid geheiligt worden, ihr seid gerechtfertigt worden im Namen des Herrn Jesus Christus und im Geist unseres Gottes» (1 Kor 6, 11)^[19]. Zu diesem Sakrament als Pforte des Heils siehe Ist die Taufe zum Heil notwendig? und Warum werden Babys getauft?.

Eine vergöttlichende Gnade, nicht eine bloße Vergebung

Die in der Rechtfertigung empfangene Gerechtigkeit ist keine äußere Qualität: Sie ist die heiligmachende Gnade, eine Teilhabe am Leben Gottes selbst, die den Gerechtfertigten zu einem «Adoptivsohn» und einem «Erben» macht (Röm 8, 17)^[20]. Der Katechismus präzisiert: «Die Rechtfertigung umfasst also die Vergebung der Sünden, die Heiligung und die Erneuerung des inneren Menschen», und diese Gnade macht uns «Gott wohlgefällig»^[21]. Zum so geschenkten göttlichen Leben siehe Was ist die heiligmachende Gnade?; zu den punktuellen Hilfen Gottes, die die Bekehrung vorbereiten und stützen, siehe Was ist die aktuelle Gnade?.

Wenn die Rechtfertigung eine Gabe ist, wie wird sie empfangen? Die Antwort des Paulus, von der ganzen Tradition aufgenommen, liegt in einem Wort: durch den Glauben. Aber dieses Wort ist, missverstanden, die Quelle des größten Missverständnisses der christlichen Geschichte gewesen. Man muss also präzisieren, was der Glaube in der Rechtfertigung tut.

«Der Anfang, das Fundament und die Wurzel»

Das Konzil von Trient gibt dem Glauben einen absolut ersten Platz, in einer berühmten Formel:

«Der Glaube ist der Anfang des menschlichen Heils, das Fundament und die Wurzel aller Rechtfertigung, ohne den es unmöglich ist, Gott zu gefallen.» — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kap. 8^[22]

Der Glaube ist also kein Element unter anderen: Er ist die Wurzel, aus der alles hervorgeht. Durch ihn nimmt der Mensch den Ruf Gottes frei auf, glaubt an die offenbarte Wahrheit und wendet sich dem Erlöser zu. Nichts in der Ordnung des Heils beginnt ohne ihn. Darin sind Katholiken und Protestanten zutiefst einig: «Der Mensch wird durch den Glauben gerechtfertigt».

Ein Glaube, der durch die Liebe wirkt

Die Meinungsverschiedenheit bricht an einem einzigen Wort auf: Genügt der Glaube allein, oder braucht es einen Glauben, der durch die Liebe wirkt? Die katholische Tradition weigert sich, Glaube und Liebe als zwei rivalisierende Wege einander entgegenzusetzen. Der Glaube, der rechtfertigt, ist kein bloßes Vertrauen, das das Herz kalt ließe: Es ist ein lebendiger Glaube, von der Liebe beseelt, der «durch die Liebe wirksam wird» (Gal 5, 6)^[23]. Der heilige Jakobus hat es ohne Umschweife gesagt:

«Ihr seht: Durch Werke wird der Mensch gerechtfertigt und nicht durch Glauben allein.» — Jakobusbrief 2, 24^[24]

Dieser Satz, den Luther schwer mit Paulus zu vereinbaren fand, widerspricht ihm nicht: Paulus schließt die Werke vor der Rechtfertigung aus (man kauft sie nicht), Jakobus fordert die Werke danach (ein Glaube ohne Früchte ist tot, Jak 2, 17). Das Konzil von Trient hält beides zusammen: Die erste Rechtfertigung wird ohne Verdienst empfangen, aber der Glaube, der sie empfängt, muss ein Glaube sein, der nicht «tot» ist, hingeordnet zur Liebe^[25]. Die der Formel «allein aus Glauben» eigene Debatte — ihr genauer Sinn, ihre Verse, ihre Grenzen — wird ausführlich im eigenen Artikel behandelt: Werden wir allein aus Glauben gerettet?.

Hier berührt man den Nerv der Reformation. Die Meinungsverschiedenheit des 16. Jahrhunderts betraf nicht zuerst «Braucht es den Glauben?» (alle antworteten ja), sondern die Natur der empfangenen Gerechtigkeit: Bedeckt uns Gott mit einer Gerechtigkeit, die fremd bleibt, oder teilt er uns eine Gerechtigkeit mit, die wirklich unser wird?

Die These Luthers: eine zugerechnete Gerechtigkeit

Für Martin Luther (1483-1546) bleibt der Mensch in seinem Innersten ein Sünder, selbst nach der Rechtfertigung: Er ist «simul iustus et peccator», zugleich gerecht und Sünder. Gerecht, weil Gott ihm die Gerechtigkeit Christi zurechnet und ihn behandelt, als wäre er gerecht; Sünder, weil seine Natur verwundet bleibt. Luther behauptet wohl, dass schon hienieden eine wirkliche Erneuerung beginnt, aber die Rechtfertigung selbst bleibt ein Urteilsspruch: Die Gerechtigkeit bleibt eine fremde Gerechtigkeit (iustitia aliena), von außen zugerechnet statt nach innen mitgeteilt. Der Mensch wird vor dem Gericht Gottes durch einen Gnadenspruch für gerecht erklärt, ergriffen durch das alleinige vertrauende Glauben. Das ist die Lehre von der forensischen oder zugerechneten Rechtfertigung^[26].

Die katholische Antwort: eine wirklich geschenkte Gerechtigkeit

Die Kirche hat anerkannt, was diese These bewahren wollte — die reine Ungeschuldetheit des Heils gegen jeden Anspruch, sich selbst zu rechtfertigen —, aber sie hat geurteilt, dass sie die Macht der Gnade herabsetzte. Denn wenn Gott alles kann, warum sollte er sich damit begnügen, die Sünde zu «bedecken», ohne sie wegzunehmen? Trient verurteilt daher die Idee, die Menschen würden allein durch die Zurechnung der Gerechtigkeit Christi oder allein durch die Vergebung der Sünden gerechtfertigt, unter Ausschluss der Gnade und der Liebe, die in die Herzen ausgegossen sind:

«Wenn jemand sagt, die Menschen würden gerechtfertigt entweder allein durch die Zurechnung der Gerechtigkeit Christi oder allein durch die Vergebung der Sünden, unter Ausschluss der Gnade und der Liebe, die in ihre Herzen durch den Heiligen Geist ausgegossen ist (vgl. Röm 5, 5) und ihnen innewohnt, oder auch, dass die Gnade, durch die wir gerechtfertigt werden, nur die Huld Gottes sei: Er sei mit dem Anathema belegt.» — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kanon 11^[27]

Für den katholischen Glauben ist also der gerechtfertigte Sünder nicht nur «wie» gerecht «angesehen»: Er ist es geworden, weil Gott sein Herz wirklich verändert hat. Die Todsünde ist wirklich ausgelöscht, nicht einfach verborgen, und die Gnade wohnt der Seele inne. Das ist stärker, nicht schwächer, als die Zurechnung: Gott betrügt nicht mit dem Wirklichen, er erschafft es neu.

Die Gemeinsame Erklärung von 1999: eine wirkliche Konvergenz

Diese lange erstarrte Debatte hat einen großen Fortschritt erfahren. Am 31. Oktober 1999 haben in Augsburg der Lutherische Weltbund und die katholische Kirche eine Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (Joint Declaration on the Doctrine of Justification) unterzeichnet. Nach jahrzehntelangem Dialog konnten beide Seiten gemeinsam einen gemeinsamen Kern bekennen:

«Gemeinsam bekennen wir: Allein aus Gnade, im Glauben an das Heilswirken Christi und nicht aufgrund irgendeines Verdienstes unsererseits, werden wir von Gott angenommen und empfangen den Heiligen Geist, der unsere Herzen erneuert, uns zu guten Werken befähigt und ruft.» — Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, § 15^[28]

Dieser Text hat es ermöglicht anzuerkennen, dass die gegenseitigen Verurteilungen des 16. Jahrhunderts in diesem genauen Punkt die Lehre des anderen, wie sie heute vorgetragen wird, nicht mehr treffen. Es geht nicht um eine Auslöschung der Unterschiede — Divergenzen bleiben über die Rolle der Werke, das Verdienst, die Heilsgewissheit und die Mitwirkung des Menschen, die die Erklärung selbst ehrlich aufzählt^[29]. Aber er zeigt, dass der biblische Grund — «gerechtfertigt, ungeschuldet, durch seine Gnade» (Röm 3, 24) — auf beiden Seiten bekannt wird. Zu den lehrmäßigen Beziehungen mit der Welt der Reformation siehe Was sagt die Kirche über die Protestanten?.

Wenn in der Rechtfertigung alles Gnade ist, hat der Mensch dann nichts zu tun? Der katholische Glaube hält auch hier zwei Wahrheiten zusammen, die man oft einander entgegengestellt hat: Die Initiative liegt immer bei Gott, und doch zählt die freie Antwort des Menschen wirklich.

Die zuvorkommende Gnade: Verurteilung des Semipelagianismus

Schon im 6. Jahrhundert hat die Kirche eine entscheidende Frage entschieden: Woher kommt der erste Schritt zu Gott? Kommt es daher, dass der Mensch aus eigenen Kräften zu glauben beginnt und Gott ihm danach hilft? Das Konzil von Orange (529) hat dies entschieden verneint und den Semipelagianismus verurteilt: Sogar das Verlangen zu glauben, sogar der Anfang des Glaubens sind schon Wirkung der zuvorkommenden Gnade Gottes, die uns immer zuvorkommt^[30]. Der Katechismus bestätigt es: «Niemand kann die erste Gnade am Ursprung der Bekehrung verdienen»^[31]. Der Mensch reißt sich nicht selbst aus der Sünde; Gott ist es, der ihn zuerst zieht.

«Er wird dich nicht ohne dich rechtfertigen»

Und doch wirkt diese erste Gnade nicht wie auf einen Stein. Sie weckt eine Freiheit, die sie achtet, und erbittet sie. Der Katechismus formuliert es klar:

«Die Rechtfertigung begründet die Zusammenarbeit zwischen der Gnade Gottes und der Freiheit des Menschen. Auf seiten des Menschen drückt sie sich aus in der Zustimmung des Glaubens zum Wort Gottes [...] und in der Mitwirkung der Liebe mit dem Antrieb des Heiligen Geistes, der ihm zuvorkommt und ihn bewahrt.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1993^[32]

Das ist die berühmte, oft zitierte Formel des heiligen Augustinus: «Der dich ohne dich erschaffen hat, wird dich nicht ohne dich rechtfertigen»^[33]. Gott rettet den Menschen nicht trotz seiner, wie einen Gegenstand, sondern mit ihm, wie einen Sohn, der Ja sagt. Die Gnade hebt die Freiheit nicht auf: Sie heilt und befreit sie, damit sie endlich lieben kann.

Die Lehre festzulegen genügt nicht, wenn man nicht sieht, wann und wie die Rechtfertigung ein konkretes Dasein berührt. Die Tradition unterscheidet drei Momente: die erste Rechtfertigung, ihr Wachstum und ihre Wiederherstellung nach einem Fall.

Die erste Rechtfertigung: die Taufe

Am Ausgangspunkt steht die erste Rechtfertigung, empfangen in der Taufe — oder, für den, der sie nicht empfangen kann, im Verlangen nach dem Sakrament, verbunden mit Glauben und Bekehrung^[34]. Dort vergibt Gott ungeschuldet alle Sünden — einschließlich der Erbsünde — und gießt die heiligmachende Gnade ein. Der Mensch, der «als Sohn des ersten Adam geboren» wird, wird «Adoptivsohn Gottes». Das ist die «Versetzung», von der Trient spricht: ein Augenblick, der alles ändert, in dem der Sünder gerecht gemacht wird. Man verdient sie in nichts; man empfängt sie.

Das Wachstum der Rechtfertigung

Die Rechtfertigung ist kein erstarrter Zustand: Sie ist berufen zu wachsen. Trient lehrt gegen die Idee einer ein für alle Mal empfangenen und unwandelbaren Gerechtigkeit, dass die Gerechtfertigten in der empfangenen Gerechtigkeit «wachsen» und durch die Befolgung der Gebote, die guten Werke und die Sakramente «gerechter» werden^[35]. Das ist die Seite, die die Tradition die Heiligung nennt: Unter der Bewegung des Geistes kann der Gerechtfertigte nun die für sein Wachstum nützlichen Gnaden «verdienen» — ein Verdienst, das selbst «Gott zukommt», der Quelle alles Guten in uns^[36]. Diese Entfaltung in der Dauer ist der eigene Gegenstand des Artikels Was ist die Heiligung?.

Die wiedergefundene Rechtfertigung: das Bußsakrament

Schließlich kann die empfangene Rechtfertigung verloren gehen. Durch die Todsünde verwirft der Getaufte die heiligmachende Gnade und verliert den Stand der Gerechtigkeit — ohne das Taufmal zu verlieren und ohne notwendigerweise den Glauben zu verlieren (nur eine Sünde direkt gegen den Glauben zerstört ihn). Aber Gott, reich an Barmherzigkeit, hat einen Rückweg vorgesehen: das Bußsakrament, das die Väter «das zweite Brett nach dem Schiffbruch der verlorenen Gnade» nannten^[37]. Die Beichte ist keine zweite Taufe, sondern eine zweite Rechtfertigung: Gott macht darin den reuigen Sünder von neuem gerecht. Zu diesem Verlust und dieser Rückkehr siehe Kann man das Heil verlieren?, Kann ein Christ sein Heil verlieren? und Was ist die Versöhnung mit Gott?; zum konkreten Vorgehen Wie beichtet man gut?.

Kann man sicher sein, gerechtfertigt zu sein?

Bleibt eine Frage, die in der Debatte viel gewogen hat: Kann ich die Gewissheit haben, im Stand der Gnade zu sein? Trient antwortet mit Nuance: Ohne eine besondere Offenbarung kann niemand eine absolute Glaubensgewissheit über seine eigene Rechtfertigung haben, denn niemand kennt den Grund seines Herzens mit unfehlbarer Evidenz^[38]. Aber diese Klugheit ist weder Angst noch nagender Zweifel: Sie ruft zu einer festen Hoffnung, gegründet nicht auf unsere Verdienste, sondern auf Gottes Treue. Der Gerechte muss fest auf den göttlichen Beistand «hoffen» und zugleich an seinem Heil arbeiten «mit Furcht und Zittern» (Phil 2, 12)^[39]. Dieses rechte Gleichgewicht — zwischen Vermessenheit und Verzweiflung — wird entfaltet in Ist die Heilsgewissheit biblisch?.

Die Rechtfertigung ist der Akt, durch den Gott aus reiner Gnade und kraft des Leidens Christi den Sünder vom Stand der Sünde in den Stand der Gnade versetzt: Er vergibt ihm seine Sünden und macht ihn in derselben Bewegung wirklich gerecht, heiligt ihn und nimmt ihn als sein Kind an. Sie ist weder eine juristische Fiktion — Gott begnügt sich nicht damit, ein Herz zu «bedecken», das sündig bliebe — noch ein durch unsere Werke verdienter Lohn. Nach dem Konzil von Trient umfasst sie die Vergebung der Sünden und die Erneuerung des inneren Menschen; ihre Formalursache ist eine Gerechtigkeit, «durch die Gott uns gerecht macht», keine nur von außen zugerechnete Gerechtigkeit. Ihre Wurzel ist der Glaube — aber ein lebendiger Glaube, der durch die Liebe wirkt. Sie wird zuerst in der Taufe empfangen, wächst durch die Heiligung und wird nach einem schweren Fall durch das Sakrament der Buße wiedergefunden. Alles darin ist Gnade, und doch antwortet die Freiheit wirklich: «Der dich ohne dich erschaffen hat, wird dich nicht ohne dich rechtfertigen.» Und dieses Werk, sagt der heilige Augustinus, ist größer als die Erschaffung des Himmels und der Erde — denn eine gerecht gemachte Seele bleibt für die Ewigkeit.

• Was ist das Heil? — das Ganze des Werkes, dessen ersten Moment die Rechtfertigung bildet.
• Was ist die Erlösung? — der Akt Christi, der die Rechtfertigung möglich macht.
• Was ist die Heiligung? — die Rechtfertigung, die in der Dauer wächst.
• Werden wir allein aus Glauben gerettet? — die ausführliche Debatte über Glaube und Werke.
• Was ist die heiligmachende Gnade? — das in der Rechtfertigung empfangene göttliche Leben.
• Was ist die aktuelle Gnade? — die Hilfen Gottes, die die Bekehrung vorbereiten und stützen.
• Was ist die Versöhnung mit Gott? — die zerbrochene und erneuerte Freundschaft.
• Was ist die Reue? — die Umkehr des Herzens, die die Rechtfertigung aufnimmt.
• Kann man das Heil verlieren? — warum die Rechtfertigung verloren gehen und wiedergefunden werden kann.
• Ist die Heilsgewissheit biblisch? — feste Hoffnung ohne Vermessenheit.
• Ist die Taufe zum Heil notwendig? — die Taufe, Werkzeug der ersten Rechtfertigung.
• Was sagt die Kirche über die Protestanten? — die lehrmäßigen Beziehungen zur Welt der Reformation.