Wie erklärt man die Dreifaltigkeit einfach?

Der erste Fehler, wenn man „erklären" will, ist, sich in Vergleiche zu stürzen, bevor man die richtige Formel genannt hat. Doch die Formel existiert, sie ist kurz, und sie genügt. Alles Übrige — Bilder, Vergleiche, Einwände — dient nur dazu, sie zu erhellen.

Die einfachste Formel: ein einziger Gott in drei Personen

Der Katechismus sagt es in einem Zug:

„Wir bekennen nicht drei Götter, sondern einen einzigen Gott in drei Personen: die ‚wesensgleiche Dreifaltigkeit'." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 253^[2]

Das ist die Aussage, die jeder behalten können sollte. Ein einziger Gott — die Christen sind ebenso streng monotheistisch wie die Juden und die Muslime. Drei Personen — der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, wirklich unterschieden, niemals vermischt.

Das Schlüsselwort, das viele unterschlagen, ist das Wort wesensgleich: die drei Personen teilen Gott nicht unter sich auf, wie man einen Kuchen in drei Stücke teilt; jede ist ganz Gott. „Der Vater ist dasselbe, was der Sohn ist, der Sohn dasselbe, was der Vater ist, der Vater und der Sohn dasselbe, was der Heilige Geist ist, das heißt ein einziger Gott der Natur nach."^[3] Es ist also nicht ein Drittel Gottes im Vater, ein Drittel im Sohn, ein Drittel im Geist: es ist ganz Gott in jedem, und ein einziger Gott in den dreien.

Die fünf Aussagen, die alles tragen

Das sicherste Mittel, sich nicht zu irren, ist, diese scheinbar spannungsvollen Aussagen zusammen festzuhalten, ohne eine einzige loszulassen:

1. Der Vater ist Gott.
2. Der Sohn ist Gott.
3. Der Heilige Geist ist Gott.
4. Der Vater ist nicht der Sohn, der Sohn ist nicht der Geist, der Geist ist nicht der Vater.
5. Und dennoch gibt es nur einen einzigen Gott.

Alle trinitarischen Häresien kommen daher, dass man eine dieser Zeilen geopfert hat, um zu „vereinfachen". Wer Zeile 5 loslässt, erhält drei Götter. Wer Zeile 4 loslässt, erhält einen einzigen Gott, der nur so täte, als wäre er drei. Wer Zeile 2 oder Zeile 3 herabstuft, erhält einen Sohn oder einen Geist, die nicht wirklich Gott wären. Die Dreifaltigkeit erklären heißt lernen, diese fünf Sätze niemals gleichzeitig loszulassen.

Das zentrale Mittelalter (12.–13. Jahrhundert) hat uns dafür ein bemerkenswert wirksames Schema hinterlassen, das Schild der Dreifaltigkeit (Scutum Fidei)^[4]: ein Dreieck, auf dessen Seiten man „ist nicht" liest (der Vater ist nicht der Sohn …) und auf den Ästen zur Mitte hin „ist Gott" (der Vater ist Gott …). Auf einen Blick sind die fünf Aussagen sichtbar und untrennbar. Dies ist wohl das beste „Bild" der Dreifaltigkeit, gerade weil es nicht beansprucht, sie darzustellen: es begnügt sich damit, die Wahrheiten aneinanderzureihen.

Was bedeuten „Person" und „Natur"?

Das häufigste Missverständnis kommt von den Wörtern selbst. In der Alltagssprache bedeutet Person ein getrenntes Einzelwesen: drei Personen, das sind drei verschiedene Wesen, wie drei Passanten auf der Straße. Aber in der Theologie haben die Wörter einen technischen Sinn, der genau dafür geprägt wurde, dieses Geheimnis zu sagen und nichts anderes. Der Katechismus warnt: um das Dogma zu formulieren, „musste die Kirche eine eigene Terminologie entwickeln" und philosophischen Begriffen „einen neuen, unerhörten Sinn" geben^[5].

Zwei Wörter genügen. Die Natur (oder Substanz oder Wesen) antwortet auf die Frage: Was ist es? Die Person antwortet auf die Frage: Wer ist es? In Gott gibt es eine einzige Natur (ein einziges Was: die Gottheit) und drei Personen (drei Wer: den Vater, den Sohn, den Geist)^[6]. Bei den Menschen entspricht einem Wer immer ein Was: ein Mensch, eine menschliche Natur. Das Geheimnis ist, dass in Gott drei „Wer" sich ein einziges „Was" teilen, ohne es zu teilen. Darum kann man Gott mit nichts vergleichen, was existiert: kein Geschöpf funktioniert so.

Bevor man nach guten Bildern sucht, muss man eines akzeptieren: kein Bild wird jemals vollständig gelingen, und das ist normal. Das ist kein Versagen der Vernunft, sondern gerade das Kennzeichen des Göttlichen.

Ein Geheimnis, kein Rätsel

Die Kirche nennt die Dreifaltigkeit ein „Geheimnis des Glaubens im strengen Sinn":

„[Eines] der ‚in Gott verborgenen Geheimnisse, die nicht erkannt werden können, wenn sie nicht von oben offenbart werden'." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 237^[7]

Man muss das Wort Geheimnis richtig verstehen. In einem Kriminalroman ist ein Geheimnis ein Rätsel: Es fehlt eine Information, und wenn man sie findet, verschwindet das Geheimnis. In der Theologie ist es umgekehrt: Ein Geheimnis ist keine Wahrheit, der etwas fehlt, sondern eine Wahrheit, die so voll ist, dass unser endlicher Geist sie nicht umfassen kann. Man wird nie daraus hervorgehen und sich sagen: „So, jetzt habe ich es verstanden." Man tritt immer tiefer in sie ein.

Darum wurde die Dreifaltigkeit nicht von Philosophen abgeleitet: Sie wurde von Jesus Christus offenbart. „Gott allein kann uns diese Erkenntnis geben, indem er sich als Vater, Sohn und Heiliger Geist offenbart"^[8]. Vor der Menschwerdung ahnte selbst Israel, das doch den wahren Gott kannte, nicht, dass der einzige Gott Vater, Sohn und Geist ist^[9]. Die Vernunft kann im Nachhinein zeigen, dass dieses Geheimnis nicht widersinnig ist; erfinden konnte sie es nicht.

Die Legende vom Hl. Augustinus und dem Kind am Meeresufer

Eine alte mittelalterliche Legende, die mit dem Namen des Hl. Augustinus verbunden ist, sagt das Wesentliche besser als jede Abhandlung. Augustinus, das größte Genie der lateinischen Dreifaltigkeitstheologie, soll eines Tages am Strand entlanggegangen sein und über die Dreifaltigkeit nachgedacht haben. Er sah ein Kind, das mit einer Muschel Meerwasser schöpfte und in ein kleines Loch goss, das es in den Sand gegraben hatte. „Was tust du da?" — „Ich will das ganze Meer in dieses Loch füllen." — „Das ist unmöglich!" Und das Kind: „Noch unmöglicher ist es, das Geheimnis der Dreifaltigkeit in deinen kleinen Kopf zu zwängen." Dann verschwand es.

Die Episode ist eine fromme Überlieferung, keine in den Werken des Augustinus historisch belegte Tatsache^[10]. Aber ihre Lehre ist zutreffend: Die Dreifaltigkeit in das Maß unserer Vernunft einsperren zu wollen heißt, den Ozean in ein Sandloch gießen zu wollen. Augustinus selbst hatte nach fünfzehn Büchern des De Trinitate Gott nicht „erklärt": Er hatte das Loch tiefer gegraben. Die Dreifaltigkeit gut zu erklären beginnt also damit, demütig zuzugeben, dass man sie niemals ganz erklären wird — nicht aus Bequemlichkeit, sondern der Sache angemessen.

Geheimnis ist nicht Widerspruch

Es bleibt ein Einwand, den man sofort entkräften muss: „Eins und drei zugleich zu sagen — ist das nicht ein Widerspruch?" Nein — und das ist entscheidend. Es läge ein Widerspruch vor, wenn man sagte: „Gott ist ein einziger Gott und drei Götter" oder „eine einzige Person und drei Personen". Aber die Kirche sagt: „ein einziger Gott (eine Natur) und drei Personen". Einer in einer Hinsicht, drei in einer anderen Hinsicht: Darin liegt kein logischer Widerspruch, sondern nur eine Wirklichkeit, die jede geschaffene Analogie übersteigt. Man kann das Geheimnis festhalten, ohne auf die Vernunft zu verzichten: Man verzichtet nur auf den Anspruch, alles zu verstehen.

Einem Kind erklärt man nicht das Wort wesensgleich. Man lehrt es zuerst, wer Vater, Sohn und Geist sind, und hilft ihm, sie zu lieben. Die genaue Lehre kommt später; aber man kann von Anfang an vermeiden, falsche Bilder einzupflanzen, die man später erst wieder ausreißen müsste.

Von der Liebe und der Familie ausgehen

Der treffendste Ansatzpunkt in jedem Alter ist die Liebe. Gott ist kein Einsamer, der sich im Himmel langweilen würde: Von Ewigkeit her liebt der Vater den Sohn, liebt der Sohn den Vater, und ihre Liebe ist so lebendig, dass sie selbst jemand ist: der Heilige Geist. Einem Kind kann man es so sagen: „Gott ist eine Liebesfamilie, so vollkommen, dass sie nur ein einziger Gott ist." Das Bild der Familie hat seine Grenzen — ein menschlicher Vater und ein menschlicher Sohn sind zwei getrennte Wesen —, aber es öffnet die richtige Tür: Gott ist Beziehung, Gott ist Hingabe, Gott ist Liebe^[11].

Die drei auf einmal zeigen: die Taufe Jesu

Statt einer abstrakten Analogie kann man die Dreifaltigkeit in einer Szene des Evangeliums zeigen. Bei der Taufe Jesu im Jordan offenbaren sich die drei gemeinsam: Der Sohn ist im Wasser, der Geist steigt herab „wie eine Taube", und die Stimme des Vaters lässt sich hören: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe."^[12] Ein Kind versteht eine Szene besser als einen Begriff: Hier sieht, hört und stellt es sich die drei unterschiedenen und doch untrennbaren Personen in ein und demselben Augenblick vor. Es ist das „Familienfoto" der Dreifaltigkeit.

Das Kreuzzeichen, die erste Katechese

Schließlich trägt das Kind die Dreifaltigkeit bereits in seinem Leib: das Kreuzzeichen. „Im Namen des Vaters" (ein einziger Name, ein einziger Gott), „und des Sohnes und des Heiligen Geistes" (drei Personen). Der Katechismus bemerkt, dass die Christen getauft sind „auf den Namen" — in der Einzahl — „und nicht auf die Namen" der drei, „denn es gibt nur einen einzigen Gott"^[13]. Einem Kind beizubringen, sein Kreuzzeichen langsam und aufmerksam zu machen, heißt, ihm die Dreifaltigkeit auf die tiefste Weise zu lehren: nicht als Theorie, sondern als Gebet.

Einem Erwachsenen — besonders wenn er skeptisch ist oder einer anderen Religion angehört — kann man weiter gehen. Nicht um die Dreifaltigkeit zu beweisen, was unmöglich ist, sondern um zu zeigen, dass sie lichtvoll ist: dass sie über Gott etwas Schöneres, Stimmigeres und Liebenswerteres sagt als das Bild eines einsamen Gottes.

Das Argument der Liebe: der Liebende, der Geliebte und die Liebe

Es ist die entscheidende Intuition des Hl. Augustinus, und die zugänglichste.

„Gott ist Liebe: Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm." — Erster Johannesbrief 4, 16^[14]

Die Liebe existiert nämlich ihrer Natur nach niemals allein: Lieben heißt immer, jemanden zu lieben. Ein absolut einsamer Gott hätte vor der Schöpfung niemanden zu lieben gehabt — er wäre erst „Liebe" geworden, indem er sich gleichsam aus Bedürftigkeit eine Welt schuf. Aber der christliche Gott ist von Ewigkeit her Liebe, weil er von Ewigkeit her Beziehung ist: In der Liebe, sagt Augustinus, gibt es den, der liebt, den, der geliebt wird, und die Liebe selbst, die sie vereint^[15]. Der Vater ist der Liebende, der Sohn der Geliebte, der Geist die Liebe, die sie verbindet. Die Dreifaltigkeit ist also keine Komplikation, die zur Gottesidee hinzugefügt wäre: Sie ist die einzige Weise, in der „Gott ist Liebe" von aller Ewigkeit her wahr sein kann.

Ein Gott, der keine Einsamkeit ist

Man kann fortfahren, indem man den gewohnten Einwand umkehrt. Viele stellen sich vor, ein wirklich einer Gott müsse ein einsamer Block sein, und von drei Personen zu sprechen schwäche ihn. Es ist umgekehrt.

„Gott ist einzig, aber nicht einsam." — Fides Damasi, zitiert vom Katechismus der Katholischen Kirche, § 254^[16]

Die Einsamkeit ist keine Vollkommenheit; die Gemeinschaft ist eine. Wenn das Christentum die Dreifaltigkeit aussagt, fügt es keine Teilung in Gott hinzu: Es sagt, dass die höchste Einheit nicht die der Abgeschiedenheit ist, sondern die der ohne Ende geschenkten und empfangenen Liebe. Darum ist der dreifaltige Gott auch das Fundament jeder menschlichen Gemeinschaft, von der Familie bis zur Kirche.

Die psychologische Analogie: der Geist, sein Denken, seine Liebe

Für einen anspruchsvolleren Gesprächspartner schlägt Augustinus eine letzte Spur vor, entnommen nicht der äußeren Welt, sondern der menschlichen Seele, geschaffen „nach dem Bild Gottes"^[17]. Wenn mein Geist sich selbst erkennt, erscheinen drei Wirklichkeiten, ohne sich zu vermischen oder zu trennen: Es gibt den Geist, die Erkenntnis, die er von sich selbst hat, und die Liebe, mit der er sich liebt^[18]. Drei, aber eine einzige Seele. Ebenso Gedächtnis, Verstand und Wille: drei Vermögen, ein einziger Mensch. Diese Bilder, feiner als Klee oder Wasser, bleiben unvollkommen — sie beschreiben drei Vermögen einer Person, nicht drei Personen —, aber sie haben ein Verdienst: Sie zeigen, dass das Eine und das Vielfache ohne Widerspruch koexistieren können und dass der Abdruck des dreifaltigen Gottes bis in die Struktur unseres Geistes eingraviert ist.

Hier entscheidet sich die ganze Kunst des „einfachen Erklärens“. Die beliebten Vergleiche — Kleeblatt, Wasser, Sonne, Ei — sind verführerisch, weil sie den Eindruck erwecken, das Geheimnis aufzulösen. Genau das ist ihr Fehler: Eine gute Analogie erhellt das Geheimnis, ohne es zu beseitigen; eine schlechte beseitigt es, indem sie es verzerrt. Jedes der verbreitetsten Bilder kippt, ohne dass man es bemerkt, in eine der drei großen Häresien.

Das Wasser (Eis, flüssig, Dampf): die modalistische Falle

Die Königsanalogie, und die gefährlichste: „Die Dreifaltigkeit ist wie Wasser, das Eis, Flüssigkeit oder Dampf sein kann.“ Das Problem: Ein und dasselbe Wasser kann nicht alle drei zugleich sein — es wechselt von einem Zustand in den anderen. Auf Gott angewandt, legt das Bild nahe, Vater, Sohn und Geist seien drei aufeinanderfolgende Zustände oder drei Modi eines einzigen Gottes, der sein Erscheinungsbild wechselt — bald Vater, bald Sohn, bald Geist. Das ist genau der Modalismus, den die Kirche verurteilt hat: Er leugnet, dass die drei wirklich unterschieden und gleichzeitig sind. Doch „der, welcher der Sohn ist, ist nicht der Vater“^[19], und die drei sind ewig beisammen, niemals einer nach dem anderen.

Kleeblatt, Ei, Apfel: die Falle der „Aufteilung“

Der heilige Patrick soll, so heißt es, den Iren die Dreifaltigkeit mit einem dreiblättrigen Kleeblatt erklärt haben; andere sprechen vom Ei (Schale, Eiweiß, Eigelb) oder vom Apfel (Schale, Fruchtfleisch, Kerne). Diese Bilder haben einen pädagogischen Charme, aber sie machen aus jeder Person einen Teil des Ganzen: Ein Blatt ist nicht das ganze Kleeblatt, das Eiweiß ist nicht das ganze Ei. In Gott aber ist jede Person ganz Gott, nicht ein Drittel Gottes^[20]. Gott in drei Stücke zu zerschneiden führt entweder zu drei kleinen, addierten Göttern oder zu einem aus Teilen zusammengesetzten Gott — was seine Einheit und seine Einfachheit zerstört. Das Kleeblatt des heiligen Patrick kann als erstes Wort bei kleinen Kindern dienen, sofern man sofort korrigiert: „Aber in Wirklichkeit wäre jedes Blatt das ganze Kleeblatt.“

Die Sonne (Gestirn, Licht, Wärme): die Falle der Ungleichheit

Ein weiteres häufiges Bild: die Sonne, ihr Licht und ihre Wärme. Es hat einen Vorzug — Licht und Wärme gehen aus dem Gestirn hervor, ohne ihm nachgeordnet zu sein —, aber einen schwerwiegenden Fehler: Es ordnet hierarchisch. Die Sonne scheint das Erste zu sein, Licht und Wärme nur abgeleitete und geringere Wirkungen. Auf Gott übertragen, macht das Bild aus Sohn und Geist niedrigere, abhängige Wirklichkeiten, fast Ausstrahlungen des Vaters. Das ist die abschüssige Bahn des Arianismus und des Subordinatianismus. Das Credo aber bekennt das Gegenteil: Der Sohn ist „Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott“^[21], dem Vater gleich; und der Geist empfängt „gleiche Anbetung und gleiche Verherrlichung“^[22].

Der Mensch, der Vater, Sohn und Ehemann ist: die Falle der „Rollen“

Man hört auch: „So wie ein und derselbe Mensch zugleich Vater seiner Kinder, Sohn seiner Eltern und Ehemann seiner Frau ist.“ Ein trügerisches Bild: Es geht um ein einziges Individuum, das je nach Gegenüber drei Rollen spielt. Das ist erneut reiner Modalismus: ein einziger Gott, der drei Masken trüge (das lateinische Wort persona bezeichnete übrigens die Theatermaske — daher das Missverständnis). Doch Vater, Sohn und Geist sind nicht drei Rollen Gottes: Sie sprechen miteinander, lieben einander, schenken sich einander. Der Sohn betet zum Vater; der Vater sendet den Geist. Drei Rollen sprechen nicht miteinander; drei Personen schon.

Die folgende Tabelle fasst zusammen, warum die gängigsten Bilder scheitern und in welchen Irrtum sie jeweils abgleiten. Sie ist das nützlichste Werkzeug für einen Katecheten: nicht um jedes Bild zu verbieten, sondern um zu wissen, wo jedes einzelne entgleist und wie man es korrigiert.

Die praktische Schlussfolgerung ist einfach: Keine materielle Analogie gibt die Dreifaltigkeit wieder, weil nichts in der geschaffenen Welt zugleich voll eins und voll drei ist. Die besten Bilder (die Liebe, der Geist, der sich erkennt) kommen von der personalen und geistigen Seite der Schöpfung, nicht von der Seite der Dinge. Und selbst diese muss man mit ihrer Grenze vorstellen: „Hier hinkt dieses Bild.“

Die gescheiterten Analogien sind keine bloßen Ungeschicklichkeiten: Sie führen Häresien fort, denen sich die Kirche unter großen Krisen gestellt hat. Sie beim Namen zu kennen hilft, richtig zu erklären, denn jede entspricht einer bleibenden Versuchung des Verstandes, der das Geheimnis „vereinfachen“ will.

Der Modalismus: ein einziger Gott, der die Maske wechselt

Der Modalismus (oder Sabellianismus, nach Sabellius im 3. Jahrhundert) lehrt, es gebe nur eine einzige göttliche Person, die sich nacheinander in drei Modi offenbare: als Vater in der Schöpfung, als Sohn in der Erlösung, als Geist in der Kirche. Verführerisch, weil er die Einheit Gottes leicht bewahrt. Aber er beseitigt die wirkliche Unterschiedenheit der Personen: Wenn Vater und Sohn nur ein Einziger unter zwei Namen wären, dann litte der Vater am Kreuz, und das Gebet Jesu zu seinem Vater wäre nur Inszenierung. Die Kirche antwortet:

„Vater, Sohn, Heiliger Geist sind nicht einfach Namen, die Modalitäten des göttlichen Seins bezeichnen, denn sie sind wirklich voneinander unterschieden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche (KKK), § 254^[23]

In diesen Irrtum führen die Analogie des Wassers und die der drei Rollen.

Der Tritheismus: drei Götter

Umgekehrt betont der Tritheismus die Unterschiedenheit der drei so sehr, dass er aus ihnen drei Götter nebeneinander macht, kaum miteinander verbunden. Das ist die natürliche abschüssige Bahn jedes Bildes, das Gott „aufteilt“ (Kleeblatt, Ei), und allgemeiner des volkstümlichen common sense, der sich drei göttliche Individuen vorstellt. Die Kirche weist ihn rundweg zurück: „Wir bekennen nicht drei Götter, sondern einen einzigen Gott“^[24]. Die drei Personen sind nicht drei Exemplare der Gottheit: Sie haben eine einzige und selbe göttliche Natur, ungeteilt.

Der Arianismus: der geschaffene und niedrigere Sohn

Der Arianismus des Priesters Arius (4. Jahrhundert) räumte dem Sohn eine immense Würde ein, weigerte sich aber, ihn als wahren Gott anzuerkennen: Er machte aus ihm das erste und höchste Geschöpf, ein Zwischenwesen zwischen Gott und Welt. Es ist die schwerste Krise, die die antike Kirche durchlaufen hat. Die abschüssige Bahn ist die der Sonnenanalogie, die aus dem Sohn eine bloße Ausstrahlung des Vaters macht. Die Kirche hat darauf auf dem Konzil von Nizäa (325) mit dem entscheidenden Wort geantwortet: Der Sohn ist „wesensgleich“ (homoousios) mit dem Vater — ein einziger Gott mit ihm^[25] —, dann auf dem Konzil von Konstantinopel (381), indem sie ebenso die volle Gottheit des Heiligen Geistes bekannte. Zum Detail dieses Lehrkampfes siehe den Artikel über den arianischen Streit.

Was die Kirche ein für alle Mal festgelegt hat

Am Ende dieser Krisen hat die Kirche einen festen Sprachgebrauch geprägt, der das Geheimnis nicht erklärt, aber seine Leitplanken bewahrt. Der Katechismus fasst ihn in drei Sätzen zusammen^[26]: Die Dreifaltigkeit ist eine (ein einziger Gott, nicht drei); die Personen sind wirklich unterschieden (der Vater ist nicht der Sohn); die Personen sind aufeinander bezogen. Dieser letzte Punkt ist der tiefste Schlüssel: Was die Personen unterscheidet, ist keine andere „Substanz“, sondern eine Ursprungsbeziehung. „Der Vater zeugt, der Sohn ist gezeugt, der Heilige Geist geht hervor.“^[27] Der Vater ist alles, was der Sohn ist — Gott, ewig, allmächtig —, außer dass er Vater ist und nicht Sohn. Die ganze Unterschiedenheit liegt im Gegenüber, niemals in einer Ungleichheit der Natur: „Alles ist in ihnen eins, wo man nicht auf den Gegensatz der Beziehung stößt.“^[28]

Das ist der Einwand, dem jeder Katechet begegnet, oft gestellt von Zeugen Jehovas oder Muslimen: „Das Wort „Dreifaltigkeit" steht nicht in der Bibel; es ist eine späte Erfindung." Die Antwort besteht aus einer Unterscheidung und einer Reihe von Texten.

Das Wort steht nicht darin, die Wirklichkeit ist überall

Es stimmt, dass der Begriff Dreifaltigkeit (im Griechischen trias bei Theophilus von Antiochien, An Autolykus II, 15, um 180; im Lateinischen trinitas bei Tertullian, Gegen Praxeas (Adversus Praxean), Anfang des 3. Jahrhunderts, um 213) so nicht in der Schrift vorkommt. Aber das besagt nichts: Das Wort Monotheismus steht dort ebensowenig, und niemand zweifelt daran, dass die Bibel monotheistisch ist. Ein Wort ist nur eine Bezeichnung, die nachträglich auf eine bereits vorhandene Wirklichkeit gelegt wird. Doch die Wirklichkeit der drei — Vater, Sohn, Geist, jeder Gott, alle ein einziger Gott — durchzieht das ganze Neue Testament. Die Kirche hat die Dreifaltigkeit im 4. Jahrhundert nicht erfunden; sie hat benannt und verteidigt, was die Schriften bereits enthielten, gegen jene, die es verfälschten^[29].

Die Spuren im Alten Testament

Das Alte Testament offenbart die Dreifaltigkeit noch nicht klar — das war dem Kommen des Sohnes vorbehalten —, aber es hinterlässt „Spuren"^[30]. Schon bei der Schöpfung spricht Gott im Plural: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild"^[31]. Das Wort Gottes und der Geist Gottes wirken darin als lebendige Wirklichkeiten. Diese Hinweise beweisen die Dreifaltigkeit nicht — ein frommer Jude liest sie anders —, aber sie erhalten ihren vollen Sinn rückblickend, im Licht Christi. Sie bleiben vereinbar mit dem absoluten Monotheismus des Sch'ma Israel: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist der Einzige."^[32]

Die entscheidenden Texte des Neuen Testaments

Das Neue Testament hingegen stellt die drei Personen ins volle Licht. Vier Texte genügen für einen Erwachsenen:

„Geht! Macht alle Völker zu Jüngern: Tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes." — Evangelium nach Hl. Matthäus 28, 19^[33]

Der Auferstandene sagt nicht „auf die Namen" (drei Götter) noch „allein auf den Namen des Vaters" (nur einer): Er stellt die drei auf dieselbe Ebene, unter einen einzigen Namen. Hinzu kommen: der Segen des Hl. Paulus, „Die Gnade des Herrn Jesus Christus, die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes"^[34], der zum Gruß jeder Messe geworden ist; das Bekenntnis des Sohnes, „Der Vater und ich, wir sind EINS"^[35] und „Derjenige, der mich gesehen hat, hat den Vater gesehen"^[36]; schließlich die Verheißung des Geistes, „einen anderen Beistand", den der Vater senden wird und der „vom Vater ausgeht"^[37]. Die trinitarische Lehre ist nur die strenge Ordnung dieser Grundlagen.

Antwort auf den monotheistischen Einwand

Bleibt der grundsätzliche Einwand, der jüdische und der muslimische: „An drei Personen zu glauben, heißt das nicht, den einen Gott aufzugeben?" Die christliche Antwort ist eindeutig: Nein. Das Christentum bekennt einen ebenso strengen Monotheismus wie der Israels oder des Islams — „es gibt nur einen einzigen Gott"^[38]. Es fügt nur hinzu, im Glauben an die Offenbarung Jesu, dass dieser einzige Gott keine verschlossene Einsamkeit ist, sondern eine Gemeinschaft von drei Personen in einer einzigen Natur. Das heißt nicht, Götter zusammenzuzählen; es heißt bekennen, dass der Einzige in sich selbst Liebe ist. Genau das muss die ganze Erklärungsarbeit zu Gehör bringen: Die Dreifaltigkeit teilt Gott nicht, sie sagt die Tiefe seiner Einheit aus.

Man könnte meinen, die Dreifaltigkeit sei den Theologen vorbehalten. Das Gegenteil ist der Fall: Sie ist das praktischste Geheimnis des Glaubens, weil sie über alles andere entscheidet.

Das zentrale Geheimnis, das alle anderen erhellt

Der Katechismus sagt es unmissverständlich: Die Dreifaltigkeit ist „das zentrale Geheimnis des Glaubens und des christlichen Lebens", „die Quelle aller anderen Geheimnisse des Glaubens" und „das Licht, das sie erleuchtet"^[39]. Nimmt man die Dreifaltigkeit weg, bricht alles zusammen: Ohne die Gottheit des Sohnes ist die Menschwerdung nicht mehr Gott, der sich hingibt, sondern ein großer Prophet mehr; ohne sie ist das Kreuz nicht mehr die Liebe Gottes bis zum Äußersten, und die Menschwerdung verliert ihren Sinn; ohne die Gottheit des Geistes vermitteln Gnade und Sakramente nicht mehr das Leben Gottes. Die Dreifaltigkeit gut zu verstehen ist also kein Luxus für Gelehrte: Es heißt, den Schlussstein festzuhalten, der das ganze Gebäude des Glaubens vor dem Einsturz bewahrt.

Wir sind dazu gemacht, in Gott zu wohnen — und Gott in uns

Mehr noch: Die Dreifaltigkeit ist nicht nur ein Gegenstand, den man aus der Ferne betrachtet, sie ist eine Wohnung, in die einzutreten wir berufen sind. Durch die Gnade der Taufe „sind wir berufen, am Leben der Seligen Dreifaltigkeit teilzuhaben"^[40]. Und schon auf Erden kommen die drei Personen, um in der Seele des Getauften zu wohnen: „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten; mein Vater wird ihn lieben, wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen."^[41] Die Theologie nennt dies die trinitarische Einwohnung: Durch die heiligmachende Gnade wird die Seele zu einem Tempel, in dem wirklich Vater, Sohn und Geist leben. Die Dreifaltigkeit zu verstehen heißt also zu verstehen, wozu wir bestimmt sind: nicht dazu, einen fernen Gott zu betrachten, sondern hineingenommen zu werden in den Kreislauf der Liebe, der von Ewigkeit her die drei Personen eint.

Ein „Werkzeugkasten" zur Erklärung der Dreifaltigkeit

Man kann diesen ganzen Weg in einer einfachen Methode zusammenfassen, angepasst an jeden Gesprächspartner. Die Tabelle unten dient als Gedächtnisstütze: Je nach Gegenüber, welcher Zugang zu wählen ist, welche Falle zu vermeiden ist, welcher Text zu zitieren ist.

Die goldene Regel gilt unter allen Umständen und in einem Satz: Sagen, was man weiß, zugeben, was darüber hinausgeht, und niemals eine der fünf Aussagen opfern, um es „einfacher" zu machen. Die beste Erklärung der Dreifaltigkeit ist nicht die, die sie leicht macht — keine kann das —, sondern die, die am Ende Lust macht, sie anzubeten.

„Der katholische Glaube besteht darin: einen einzigen Gott in der Dreifaltigkeit zu verehren und die Dreifaltigkeit in der Einheit, ohne die Personen zu vermischen, ohne die Substanz zu teilen." — Quicumque-Symbolum (dem Hl. Athanasius zugeschrieben)^[42]

• Das Konzil von Nizäa (325) — die Definition des Wesensgleichen und die Antwort auf den Arianismus.
• Das Konzil von Konstantinopel (381) — die volle Gottheit des Heiligen Geistes und das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel.
• Der arianische Streit — die größte Lehrkrise der alten Kirche über die Gottheit des Sohnes.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — Modalismus, Arianismus und die großen Verfälschungen des Glaubens.
• Menschwerdung und Kreuz — warum die Dreifaltigkeit die Bedingung des Heils ist.
• Die heiligmachende Gnade — wie die Dreifaltigkeit in die Seele des Getauften einzieht.