Seliger Rupert Mayer (1876-1945)

Geburt in Stuttgart und Ausbildungsjahre

Rupert Mayer wurde am 23. Januar 1876 in Stuttgart im Königreich Württemberg als Sohn einer wohlhabenden katholischen Kaufmannsfamilie geboren; er war eines von sechs Kindern.^[9] Als begabter Schüler besuchte er das Eberhard-Ludwigs-Gymnasium in Stuttgart und dann das Spohn-Gymnasium in Ravensburg, wo er 1894 das Abitur ablegte.^[10][11] Früh zum Priestertum hingezogen, studierte er Philosophie und Theologie in Freiburg (Schweiz), in München (am Georgianum) und in Tübingen (am Wilhelmsstift).^[12][13]

Am 2. Mai 1899 wurde er in Rottenburg für die Diözese Rottenburg zum Priester geweiht.^[14] Doch der junge Weltpriester trug bereits einen radikaleren Ruf in sich: den zum Ordensleben.

Vom Diözesanklerus zur Gesellschaft Jesu

Von Juni 1899 bis August 1900 wirkte er als Vikar in Spaichingen am Fuße des Dreifaltigkeitsbergs und bat dann um Aufnahme in die Gesellschaft Jesu.^[15][16][17] Am 1. Oktober 1900 überschritt er die Schwelle des Jesuitennoviziats in Feldkirch im österreichischen Vorarlberg — den Jesuiten war damals infolge von Bismarcks Kulturkampf jede Niederlassung in Deutschland verboten (das Jesuitengesetz wurde erst 1917 aufgehoben).^[18][19] Er war vierundzwanzig Jahre alt und gab eine gesicherte Diözesanlaufbahn für ignatianische Armut und Gehorsam auf.

Der reisende Volksmissionar (1906–1911)

Ab 1906, nach Abschluss seiner jesuitischen Ausbildung, wurde Rupert Mayer Volksmissionar: Er zog durch die Schweiz, Deutschland und die Niederlande und predigte Gemeindemissionen, Exerzitien und Einkehrtage.^[20][21] Diese Jahre gaben ihm eine bemerkenswerte Predigtmeisterschaft und unmittelbaren Kontakt zu den arbeitenden und ländlichen Massen — eine Erfahrung, die den volkstümlichen, klaren und eindringlichen Kanzelredner formte, der er später auf den Münchner Kanzeln sein sollte.

Der Seelsorger der Migranten

1912 wurde Rupert Mayer nach München gesandt, wo er bis zu seinem Tod den größten Teil seines Wirkens entfalten sollte.^[22][23] Die bayerische Hauptstadt erlebte damals einen massiven Zustrom von Migranten, die vom Land kamen, um Arbeit zu suchen. Mayer wurde mit ihrer Seelsorge betraut: Er besuchte die Neuankömmlinge, erfasste ihre materiellen und geistlichen Nöte, organisierte die Aufnahme entwurzelter Familien, suchte Wohnungen und Arbeitsstellen.^[24][25] Hier erwarb er seinen Beinamen als „Apostel von München": ein Priester, den man überall dort fand, wo es Not zu lindern gab.

Die Marianische Männerkongregation

Ab 1921 wurde Rupert Mayer Präses der Marianischen Männerkongregation (Marianische Männerkongregation) in München, die er in ein starkes Netzwerk engagierter Laien mit über 7 000 Mitgliedern verwandelte.^[26][27][28] Unter seiner Leitung wurde diese Marianische Bruderschaft zu einem Brennpunkt männlicher geistlicher Lebendigkeit und tätiger Nächstenliebe: religiöse Bildung, gegenseitige Hilfe, soziale Werke. Sie war später auch einer der wenigen Räume, in denen katholische Männer dem Druck des Regimes gemeinsam standhalten konnten.

Freiwilliger an drei Fronten

Als der Erste Weltkrieg ausbrach, meldete sich Rupert Mayer schon 1914 freiwillig als Feldgeistlicher.^[29][30] Zunächst einem Feldlazarett zugeteilt, erwirkte er die Versetzung an die vorderste Linie zu den Soldaten, an die Fronten in Frankreich, Polen und Rumänien.^[31] Seine Tapferkeit im Feuer, seine Verachtung der Gefahr, wenn er Verwundete und Sterbende in den Schützengräben aufsuchte, erzwangen Bewunderung.

Erster mit dem Eisernen Kreuz ausgezeichneter Feldgeistlicher

Im März 1915 erhielt Rupert Mayer das Eiserne Kreuz II. Klasse für seine Tapferkeit im Dienst an den Frontsoldaten — eine Premiere für einen Feldgeistlichen; am 12. Dezember 1915 erhielt er das Eiserne Kreuz I. Klasse.^[32][33] Die Auszeichnung, außergewöhnlich für einen Nichtkämpfer, spricht für sich über den physischen Mut dieses Mannes Gottes, der Verwundete unter Feuer barg.

„Der hinkende Priester"

Am 30. Dezember 1916 wurde im Sulta-Tal in Rumänien, wo er als Geistlicher der 8. bayerischen Reservedivision diente, sein linkes Bein durch einen Granatsplitter zerschmettert; es musste amputiert werden — die Operation führte der Arzt und Schriftsteller Hans Carossa durch, der im selben Frontabschnitt stationiert war.^[34][35][36] Nach München zur Genesung zurückgekehrt, fortan Prothesenträger, sollte er für immer „der hinkende Priester" (der hinkende Priester) bleiben.^[37] Weit davon entfernt, ihn zu mindern, mehrte diese Verstümmelung sein moralisches Ansehen: Als er später den Nationalsozialisten die Stirn bot, geschah dies mit der Aura eines ausgezeichneten Kriegsversehrten, den zum Schweigen zu bringen dem Regime umso schwerer fallen sollte.

Die Bahnhofsmesse

Von der Front zurückgekehrt, verdoppelte Rupert Mayer seine karitative Tätigkeit. Ab 1925 ließ er in einem Saal des Münchner Hauptbahnhofs sonntägliche Abendgottesdienste für Reisende, Arbeiter und durchreisende Migranten entstehen.^[38] Diese legendär gebliebene Bahnhofsseelsorge zeigt sein Genie, die Seelen dort aufzusuchen, wo sie sich befinden, außerhalb der gewöhnlichen Pfarrstrukturen.

„Lieber neun Personen zu viel helfen"

Seine Nächstenliebe kannte kein Kalkül. Nach dem von den britischen Jesuiten überlieferten Zeugnis sagte Rupert Mayer, er lasse sich lieber täuschen, indem er neun Personen helfe, die es nicht wirklich nötig hätten, als zu riskieren, die zehnte abzuweisen, die sich in wirklicher Not befinde.^[39]

Diese Herzenshaltung — erst geben, dann prüfen — macht ihn zu einem der großen sozialen Apostel des deutschen Katholizismus des 20. Jahrhunderts, in der Linie der tätigen Nächstenliebe, die andere Selige bei den Armen verkörpert haben.

Ein frühes und unmissverständliches „Nein"

Wo viele zögerten, sah Rupert Mayer früh und klar. Seit den 1920er Jahren als „die Stimme der Katholiken" Münchens geltend, beobachtete er den Aufstieg des Nationalsozialismus mit seltener Klarheit und erklärte, ein Gläubiger könne dieser Partei nicht angehören.^[40] Da er die Gefahr schon in den 1920er Jahren erkannt hatte, trug er diese Überzeugung seit der Machtübernahme im Januar 1933 in seine öffentlichen Predigten, namentlich von der Kanzel der Kirche St. Michael.^[41][42] Für ihn waren Christentum und nationalsozialistische Rassen- und Totalitarismusideologie unvereinbar — eine Position, die nur wenige so deutlich öffentlich zu formulieren wagten.

Das Redeverbot vom April 1937

Seine Redefreiheit wurde dem Regime bald unerträglich. Nach lokalen Redeverboten seit 1935^[43] verhängte die Berliner Gestapo im April 1937 ein Redeverbot (Redeverbot) gegen ihn, gültig für das ganze Reich^[44][45] — der Befehl, nicht mehr öffentlich zu sprechen, wurde ihm im Mai 1937 in München zugestellt^[46]. Rupert Mayer weigerte sich, sich zu unterwerfen: Für ihn wäre Schweigen Verrat an seiner priesterlichen Sendung gewesen. Am 5. Juni 1937 wurde er verhaftet und in „Schutzhaft" in das Gefängnis Stadelheim in München gebracht.^[47][48]

Der Prozess im Juli 1937

Am 22. Juli 1937 stand Rupert Mayer vor dem Sondergericht (Sondergericht) in München, angeklagt wegen „Kanzelmissbrauchs" und Verstoßes gegen das Gesetz gegen heimtückische Äußerungen (Heimtückegesetz).^[49] Das Urteil wurde am folgenden Tag, dem 23. Juli, verkündet: sechs Monate Gefängnis unter Anrechnung der bereits verbüßten sechs Wochen Untersuchungshaft.^[50] Vor seinen Richtern plädierte er nicht auf Klugheit: Er kündigte öffentlich an, weiter zu predigen, wie auch immer das Urteil ausfallen möge.

„Trotz des gegen mich verhängten Redeverbotes werde ich weiterhin predigen, auch wenn die staatlichen Behörden meine Predigten als strafbare Handlungen und als Kanzelmissbrauch bezeichnen." — seliger Rupert Mayer, vor dem Münchner Sondergericht, Juli 1937^[51][52]

Doch angesichts der Empörung Kardinal Faulhabers und weiter Teile der Münchner Bevölkerung wurde der Jesuit freigelassen, wobei die sechsmonatige Strafe zur Bewährung ausgesetzt blieb.^[53][54] Es war eine trügerische Atempause.

Das Gefängnis Landsberg (Januar – 3. Mai 1938)

Da er weiter gegen das Regime predigte, wurde Rupert Mayer am 5. Januar 1938 erneut verhaftet und in das Gefängnis Landsberg am Lech gebracht.^[55][56] Er kam erst am 3. Mai 1938 wieder frei, durch eine Amnestie entlassen — nach vier Monaten Haft.^[57][58]

Sachsenhausen (1939–1940)

Nach Kriegsausbruch schlug das Regime härter zu. Am 3. November 1939 wurde Rupert Mayer erneut verhaftet und in das Konzentrationslager Sachsenhausen bei Oranienburg deportiert, wo er sieben Monate Einzelhaft erlitt.^[59][60] Die Gesundheit des dreiundsechzigjährigen Priesters, ohnehin durch seine Kriegsversehrung geschwächt, verschlechterte sich schwer.

Aus Furcht, er könne in der Haft sterben und als Märtyrer die Katholiken aufrütteln, zogen es die NS-Behörden vor, ihn den Blicken zu entziehen.^[61] Im August 1940 wurde er aus dem Lager entlassen — um den Preis eines absoluten Predigtverbots — und unter Hausarrest gestellt.^[62][63] (Die Notiz der Gedenkstätte Deutscher Widerstand datiert diese Entlassung auf April 1940.^[64])

Das erzwungene Exil im Kloster Ettal (1940–1945)

Von 1940 bis 1945 lebte Rupert Mayer zurückgezogen im Benediktinerkloster Ettal in Oberbayern, unter Überwachung der Gestapo, abgeschnitten von jedem öffentlichen Wirken.^[65][66] Für diesen Mann der Tat, ganz den Seelen zugewandt, war dieses auferlegte Schweigen vielleicht die schwerste Prüfung. Er lebte es im Gebet und in der Hingabe, wie sein berühmtes Vertrauensgebet bezeugt, dessen Entstehungsdatum nicht feststeht.^[67] Erst im Mai 1945 wurde er von den amerikanischen Truppen befreit, beim Fall des Reiches.^[68]

Im Herzen der Nacht — Lager, Krankheit, Schweigen, Krieg — fand Rupert Mayer seinen Frieden in einer totalen Hingabe an den Willen Gottes. Er hinterließ ein kurzes Gebet der Selbsthingabe (Ergebungsgebet), das zu einem der beliebtesten Gebete des deutschsprachigen Katholizismus wurde.^[69]

„Herr, wie Du willst, so soll mir gescheh'n / und wie Du willst, will ich geh'n; / hilf Deinen Willen nur versteh'n! // Herr, wann Du willst, dann ist es Zeit; / und wann Du willst, bin ich bereit, / heut und in Ewigkeit. // Herr, was Du willst, das nehm' ich hin / und was Du willst, ist mir Gewinn; / Genug, daß ich Dein eigen bin. // Herr, weil Du's willst, drum ist es gut; / und weil Du's willst, drum hab' ich Mut. / Mein Herz in Deinen Händen ruht!" — seliger Rupert Mayer, Hingabegebet^[70]

Seine ganze Geistigkeit liegt in diesen Zeilen: keine passive Resignation, sondern ein kindliches Vertrauen, das den Gehorsam gegen Gott zur Quelle des Mutes macht. Diese Hingabe — den Willen Gottes im Vertrauen zu tun — bleibt unterschieden von dem, was die Tradition von Luisa Piccarreta das Leben im Göttlichen Willen nennt, jener einzigartigen Gabe, durch die Gott die Seele mit seinem eigenen und einzigen Willen vereint.

Befreit, lehnte Rupert Mayer jede Ruhe ab. Er nahm seine Predigt in München sofort wieder auf und fand seine Massen und seine Kanzel in St. Michael wieder. Doch sein Körper, aufgerieben durch Krieg, Lager und Krankheit, war am Ende.

Am Morgen von Allerheiligen, dem 1. November 1945, als er die 8-Uhr-Messe in der Kreuzkapelle (Kreuzkapelle) der Kirche St. Michael feierte und über die Heiligen des Himmels predigte, wurde er plötzlich von einem Schlaganfall getroffen.^[71][72] Nach englischsprachigen Jesuitenberichten waren seine überlieferten letzten Worte vor seinem Zusammenbruch eine dreifache Anrufung des Herrn^[73][74]; die deutschen Berichte präzisieren, dass er das Bewusstsein verlor und kurz darauf starb, ohne es wiedererlangt zu haben^[75].

Er starb kurz darauf. Er war neunundsechzig Jahre alt und fiel mitten im Dienst, an dem Tag, an dem die Kirche alle Heiligen feiert.

Das Grab, das zum Heiligtum wurde

Zunächst auf dem Jesuitenfriedhof in Pullach bestattet, wurde Rupert Mayers Leichnam am 23. Mai 1948 in die Krypta der Bürgersaalkirche (Unterkirche) mitten in München überführt, wobei schon sein erstes Grab Pilgerscharen anzog.^[76][77][78] Sein Grab wurde sogleich zu einem stark besuchten Wallfahrtsort, wohin die Münchner noch heute kommen, um zu beten und ihre Anliegen niederzulegen.

Seligsprechungsverfahren und Seligsprechung (1951–1987)

Der Informationsprozess im Hinblick auf die Seligsprechung wurde schon am 26. September 1951 eröffnet.^[79] 1956 erklärte ihn Papst Pius XII. zum Diener Gottes; 1983 anerkannte Johannes Paul II. die Heroizität seiner Tugenden und verlieh ihm den Titel Ehrwürdiger.^[80] Schließlich sprach Papst Johannes Paul II. Rupert Mayer am 3. Mai 1987 während seiner Deutschlandreise im Münchner Olympiastadion selig.^[81][82][83] Sein liturgisches Fest ist im Jesuitenorden und in mehreren deutschen Diözesen auf den 3. November gelegt.^[84]

Die folgende Tabelle fasst die großen Stationen seines Lebens zusammen.

Rupert Mayers Leben ist das eines ganzen Priesters, in dem Nächstenliebe und Mut eins sind. Drei Lehren bleiben.

• Der Glaube verpflichtet zum öffentlichen Wort. Rupert Mayer trennte private Frömmigkeit nicht von öffentlicher Verantwortung: Als die NS-Ideologie Wahrheit und Menschenwürde bedrohte, sprach er — wissend, was er riskierte. „Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen" (Apg 5,29) war für ihn keine Formel, sondern ein Programm.
• Die Nächstenliebe geht vor dem Kalkül. Lieber neun Scheinbedürftigen zu helfen als einen wirklich Armen abzuweisen: Diese Herzensregel fasst ein Christentum der konkreten Barmherzigkeit zusammen, das sich nicht mit Worten zufriedengibt.
• Die Hingabe ist die Quelle des Mutes. Sein Hingabegebet enthüllt das Geheimnis seiner Kraft: kein verkrampfter Wille, sondern die vertrauensvolle Übergabe von allem in Gottes Hände, die fähig macht, im Gefängnis, im Lager, im Schweigen zu bestehen — und mitten in der Verkündigung des Evangeliums zu sterben.

„Herr, weil Du's willst, drum ist es gut, und weil Du's willst, drum hab' ich Mut: Mein Herz in Deinen Händen ruht." — seliger Rupert Mayer^[85]

• Seliger Miguel Pro (1891-1927) — mexikanischer Jesuitenpater, zeitgenössischer Märtyrer einer anderen antiklerikalen Verfolgung, ein weiteres Gesicht priesterlicher Treue unter Lebensgefahr.
• Seliger Clemens August von Galen (1878-1946) — Bischof von Münster, der „Löwe von Münster", eine weitere große deutsche katholische Stimme gegen den Nationalsozialismus.
• Seliger Frédéric Ozanam (1813-1853) — Laie und Gründer der Vinzenzkonferenzen der Nächstenliebe, in derselben Linie des konkreten Dienstes an den Armen.
• Seliger Antoine Chevrier (1826-1879) — Priester der Armen und des Kreuzes, Geistesbruder des Apostels von München.