Heilige Edith Stein (1891–1942)

Eine jüdische Familie in Schlesien

Edith Stein wird am 12. Oktober 1891 in Breslau geboren, der Hauptstadt des preußischen Schlesien, als elftes und letztes Kind einer observanten jüdischen Familie. Ihr Geburtstag fällt mit Jom Kippur zusammen, dem Großen Versöhnungstag, dem heiligsten der jüdischen Feste — ein Zusammentreffen, dem ihre Mutter ihr Leben lang eine Vorzeichenbedeutung beimessen wird.^[7][8]

Ihr Vater, Siegfried Stein, Holzhändler, stirbt, als Edith noch klein ist. Ihre Mutter, Auguste Stein, geborene Courant, führt das Familiengeschäft allein weiter und erzieht sie, indem sie ihr durch ihre Tatkraft und Rechtschaffenheit imponiert: eine gläubige Frau, der Synagoge tief verbunden, bleibt sie für Edith die Gestalt einer unbeugsamen jüdischen Treue, die das Unverständnis für die Bekehrung nur noch schmerzlicher machen wird.^[9][10]

Die Heranwachsende, die den Glauben verliert

Als außergewöhnliche Schülerin, Klassenbeste am Viktoria-Gymnasium, durchlebt Edith in der Jugend dennoch eine radikale religiöse Krise. Mit etwa fünfzehn Jahren hört sie bewusst auf zu beten und erklärt sich zur Atheistin. Sie wird es später mit ihrer gewohnten Offenheit sagen:

«Ich hatte bewusst und absichtlich die Gewohnheit zu beten verloren.» — Edith Stein^[11]

Dieser Verlust ist keine Gleichgültigkeit, sondern Anspruch: Das junge Mädchen will nichts gelten lassen, was es nicht geprüft hat. Ihre Wahrheitssuche, zunächst gegen den überkommenen Glauben gerichtet, wird zum Leitfaden ihrer ganzen Existenz. «Mein Durst nach Wahrheit war ein unaufhörliches Gebet», wird sie nach ihrer Bekehrung anvertrauen.^[12]

Von der Psychologie zu Husserl

Nach dem 1911 als Jahrgangsbeste bestandenen Abitur beginnt Edith an der Universität Breslau Germanistik, Geschichte und vor allem Psychologie zu studieren. Doch die junge Psychologie enttäuscht sie: Sie findet sie ohne strenge Grundlagen, unfähig, das Bewusstseinsleben zu erfassen. Die Lektüre der Logischen Untersuchungen Edmund Husserls ist eine Offenbarung. 1913 verlässt sie Breslau und geht nach Göttingen, wo der Begründer der Phänomenologie lehrt.^[13]

Die Phänomenologie verspricht genau das, was sie sucht: eine Rückkehr zu den Sachen selbst, eine strenge Beschreibung dessen, was sich dem Bewusstsein gibt, ohne Vorurteil und ohne materialistische Reduktion. Für diese nach Gewissheit hungernde junge Frau ist das eine Schule intellektueller Redlichkeit.

Der Göttinger Kreis

In Göttingen tritt Edith in den glänzenden Kreis der ersten Phänomenologen ein: Adolf Reinach, Max Scheler, Roman Ingarden, Hedwig Conrad-Martius. Viele sind Juden, mehrere werden zum Christentum konvertieren. Der Kontakt mit Scheler, damals zum Katholizismus zurückgekehrt, und vor allem das Beispiel des gelebten Glaubens einiger ihrer Freunde erschüttern unmerklich ihren Atheismus.

Ein Ereignis prägt sie nachhaltig: der Fronttod Adolf Reinachs 1917 und der gelassene Glaube seiner Witwe Anna Reinach vor dem Kreuz. Edith, gekommen um zu trösten, wird selbst erschüttert: Sie entdeckt, dass der christliche Glaube eine Kraft gibt, die die Philosophie nicht verleiht. «Das war meine erste Begegnung mit dem Kreuz», wird sie sagen, «der göttlichen Kraft, die es denen mitteilt, die es tragen.»^[14]

Erste Assistentin Husserls, die Arbeit über die Einfühlung

1916 promoviert Edith in Freiburg — wohin Husserl soeben berufen wurde — mit der Dissertation Zum Problem der Einfühlung, verliehen summa cum laude.^[15] Das Thema ist nicht beliebig: die Einfühlung, der Akt, durch den ich das Innenleben des Anderen als das einer anderen Person erfasse, steht im Zentrum ihres ganzen Denkens. Sie sucht darin bereits, was ein Subjekt zu einer Person macht, die anderen Personen gegenüber offen ist — ein Weg, der sie später zu Gott als höchster Person führen wird.

Von 1916 bis 1918 ist Edith Stein die erste Assistentin Husserls. Sie ordnet die stenografierten Manuskripte des Meisters, insbesondere jene, die zu den Ideen II und den Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins werden. Undankbare Arbeit einer genialen Herausgeberin: Sie entziffert, gliedert und formuliert ein Denken, das Husserl selbst nur mühsam festzuhalten vermag.

Die Schranke der Habilitation

Trotz anerkannter Leistung stößt Edith Stein an eine Mauer: Als Frau kann sie die Habilitation nicht erlangen, die eine Universitätslaufbahn eröffnen würde. Ihre Bewerbung wird 1919 abgelehnt — nicht in der Sache, sondern weil die deutschen Universitäten keine Frauen habilitieren.^[16] Dieses am eigenen Leib erfahrene Unrecht wird später ihre klare und freie Reflexion über die Berufung der Frau nähren, fern jedes Ressentiments wie jeder Resignation.

Eine Nacht der Lektüre

Im Sommer 1921, zu Gast bei ihrer Freundin Hedwig Conrad-Martius in Bergzabern, greift Edith zufällig in der Bibliothek zur Autobiografie der heiligen Teresa von Ávila, der großen karmelitischen Mystikerin. Sie liest sie in einem Zug, die ganze Nacht hindurch. Am Morgen fasst sich ihr Urteil in einem berühmt gewordenen Satz:

«Als ich das Buch schloss, sagte ich mir: Das ist die Wahrheit.» — Edith Stein^[17]

Die in Göttingen begonnene Suche findet ihr Ziel. Die Wahrheit, der sie mit der Vernunft nachging, erweist sich als eine Person: der lebendige Gott, dem eine spanische Karmelitin des 16. Jahrhunderts begegnet ist. Sie kauft sofort einen Katechismus und ein Messbuch.

Die Taufe am 1. Januar 1922

Edith Stein wird am 1. Januar 1922 in Bad Bergzabern getauft und nimmt die Vornamen Edith Teresa Hedwig an. Für ihre Mutter ist der Schock gewaltig: Auguste Stein wird diese Bekehrung als Zerreißprobe erleben. Edith, weit davon entfernt, ihre Wurzeln zu verleugnen, wird ihre Mutter fortan in die Synagoge begleiten und mit ihr die Psalmen beten. «Ihre Begegnung mit dem Christentum», wird Johannes Paul II. sagen, «führte sie nicht dazu, ihre jüdischen Wurzeln zu verleugnen; sie ermöglichte ihr im Gegenteil, sie voll wiederzuentdecken.»^[18]

Von diesem Augenblick an weiß Edith, dass sie zum Karmel berufen ist — dem Weg Teresa von Ávilas selbst. Doch ihre geistlichen Begleiter, die wissen, was ein solcher Eintritt ihre Mutter kosten würde, bitten sie zu warten. Sie wird elf Jahre lang gehorchen.

Pädagogin bei den Dominikanerinnen

Von 1923 bis 1931 unterrichtet Edith Stein am Gymnasium und am Lehrerinnenseminar der Dominikanerinnen von St. Magdalena in Speyer. Sie führt dort ein quasi-monastisches Leben, zwischen Unterricht, Gebet und Studium geteilt. Hier vertieft sie das katholische Denken und beginnt, Phänomenologie und Glauben miteinander zu verbinden.

Die Berufung der Frau

In den 1920er Jahren wird Edith Stein zu einer gefragten Vortragenden im katholischen Deutschland und Österreich über ein damals brennendes Thema: die Berufung der Frau, ihre Erziehung, ihren Platz in Gesellschaft und Kirche. Ihre Position ist von großer Feinheit: Sie verteidigt die volle intellektuelle und berufliche Würde der Frau — sie, die selbst davon ausgeschlossen war — und weigert sich zugleich, die weibliche Eigenart auszulöschen.

«Keine Frau ist nur Frau; jede hat wie der Mann ihre individuelle Prägung und ihre eigene Begabung.» — Edith Stein, Vorträge über die Frau^[19]

Diese lange vernachlässigten Texte zählen heute zu den meistzitierten katholischen Reflexionen über das «weibliche Genie», ein Thema, das Johannes Paul II. ausdrücklich aufgreifen wird.

Edith Stein und der heilige Thomas von Aquin

Im Bemühen, die Husserlsche Phänomenologie mit der großen katholischen Tradition zu konfrontieren, unternimmt Edith Stein die deutsche Übersetzung der Quaestiones disputatae de veritate (De Veritate) des heiligen Thomas von Aquin.^[20] Die Wahl des Traktats De Veritate ist kein Zufall: Es ist noch immer die Wahrheit, die sie führt. Sie begnügt sich nicht mit dem Übersetzen; in mehreren Essays tritt sie in einen Dialog zwischen Husserls Methode und der thomistischen Metaphysik und bereitet so die große Synthese ihrer Reifezeit vor.

Münster und der Bruch von 1933

1932 erhält Edith endlich eine Universitätsstelle am Deutschen Institut für wissenschaftliche Pädagogik in Münster. Doch Hitlers Machtergreifung macht allem ein Ende: Im April 1933 vertreiben sie die antijüdischen Gesetze aus dem Lehramt.^[21] Weit davon entfernt, sie zu brechen, räumt die Prüfung das letzte Hindernis hinweg. Nichts hält ihre karmelitische Berufung mehr zurück: Die Stunde des Karmel hat geschlagen, und mit ihr die Stunde, das Schicksal ihres Volkes zu teilen.

Schon im Frühjahr 1933 versteht sie vor dem Tabernakel, dass das Kreuz sich auf das jüdische Volk herabsenkt und dass ihr Platz darin besteht, es mit Christus zu tragen:

«Ich redete mit dem Heiland und sagte Ihm, ich wüsste, dass es Sein Kreuz sei, das jetzt auf das jüdische Volk gelegt werde ... dass diejenigen, die es verstünden, es im Namen aller auf sich nehmen müssten.» — Edith Stein^[22]

Köln

Am 14. Oktober 1933, mit zweiundvierzig Jahren, tritt Edith Stein in den Kölner Karmel (Maria vom Frieden) ein. Sie nimmt den Ordensnamen an, der ihren ganzen Weg zusammenfasst: Teresia Benedicta vom Kreuz — Teresia Benedicta a Cruce. Teresia, nach der Heiligen von Ávila, die sie bekehrt hat; Benedicta, «die Gesegnete»; vom Kreuz, weil sie bereits ahnt, unter welchem Zeichen sich ihr Leben vollenden wird.^[23][24]

Das endliche und das ewige Sein

Weit davon entfernt, dem Denken zu entsagen, setzt Edith Stein im Karmel ihr philosophisches Werk fort. Ihre Oberen ermutigen sie, ihre große metaphysische Synthese zu vollenden, Endliches und ewiges Sein, in der sie Husserls Phänomenologie, die Metaphysik des heiligen Thomas und das Denken des Duns Scotus konfrontiert, um vom endlichen und zerbrechlichen Sein des Geschöpfs zum ewigen Sein Gottes aufzusteigen.^[25][26] Das um 1936 vollendete Werk wird erst nach ihrem Tod, 1950, veröffentlicht. Es macht sie zu einer der seltenen Denkerinnen, die die Brücke zwischen der modernen Bewusstseinsphilosophie und der großen scholastischen Tradition wirklich geschlagen haben.

Das Testament von 1939: die Hingabe für ihr Volk

Am 9. Juni 1939, Krieg und eigenes Schicksal ahnend, verfasst Schwester Teresia Benedicta ihr Testament. Der Text gehört zu den erschütterndsten der Spiritualität des 20. Jahrhunderts:

«Schon jetzt nehme ich mit Freuden, in vollkommener Hingabe an Seinen heiligsten Willen, den Tod an, den Gott mir bestimmt hat.» — Edith Stein, Testament vom 9. Juni 1939^[27]

Sie opfert ihr Leben für eine lange Litanei von Anliegen: die Ehre Gottes, die heilige Kirche und den Karmel, zur Sühne für den Unglauben des jüdischen Volkes und damit es seinen Herrn aufnehme, für die Rettung Deutschlands und den Frieden der Welt.^[28] Wenige Monate zuvor, am Passionssonntag 1939, hatte sie sich bereits «als Sühnopfer für den wahren Frieden» dargebracht, damit «die Herrschaft des Antichrist zusammenbreche, womöglich ohne einen neuen Weltkrieg».^[29]

Die Zuflucht in den Niederlanden

Die Reichspogromnacht (November 1938) macht Ediths Anwesenheit für ihren Karmel gefährlich: Als Jüdin zieht sie die nazistische Bedrohung auf die Gemeinschaft. In der Silvesternacht, am 31. Dezember 1938, wird sie in den Karmel von Echt in den Niederlanden verlegt, wohin ihr ihre Schwester Rosa Stein — ebenfalls konvertiert — als Pförtnerin folgt.^[30][31] Die Zuflucht wird von kurzer Dauer sein: Die deutsche Invasion vom Mai 1940 holt die beiden Schwestern ein.

Die Kreuzeswissenschaft

In Echt bitten ihre Oberen sie um eine Studie über den heiligen Johannes vom Kreuz, anlässlich seines vierhundertsten Geburtsjahres. So entsteht die Kreuzeswissenschaft, eine phänomenologische und mystische Meditation über die dunkle Nacht und das Kreuz des spanischen Karmel.^[32][33] Es ist ihr letztes Buch und ihr geistliches Testament: Die Philosophin der Einfühlung und der Wahrheit tritt zurück vor dem Geheimnis des Kreuzes, das rettet. Sie schreibt daran bis zum Vorabend ihrer Verhaftung; das Manuskript bleibt unvollendet, jäh unterbrochen durch das Eindringen der Gestapo.

«Zur Kreuzeswissenschaft gelangt man nur, wenn man das Kreuz gründlich zu spüren bekommt. Davon war ich vom ersten Augenblick an überzeugt und habe von Herzen gesagt: Ave, Crux, spes unica!» — Edith Stein, Brief vom Dezember 1941^[34]

«Kommt, wir gehen für unser Volk»: 2.–9. August 1942

Am 26. Juli 1942 lassen die katholischen Bischöfe der Niederlande in allen Kirchen einen öffentlichen Brief verlesen, der die Deportation der Juden durch die nazistische Besatzungsmacht verurteilt. Als direkte Vergeltung ordnen die deutschen Behörden die Verhaftung aller zum Katholizismus konvertierten Juden an — genau jener, die der Protest der Bischöfe zu schützen vorgab.^[35]

Am 2. August 1942 dringt die Gestapo in den Karmel von Echt ein und verhaftet Edith und Rosa Stein. Die Überlieferung berichtet, Edith habe, die Hand ihrer verstörten Schwester nehmend, zu ihr gesagt: «Komm, wir gehen für unser Volk» (Komm, wir gehen für unser Volk; auf Englisch: «Come, Rosa, we're going for our people») — ein emblematisch gewordenes Wort, überliefert durch die Berichte von der Verhaftung, dessen genauer Wortlaut durch kein eigenhändiges Dokument belegt ist.^[36] Ob authentisch oder nicht im Buchstaben, sagt es die Wahrheit ihrer Hingabe: Sie flieht nicht vor ihrer jüdischen Identität, sie steht zu ihr bis zum Ende.

In das Durchgangslager Westerbork überführt, beeindrucken die beiden Schwestern die Überlebenden durch ihre Ruhe und Nächstenliebe: Ein Zeuge wird berichten, Edith habe, «wie eine Pietà ohne Christus», die anderen Deportierten getröstet und verlassene Kinder gepflegt. Am 7. August 1942 führt ein Konvoi sie nach Osten. In Auschwitz-Birkenau angekommen, werden sie am 9. August 1942 vergast.^[37][38][39] Edith Stein ist fünfzig Jahre alt.

Ave Crux, spes unica

Die ganze Spiritualität Edith Steins läuft auf das Kreuz zu, eingeschrieben bis in ihren Ordensnamen. Sie versteht es nicht als erlittenen Schmerz, sondern als den Ort, wo die Liebe Gottes das Äußerste menschlicher Not erreicht — und damit als Ort der Erlösung. Die scientia crucis, die «Wissenschaft vom Kreuz», ist kein abstraktes Wissen: Es ist eine Erkenntnis, die man nur erwirbt, indem man das Kreuz trägt.

Von der Einfühlung zur Hingabe

Zwischen der Philosophin und der Mystikerin besteht eine tiefe Kontinuität. Die junge Edith hatte ihre Dissertation über die Einfühlung geschrieben: die Fähigkeit, in das Leben des Anderen einzutreten. Die Karmelitin treibt sie zu ihrem übernatürlichen Endpunkt: einzutreten in das Leben des leidenden Christus und durch ihn in das Leiden eines ganzen Volkes. Ihre philosophische Wahrheit — «Gott ist die Wahrheit» — wird zur völligen Hingabe:

«Wer die Wahrheit sucht, sucht Gott, ob es ihm klar ist oder nicht.» — Edith Stein, Brief vom 23. März 1938^[40]

Dieser Satz, im Gedanken an das Heil ihres alten Meisters Husserl geschrieben, blieb auf den Erinnerungsbildchen ihrer Heiligsprechung eingeprägt. Er fasst die Überzeugung zusammen, die sie vom Atheismus zum Glauben führte: Die ehrliche Suche nach der Wahrheit, selbst außerhalb der Kirche geführt, ist bereits ein Gang zu Gott.

Jüdin und Christin: die Treue zu einem einzigen Volk

Edith Stein hat ihre Taufe nie ihrer Judenschaft entgegengesetzt. Sie sah sich als Tochter Israels, eingetreten in die Erfüllung der ihrem Volk gegebenen Verheißung. Darum ist ihr Tod — vergast als Jüdin, obwohl Karmelitin — kein Widerspruch, sondern die Einheit eines einzigen hingegebenen Lebens: für die Kirche und für Israel zugleich. Johannes Paul II. wird darin den Sinn ihrer doppelten Krone sehen:

«Hervorragende Tochter Israels und treue Tochter der Kirche.» — Johannes Paul II., Homilie zur Heiligsprechung, 11. Oktober 1998^[41]

Von 1987 bis 1998

Der schon 1962 eröffnete Seligsprechungsprozess mündet am 1. Mai 1987: Vor 70 000 Menschen, im Kölner Stadion versammelt, erklärt Johannes Paul II. Edith Stein zur Seligen, unter dem Titel des Martyriums.^[42] Elf Jahre später, am 11. Oktober 1998, in Rom auf dem Petersplatz, spricht derselbe Papst sie heilig. In seiner Homilie grüßt er «eine junge Frau auf der Suche nach der Wahrheit, [geworden] heilig und Märtyrin durch das stille Wirken der göttlichen Gnade».^[43]

Eine Märtyrin: aus Hass worauf?

Die Qualifizierung als Märtyrin hat eine ernsthafte Debatte ausgelöst, die ein gründlicher Artikel nicht verschweigen darf. Das Martyrium setzt klassisch einen aus Hass auf den Glauben (in odium fidei) zugefügten Tod voraus. Edith Stein aber wurde als Jüdin verhaftet und vergast, in einer rassischen Vernichtung, die sechs Millionen Menschen ohne Ansehen ihres Glaubens traf. Jüdische Stimmen haben eingewandt, sie als christliche Märtyrin heiligzusprechen, riskiere, die Schoa zu «christianisieren» und die Judenschaft der Opfer auszulöschen.^[44]

Die Kirche antwortet, indem sie das Motiv des Martyriums erweitert, ohne es zu verfälschen. Edith Stein wurde am 2. August 1942 als direkte Vergeltung für einen Akt der Kirche verhaftet: den öffentlichen Protest der niederländischen Bischöfe gegen die Deportationen. Ihr Tod hängt also in seiner unmittelbaren Ursache mit dem Glaubenszeugnis zusammen, das der Episkopat ablegte; und sie selbst hatte ihn im Voraus angenommen und als Sühne und Fürbitte für ihr Volk dargebracht. Johannes Paul II. formuliert es so:

«In ihrem Zeugnis als unschuldiges Opfer erkennen wir eine Nachahmung des geopferten Lammes und einen Protest gegen jede Verletzung der Grundrechte der Person.» — Johannes Paul II., Spes Aedificandi^[45]

Mitpatronin Europas (1999)

Am 1. Oktober 1999 erklärt Johannes Paul II. durch das Apostolische Schreiben motu proprio Spes Aedificandi Edith Stein zur Mitpatronin Europas, an der Seite der heiligen Birgitta von Schweden und der heiligen Katharina von Siena.^[46] Die Wahl ist hochsymbolisch: Einem von Totalitarismen und Schoa gezeichneten Kontinent schlägt die Kirche als Vorbild eine jüdische und christliche Frau vor, Philosophin und Mystikerin, gestorben im Herzen der Barbarei. Sie verkörpert ein Europa, versöhnt mit seinen zugleich jüdischen und christlichen Wurzeln.

Ein wiederentdecktes Denken

Lange vor allem durch ihr Martyrium bekannt, ist Edith Stein heute als bedeutende Philosophin anerkannt. Die kritische Ausgabe ihrer Gesamtwerke — die Edith Stein Gesamtausgabe (ESGA), 24 Bände, erschienen bei Herder 2000 bis 2020 — hat das Ausmaß ihres Beitrags messbar gemacht: Phänomenologie der Einfühlung und der Person, Anthropologie der Frau, Metaphysik des Seins, Mystik des Kreuzes.^[47] Ihre großen Werke sind auf Deutsch verfügbar, insbesondere die Kreuzeswissenschaft, Endliches und ewiges Sein und ihre unvollendete Autobiografie Aus dem Leben einer jüdischen Familie.^[48][49]

Patronin der Versöhnung und Europas

Die heilige Teresia Benedicta vom Kreuz wird als Patronin Europas, der Märtyrer und der Konvertiten angerufen, mehr noch als Gestalt der Versöhnung zwischen Juden und Christen. Ihr Fest wird am 9. August gefeiert, dem Tag ihres Todes in Auschwitz. An der Seite des heiligen Maximilian Kolbe bleibt sie eine der großen Zeuginnen dessen, was die Kirche den Todesideologien des 20. Jahrhunderts entgegensetzt: nicht Hass, sondern ein hingegebenes Leben.

Das ist der ganze Sinn der Formel, mit der Johannes Paul II. am Tag ihrer Heiligsprechung ihre Botschaft zusammenfasste:

«Nimm nichts als Wahrheit an, was der Liebe entbehrt, und nimm nichts als Liebe an, was der Wahrheit entbehrt.» — Johannes Paul II., die Botschaft der heiligen Edith Stein zusammenfassend, Homilie vom 11. Oktober 1998^[50]

Wahrheit und Liebe: die zwei Worte ihres ganzen Lebens. Die Philosophin, die die Wahrheit bis zum Atheismus gesucht hatte, und die Karmelitin, die sie bis zum Kreuz gefunden hatte, bildeten in Edith Stein nur eine einzige Suche.

• Heiliger Maximilian Kolbe (1894–1941) — der polnische Franziskaner, der im selben Auschwitz ein Jahr zuvor starb, ein anderer Zeuge der Nächstenliebe angesichts des Totalitarismus.
• Heilige Katharina von Siena — Mitpatronin Europas mit Edith Stein und der heiligen Birgitta von Schweden.
• Heiliger Johannes vom Kreuz — der mystische Kirchenlehrer, dessen «dunkle Nacht» die Kreuzeswissenschaft inspirierte.
• Heiliger Johannes Paul II. (1920–2005) — der Papst, der sie selig- und heiligsprach und zur Mitpatronin Europas erklärte.
• Heiliger Pius X. (1835–1914) — Gestalt des Katholizismus an der Schwelle des Jahrhunderts der Märtyrer.
• Heilige Gemma Galgani (1878–1903) — eine weitere große mystische Gestalt zeitgenössischer Heiligkeit.