Die Kirche im zeitgenössischen China (1949–2026)

Eine wachsende, aber zerbrechliche Kirche

Mitte des 20. Jahrhunderts ist die katholische Kirche in China die Erbin von vier Jahrhunderten Mission, von der Ankunft Matteo Riccis 1582 in Macao und 1601 in Peking bis zur großen Missionsanstrengung des 19. Jahrhunderts. Sie überlebte den chinesischen Ritenstreit (1645–1742, siehe eigener Artikel), die Boxerverfolgung (1900), die mehr als 30.000 chinesische katholische Märtyrer forderte^[5], und den Bürgerkrieg zwischen Nationalisten und Kommunisten.

1949, am Vorabend des Sieges Mao Zedongs, zählt die chinesische katholische Gemeinschaft etwa 3,3 Millionen Gläubige bei einer Gesamtbevölkerung von rund 540 Millionen — also 0,6 Prozent des Landes. Sie verfügt über 137 kirchliche Verwaltungsbezirke — 20 Erzdiözesen, 79 Diözesen und 38 Apostolische Präfekturen, errichtet durch Quotidie Nos am 11. April 1946^[6] —, über 5.800 Priester (davon fast die Hälfte Ausländer: Italiener des PIME, Franzosen der Missions Étrangères de Paris, Amerikaner von Maryknoll, Deutsche, Iren, Holländer), fast 200 Orden und Ordensgemeinschaften und ein beeindruckendes Netz von Werken: drei katholische Universitäten (Aurora in Shanghai, Fu Jen in Peking, Tsin Ku in Tianjin), 254 höhere Schulen, fast 2.000 Grundschulen, 216 Krankenhäuser, Lepraheime, Waisenhäuser^[7]. Diese Zahlen von vor 1949 sind eine umstrittene historische Schätzung, erstellt ohne damalige amtliche Volkszählung. Das chinesische katholische Netz ist zu diesem Zeitpunkt eines der am dichtesten strukturierten der Missionswelt.

Der Brief beginnt mit dem Wunsch, der ihm seinen Titel gibt — Cupimus imprimis impensam profiteri vobis benevolentiam Nostram erga Sinarum gentem universam («Wir wünschen vor allem, euch unser tiefes Wohlwollen gegenüber dem ganzen chinesischen Volk zu bezeugen») — und schließt mit dem Wort Tertullians, das Pius XII. sich zu eigen macht: semen est sanguis christianorum («das Blut der Christen ist ein Same»)^[8].

Die Nuntiatur von 1946 und der einheimische Episkopat

Die große Verwandlung der Jahre 1920–1940 war die Sinisierung des Klerus: 1926 weihte Pius XI. persönlich in Sankt Peter in Rom sechs chinesische Bischöfe und brach damit die koloniale Gewohnheit, das Bischofsamt europäischen Missionaren vorzubehalten. 1939 hob Pius XII. durch die Instruktion Plane compertum est (8. Dezember 1939) die alten Verurteilungen der konfuzianischen Riten endgültig auf und erlaubte den chinesischen Gläubigen die Teilnahme an den bürgerlichen Ehrungen für Konfuzius und die Ahnen^[9]. Am 11. April 1946 errichtete Pius XII. förmlich die katholische Hierarchie in China und schuf erstmals eine echte einheimische Diözesanstruktur — zwanzig Erzdiözesen, neunundsiebzig Diözesen und achtunddreißig Apostolische Präfekturen^[10]. Am 18. Februar 1946 (öffentliches Konsistorium^[11]) wurde Thomas Tien Ken-sin, Apostolischer Vikar von Qingdao, als erster Chinese der Geschichte zum Kardinal kreiert. Im selben Jahr wurde Bischof Antonio Riberi, geboren in Monte-Carlo (Monaco), Apostolischer Internuntius in China — der erste diplomatische Vertreter des Heiligen Stuhls bei der chinesischen Regierung im eigentlichen Titel.

Der Aufschwung ist gewaltig. Drei Jahre später wird er unterbrochen.

Die Ausrufung vom 1. Oktober 1949

Am 1. Oktober 1949 verkündet Mao Zedong von der Tribüne des Tors des Himmlischen Friedens (Tian'anmen) in Peking die Gründung der Volksrepublik China. Der Bürgerkrieg gegen Tschiang Kai-schek endet mit der Flucht der Kuomintang nach Taiwan. Das neue Regime erklärt der Kirche nicht sofort den Krieg. Die vorläufige Verfassung vom 29. September 1949 («Gemeinsames Programm der Politischen Konsultativkonferenz des chinesischen Volkes») garantiert theoretisch die «Freiheit des religiösen Glaubens»^[12]. Doch der ideologische Kontext ist klar: Jede ausländische Macht auf chinesischem Boden wird ausgerottet. In der maoistischen Lesart ist aber die katholische Kirche per Definition ein Handlanger der «ausländischen Reaktion» — Vatikan, Missionen, Schulen, Stiftungen.

Die «Drei Selbst» (1950)

Ab 1950 lanciert die Religionsverwaltung des neuen Regimes mit dem protestantischen Leiter Wu Yaozong, genannt Y. T. Wu (1893–1979), die Doktrin der «Drei Selbst» (sanzi: zì zhì, zì yǎng, zì chuán — Selbstverwaltung, Selbstfinanzierung, Selbstausbreitung). Im protestantischen Umfeld geboren — Wu verfasst 1950 das Christliche Manifest, das die Patriotische Bewegung der Drei Selbst begründet — und auf alle Konfessionen angewandt, verlangt sie, dass die Kirchen Chinas jede Verbindung der Autorität, der Finanzen und der Mission mit dem Ausland abbrechen. Auf katholischer Seite unterzeichnen am 1. Dezember 1950 in Guangyuan (Sichuan) einige Katholiken einen eigenen Text, das «Manifest zur Reform des chinesischen Katholizismus», das den Grundsatz der Drei Selbst billigt und von der offiziellen Presse sofort als Auftakt eines massiven Bruchs verbreitet wird^[13].

Die katholische pastorale Gegenwehr ist stark. Bischof Riberi, Apostolischer Internuntius, lässt im Oktober 1951 der historiografischen Überlieferung zufolge ein Rundschreiben verbreiten, das den Katholiken den Beitritt zu jeder religiösen Vereinigung untersagt, die sich der römischen Gemeinschaft entzieht^[14]. Die noch amtierenden chinesischen Bischöfe unterstützen massiv die Position des Nuntius.

Die Ausweisung von Bischof Antonio Riberi (September 1951)

Der Staat reagiert. Anfang September 1951 wird Bischof Antonio Riberi in Nanking von den kommunistischen Behörden zur persona non grata erklärt, angeklagt der «Spionage» und der «Einmischung in die inneren Angelegenheiten Chinas». Er wird im September 1951 über die Grenze bei Lo Wu (Hongkong) gewaltsam ausgewiesen^[15]. Mit ihm endet die diplomatische Präsenz des Heiligen Stuhls auf dem Festland.

Zwischen 1951 und 1955 werden mehr als 5.500 ausländische Missionare nacheinander ausgewiesen, nach Schauprozessen, Spionageanklagen oder einfachen Verwaltungsmitteilungen. Die meisten reisen über die Grenzbrücken Hongkongs ab, manchmal nach Monaten erzwungenen Hausarrests^[16]. Die Güter der Kirche — Schulen, Krankenhäuser, Universitäten, Grundstücke, Seminare — werden zugunsten des Staates oder der im Aufbau befindlichen APCC beschlagnahmt. Die drei katholischen Universitäten verschwinden: Fu Jen in Peking wird 1952 verstaatlicht, Aurora in Shanghai 1952, Tsin Ku in Tianjin 1951.

Die Bilanz: ein dezimierter Klerus

Anfang 1954 verbleiben in Volkchina nur noch etwa hundert ausländische Priester, fast alle im Gefängnis oder unter Hausarrest. Der chinesische Klerus — etwa 2.500 Priester — ist zerstreut, überwacht, gespalten zwischen Treue zum Heiligen Stuhl (erdrückende Mehrheit) und der Versuchung der Anpassung an das Regime, die von einigen lokalen Gestalten gefördert wird (insbesondere in der Diözese Tianjin und später in Shanghai)^[17].

Cupimus Imprimis (18. Januar 1952): «Wir wünschen vor allem»

Angesichts des institutionellen Zusammenbruchs und der Ausweisung der Missionare schreibt Pius XII. am 18. Januar 1952 den Apostolischen Brief Cupimus Imprimis, den ersten lehramtlichen Akt, der eigens an die chinesischen Katholiken unter dem neuen Regime gerichtet ist^[18]. Der Papst erinnert daran, dass die Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri keine Unterwerfung unter eine fremde Macht ist, sondern das Wesen des Katholizismus selbst: Jede christliche Gemeinschaft, die diese Einheit zerbräche, würde verdorren, schreibt er auf Latein, «veluti palmes a sua vite abscissus» — wie die vom Weinstock abgeschnittene Rebe (vgl. Joh 15,6).

Der doktrinelle Einsatz ist benannt: Die Treue zum Papst ist keine politische Meinung, sie ist die Bedingung der Apostolizität. Cupimus Imprimis bereitet unmittelbar die beiden folgenden Enzykliken vor.

Ad Sinarum Gentem (7. Oktober 1954)

Am 7. Oktober 1954, am Fest des Heiligen Rosenkranzes, veröffentlicht Pius XII. Ad Sinarum Gentem, eine Enzyklika, gerichtet «an den Erzbischof, die Bischöfe, den Klerus und das Volk Chinas»^[19]. Der Papst verurteilt darin ausdrücklich die Doktrin der Drei Selbst in ihrer religiösen Anwendung: die von Rom getrennte Selbstverwaltung, die zum Bruch erhobene Selbstfinanzierung und vor allem die «Selbstausbreitung», die behauptet, die chinesische Mission könne der universalen Gemeinschaft entbehren. Der Text unterscheidet sorgfältig zwischen legitimem Patriotismus, den jeder chinesische Katholik pflegen muss, und religiösem Nationalismus, der eine Teilkirche vom universalen Leib isoliert.

Pius XII. lehrt darin, dass die chinesischen Katholiken niemandem in der glühenden Liebe zu ihrem Vaterland nachstehen, verurteilt aber zugleich die Grundsätze der Drei Selbst, die auf eine von der von Christus gegründeten Einheit getrennte Kirche abzielten: Jede Gemeinschaft, die so die Einheit zerbräche, warnt er, verlöre ihre Lebenskraft wie die vom Weinstock abgeschnittene Rebe^[20].

Die Gründung der APCC (30. Juli 1957)

Drei Jahre später, am 30. Juli 1957, werden unter der Schirmherrschaft des Büros für Religiöse Angelegenheiten 241 chinesische Katholiken nach Peking einberufen und gründen die Patriotische Vereinigung der chinesischen Katholiken (Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì, APCC). Diese Struktur präsentiert sich als Bewegung der «Liebe zum Vaterland und zur Kirche» (in Wirklichkeit der Liebe zum Vaterland gegen den Papst). Sie beansprucht die völlige Autonomie gegenüber Rom, einschließlich der Ernennung der Bischöfe^[21].

Der Ausdruck «patriotische Kirche» wird fortan zur Bezeichnung dieser Parallelstruktur verwendet. Sie ist im klassischen Sinne nicht eigentlich schismatisch (die Gläubigen feiern weiterhin dieselbe Messe, bekennen dasselbe Credo, anerkennen förmlich den Papst in der Liturgie); aber sie ist kanonisch irregulär: Ihre Bischöfe werden ohne päpstliches Mandat geweiht, ihre Statuten verkünden die Unabhängigkeit vom Heiligen Stuhl, und ihre Hierarchie steht faktisch unter der Kontrolle des Büros für Religiöse Angelegenheiten der Kommunistischen Partei.

Die ersten Bischofsweihen ohne Mandat (April 1958)

Am 13. April 1958 finden in der Sankt-Joseph-Kathedrale von Hankou die beiden ersten Bischofsweihen ohne päpstliches Mandat der jüngeren Geschichte der Kirche in China statt: Bernardine Dong Guangqing (Hankou) und Yuan Wenhua (Wuchang) werden von chinesischen Bischöfen geweiht, die selbst latae sententiae exkommuniziert sind^[22]. Die Weihe ist kanonisch gültig (apostolische Sukzession bleibt erhalten), aber schwer unerlaubt: Sie zieht gemäß Kanon 2370 des damals geltenden Codex von 1917 — der die Bischofsweihe ohne apostolisches Mandat mit der Suspension latae sententiae belegte («ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit»), einer Strafe, die durch Kanon 1382 des Codex von 1983 zur dem Apostolischen Stuhl vorbehaltenen Exkommunikation latae sententiae erhoben wurde — und von Pius XII. für den chinesischen Fall bestätigt, die Exkommunikation latae sententiae von Konsekratoren wie Geweihtem nach sich. In einfachen Worten: Dieser Ausschluss aus der Gemeinschaft der Kirche tritt von selbst ein, sobald die Handlung gesetzt wird, wie eine Tür, die sich von allein schließt, ohne dass ein Richter sie aussprechen müsste.

Ad Apostolorum Principis (29. Juni 1958)

Am 29. Juni 1958, am Fest der heiligen Petrus und Paulus, veröffentlicht Pius XII. seine dritte Enzyklika über China, Ad Apostolorum Principis^[23]. Der Text ist härter als die beiden vorherigen. Er erklärt die ohne päpstliches Mandat vollzogenen Bischofsweihen für schwer unerlaubt — «verbrecherisch und sakrilegisch» —, prangert die sogenannte «patriotische» Bewegung als Versuch an, eine vom Nachfolger Petri getrennte «Nationalkirche» zu gründen, und bestätigt die Exkommunikation latae sententiae — jene, die von selbst eintritt, wie weiter oben erklärt —, die Konsekrator wie Geweihten trifft.

«Niemand kann rechtmäßig die Bischofsweihe übertragen, wenn nicht zuvor die Gewissheit über das entsprechende apostolische Mandat besteht. […] Die sogenannte patriotische Bewegung verkündet ein angebliches Recht der Katholiken, aus eigener Initiative die Bischöfe zu wählen.» — Pius XII., Ad Apostolorum Principis (29. Juni 1958; aus dem Italienischen übersetzt)^[24]

Der Papst erinnert darin auch daran, dass die vom kommunistischen Regime auferlegte faktische Trennung die kirchliche Gemeinschaft nicht auflöst: Es gibt zwei Ordnungen der Wirklichkeit, die bürgerliche Institution und die sichtbare Kirche, die nicht vermengt werden dürfen. Die von Pius XI. in Non abbiamo bisogno (1931) geprägte Lehre vom heidnischen Staatskult findet hier eine neue Anwendung — siehe das große Dossier über Die Kirche angesichts der Totalitarismen (1917–1989).

Die Verhaftung vom 8. September 1955

Am 8. September 1955, am Fest Mariä Geburt, wird Bischof Ignatius Kung Pin-Mei (Gong Pinmei), seit 1950 Bischof von Shanghai, in seiner Diözesanresidenz zusammen mit mehr als 200 Priestern und Kirchenverantwortlichen verhaftet — die internationalen Depeschen der Zeit berichten von 200 in derselben Nacht verhafteten katholischen Priestern; Ende September sind es mehr als 1.200 inhaftierte Priester und Gläubige, eine von Paul Mariani festgehaltene Zahl — Priestern, Ordensleuten und Laien, die als besonders aktiv in der Legion Mariens und den katholischen Jugendverbänden identifiziert wurden^[25]. Geboren am 2. August 1901 in Pudong (Shanghai), bei den Jesuiten ausgebildet, 1930 zum Priester geweiht, war Kung Pin-Mei am 7. Oktober 1949 zum Bischof erhoben worden — also sechs Tage nach der Ausrufung der Volksrepublik.

Der Prozess von 1960

Fünf Jahre später, 1960, findet in Shanghai der öffentliche Prozess gegen den «Konterrevolutionär Kung Pin-Mei» statt. Der Bischof wird mit Handschellen an den Handgelenken, bekleidet mit einer langen weißen Tunika der Demütigung, vor das Volkstribunal geführt. Als der Staatsanwalt ihn auffordert, seine «Verbrechen zu gestehen», donnert der Bischof vor der Menge: «Es lebe der Papst!» (Jiàohuáng wàn suì!). Kein Geständnis wird erlangt. Er wird zu lebenslanger Haft verurteilt^[26].

Dreißig Jahre Gefängnis

Bischof Kung verbringt dreißig aufeinanderfolgende Jahre in Haft, darunter eine Zeit absoluter Isolation ohne Zugang zur Liturgie, ohne jede Nachricht von außen, manchmal ohne auch nur die Möglichkeit, laut zu beten. Den nach seiner Freilassung gesammelten Zeugnissen zufolge verweigerte er stets jedes Zugeständnis an die APCC, trotz des Versprechens sofortiger Freilassung im Falle eines Beitritts^[27]. Seine außergewöhnliche Standhaftigkeit macht ihn schon in den 1970er Jahren zum Symbol der chinesischen Treue zum Heiligen Stuhl.

Kardinal in pectore (1979), offenbart 1991

1979 kreiert Johannes Paul II., ein Jahr zuvor gewählt, Kung Pin-Mei zum Kardinal in pectore («im Geheimen des Herzens»), eine Erhebung, die verborgen gehalten wird, um das Leben des noch inhaftierten Bischofs nicht zu gefährden. Diese Erhebung bleibt zwölf Jahre lang verborgen: Zwölf Jahre lang ist er bereits Kardinal, aber niemand weiß es — der Papst bewahrt seinen Namen zum Schutz in seinem Herzen. Sie wird vom Papst erst beim Konsistorium vom 28. Juni 1991 öffentlich offenbart^[28], also sechs Jahre nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis in den Hausarrest (1985 laut der offiziellen Biografie der Stiftung^[29]) und drei Jahre nach seinem Exil in die Vereinigten Staaten.

Exil und Tod in Stamford (12. März 2000)

1985 aus dem Gefängnis entlassen und dann unter Hausarrest gestellt — der Kardinal selbst nannte 1986 in einem Interview^[30] —, erhält er 1988 die Erlaubnis, China zu verlassen und zu Verwandten nach Stamford (Connecticut) zu reisen; Bischof Kung verbringt seine letzten zwölf Jahre in betendem und diskretem Ruhestand. Er stirbt am 12. März 2000 im Alter von 98 Jahren, ohne China wiedergesehen zu haben^[31]. Seine Stiftung, die Cardinal Kung Foundation, in Stamford von seinem Neffen Joseph Kung gegründet, bleibt bis heute eine der wichtigsten Informationsstellen über die Lage der Untergrundkirche.

Die Schließung aller Kirchen

Die von Mao im Mai 1966 lancierte Große Proletarische Kulturrevolution trifft nicht nur die romtreuen Katholiken, sondern auch die offizielle Kirche der APCC. Alle Kirchen Chinas werden zwischen 1966 und 1979 geschlossen, ohne Ausnahme. Kathedralen werden in Lagerhäuser, Schulen, Museen oder Fabriken verwandelt. In Shanghai wird die Sankt-Ignatius-Kathedrale ein Getreidespeicher; in Peking wird die Südkathedrale (Nantang) entstellt und in eine Grundschule verwandelt. Die ländlichen Kapellen werden dem Erdboden gleichgemacht^[32].

Der Klerus ins Laogai geschickt

Die Bischöfe der APCC selbst — einschließlich derer, die die Erhebung ohne päpstliches Mandat angenommen hatten — werden in Lager der «Umerziehung durch Arbeit» (Laogai) geschickt. In einfachen Worten: Lager, in die man Menschen einsperrt und sie zu harter Arbeit zwingt, um sie zum Denken wie das Regime zu bringen. Der bis dahin zwischen Romtreuen und Patriotischen gespaltene chinesische Klerus findet sich einheitlich verfolgt wieder: Die maoistische Ideologie duldet keine Religion. Zehn Jahre lang ist die Feier der Messe rechtlich und praktisch unmöglich. Die wenigen Überlebenden feiern im Geheimen, in Wohnungen, mit Hostien aus gewöhnlichem Brot und aus Bettlaken zugeschnittenen liturgischen Gewändern.

Der Glaube wird streng häuslich

In dieser Zeit entsteht eine neue geistliche Gestalt: die katakombenhafte Katholikin der Kulturrevolution, oft eine Großmutter, die ihren Enkeln die Grundlagen des Katechismus weitergibt — Vaterunser, Ave Maria, Kreuzzeichen, Gebete für die Verstorbenen — ohne ein einziges Buch, im Flüsterton. Bei ihrer Freilassung 1979 werden entlassene Untergrundpriester Hunderte junger Erwachsener entdecken, die aus dem Gedächtnis getauft, nie von einem Kleriker katechesiert, aber tief gläubig sind. Diese stille familiäre Weitergabe gilt heute als eine der lebendigen geistlichen Quellen der chinesischen Kirche^[33].

Das Dokument Nr. 19 (31. März 1982)

Die Machtübernahme Deng Xiaopings im Dezember 1978 und die Wende der Vier Modernisierungen ermöglichen die Verkündung des Dokuments Nr. 19 des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei am 31. März 1982: «Über die Grundfrage der Religionspolitik während der sozialistischen Periode unseres Landes»^[34]. Der Text erkennt offiziell das dauerhafte Bestehen der Religion in der sozialistischen Gesellschaft an — ein bedeutender theoretischer Bruch mit dem dogmatischen Maoismus — und erlaubt die Wiedereröffnung der Kultstätten unter staatlicher Kontrolle. Die fünf anerkannten Religionen (Katholizismus, Protestantismus, Islam, Buddhismus, Taoismus) werden jeweils von einer offiziellen patriotischen Vereinigung beaufsichtigt.

Für die Katholiken bedeutet das Dokument Nr. 19 die öffentliche Wiedergeburt der APCC, die Kathedralen, Seminare (erstes 1982 in Shanghai wiedereröffnetes Nationalseminar, Seminar von Sheshan) und Diözesanverbände wiedereröffnet. Ab 1983 werden Bischofsweihen wieder aufgenommen, weiterhin ohne päpstliches Mandat, doch diesmal unter dem wachsamen Auge des Heiligen Stuhls, der ab Ende der 1980er Jahre eine diskrete diplomatische Arbeit beginnt, um bestimmte «patriotische» Bischöfe in Reue kanonisch anzuerkennen.

Die Untergrundbischöfe und Bischof Pietro Joseph Fan Xueyan

Doch zur selben Zeit bildet sich eine zweite Kirche neu, im Untergrund. An ihrer Spitze: Bischof Pietro Joseph Fan Xueyan (1907–1992), Bischof von Baoding (Hebei), 1958 verhaftet und bis 1979 inhaftiert. In jenem Jahr freigelassen, weiht er 1981 ohne vorheriges Mandat drei neue Bischöfe, um die apostolische Kontinuität der Untergrundkirche zu sichern: Nachträglich informiert, legitimiert Johannes Paul II. diese Weihen und gewährt Fan besondere Vollmachten zur Besetzung der verwaisten Diözesen^[35]. Im Laufe der 1980er Jahre weihen Fan Xueyan und seine Nachfolger so Dutzende «Untergrund»-Bischöfe, von denen keiner die APCC anerkennt.

Diese Strategie der parallelen Sukzession wird von Rom bestätigt: Nachträglich informiert, legitimiert Johannes Paul II. diese Weihen und gewährt Fan besondere Vollmachten zur Besetzung der verwaisten Diözesen^[36]. Fortan üben in den Augen des Heiligen Stuhls die so geweihten Untergrundbischöfe ein legitimes Amt aus, während die ohne Mandat geweihte offizielle Hierarchie in einer schwer irregulären Lage lebt. Doch diese Bestätigung zieht eine doppelte Hierarchie nach sich, Quelle unzähliger pastoraler Dramen in den Diözesen, in denen ein offizieller APCC-Bischof und ein romtreuer Untergrundbischof nebeneinander bestehen.

Fan Xueyan wird 1982 ein zweites Mal verhaftet und zu zehn Jahren Gefängnis verurteilt. Bis zu seinem Tod inhaftiert, wird er am 13. April 1992 leblos in einer Zelle in Chengde aufgefunden. Sein der Familie übergebener Leichnam mit gebrochenen Knochen und Folterspuren wird nur wenige Stunden aufgebahrt, bevor die Behörden eine erzwungene Bestattung vornehmen. AsiaNews und die Washington Post vom 25. April 1992 berichten von einem Tod durch Misshandlungen^[37].

Die Lage am Ende des Pontifikats Johannes Pauls II.

Am Ende des Pontifikats Johannes Pauls II. (2005) ist die Lage stabilisiert, aber blockiert. Die geschätzten Statistiken — umstrittene Schätzung, ohne amtliche Volkszählung (Tripod, Sommer 2005) — laufen auf 10 bis 12 Millionen chinesische Katholiken hinaus^[38]. Etwa 60 Bischöfe sind zugleich von Rom und von der APCC anerkannt (sogenannter Status «legitim und öffentlich»), etwa 30 Bischöfe bleiben rein offiziell (ohne Gemeinschaft mit Rom), und 40 bis 50 Untergrundbischöfe setzen ihren Dienst am Rande des Systems fort. Die Beziehungen zwischen den beiden Kirchen haben sich allmählich entspannt: Manche Priester konzelebrieren, Gläubige wechseln von einer Gemeinschaft zur anderen, offizielle Bischöfe versöhnen sich diskret mit dem Papst. Am 24. Oktober 2001, zum 400. Jahrestag der Ankunft Matteo Riccis in Peking (1601–2001), spricht Johannes Paul II. seine historische Vergebungsbitte für die in den Jahrhunderten gegenüber China begangenen katholischen Fehler aus, namentlich im Ritenstreit^[39]. Die vatikanische Diplomatie wartet auf eine entsprechende Geste aus Peking. Sie wird nicht kommen.

Entstehung des Dokuments

Am 19. April 2005 gewählt, macht Benedikt XVI. das China-Dossier zu einer seiner diplomatischen und pastoralen Prioritäten. Als Theologe von Ausbildung verweigert er den rein diplomatischen Ansatz, den manche seiner Mitarbeiter bevorzugen, und will die Grundsätze der Gemeinschaft neu aussprechen. Am 27. Mai 2007, am Hochfest Pfingsten, veröffentlicht er den Brief an die Bischöfe, die Priester, die Personen des geweihten Lebens und die Laiengläubigen der katholischen Kirche in der Volksrepublik China — einen langen, dichten, doktrinellen Text, der für das folgende Vierteljahrhundert die grundlegende pastorale Referenz bleiben wird^[40].

Die drei großen Grundsätze

Der Brief gliedert drei Leitgrundsätze:

1. Klare Unterscheidung zwischen bürgerlicher und kirchlicher Ordnung. Die katholische Kirche in China ist keine Bedrohung für den chinesischen Staat; sie strebt keine Umgestaltung seiner politischen Institutionen an. Ihre Sendung ist wesentlich religiös.

«Auch die katholische Kirche in China hat die Sendung, nicht die Struktur oder die Verwaltung des Staates zu verändern, sondern den Menschen Christus, den Erlöser der Welt, zu verkünden, indem sie sich — in der Erfüllung ihres Apostolats — auf die Kraft Gottes stützt.» — Benedikt XVI., Brief an die Katholiken Chinas, § 4 (27. Mai 2007)^[41]

Zu den Beziehungen mit dem Staat greift der Papst die Worte Johannes Pauls II. auf, der an Pater Matteo Ricci erinnert: «die katholische Kirche von heute erbittet von China und seinen politischen Autoritäten keinerlei Privileg, sondern nur, den Dialog wiederaufnehmen zu können, um zu einer von gegenseitigem Respekt und vertiefter Kenntnis geprägten Beziehung zu gelangen»^[42].

2. Doktrinelle Unvereinbarkeit zwischen der APCC in ihren derzeitigen Statuten und der katholischen Gemeinschaft. Der Brief erinnert mit einer Klarheit, die kaum jemand erwartet hatte, daran, dass der Anspruch der APCC, «die Kontrolle über die Bischöfe auszuüben» und die katholische Gemeinschaft insgesamt zu «leiten», «mit der katholischen Lehre» nicht «vereinbar» ist^[43]. Er unterscheidet aber die APCC als Struktur (zu verwandeln) und die einzelnen katholischen Gläubigen, die ihr angehören (oft in rechtem Gewissen, aufzunehmen).

3. Innere Versöhnung zwischen offizieller Kirche und Untergrundkirche. Der Brief ist in diesem Punkt herzzerreißend. Benedikt XVI. bittet die Katholiken Chinas, offizielle wie klandestine, einander nicht mehr als Gegner zu betrachten, sondern als getrennte Glieder desselben zur Einheit berufenen Leibes. Er lädt die Untergrundpriester und -bischöfe ausdrücklich ein, «ihre Lage, soweit möglich, den zivilen Behörden bekannt zu machen», um schrittweise aus dem Untergrund herauszutreten^[44].

Der Weltgebetstag für die Kirche in China (24. Mai)

Der Brief schließt mit der Einsetzung eines Weltgebetstags für die Kirche in China, festgesetzt auf den 24. Mai, den Gedenktag Unserer Lieben Frau, Hilfe der Christen, der zugleich der traditionellen chinesischen Wallfahrt zum Marienheiligtum von Sheshan bei Shanghai entspricht^[45]. Benedikt XVI. verfasst für diesen Anlass ein «Gebet zu Unserer Lieben Frau von Sheshan», übersetzt ins Mandarin und in großem Umfang in den chinesischen Gemeinschaften der Diaspora verteilt.

«die Hingabe all jener, die in China inmitten der täglichen Schwierigkeiten weiter glauben, hoffen und lieben, damit sie niemals fürchten, der Welt von Jesus und Jesus von der Welt zu sprechen» — Benedikt XVI., Gebet zu Unserer Lieben Frau von Sheshan (Mai 2008), zitiert im Angelus vom 25. Mai 2008^[46]

Die Aufnahme in China und die Sanktionen

Die Aufnahme des Dokuments ist unmittelbar und gegensätzlich. Die Untergrundbischöfe begrüßen es als doktrinelle Befreiung, die der APCC reagieren vorsichtig. Die chinesischen Behörden verbieten die Verbreitung des offiziellen Textes auf dem chinesischen Festland: Er zirkuliert als Fotokopien, aus dem Gedächtnis und vor allem über das Internet (bis zur schrittweisen Filterung). 2008 verhängen die Shanghaier Behörden als Vergeltung die ersten massiven Beschränkungen für Sheshan: Verbot der seit Hongkong organisierten Diözesanwallfahrten, Identitätskontrollen am Eingang des Heiligtums, schrittweise Schließung des angrenzenden Parks^[47]. Die Lage wird sich nach 2020 noch verhärten.

Entstehung und Verhandlung

Am 13. März 2013 gewählt, vertraut Franziskus das China-Dossier Kardinal Pietro Parolin an, seinem neuen Staatssekretär (ernannt am 31. August 2013). Parolin nimmt eine unter Benedikt XVI. begonnene, aber durch die wilden Weihen von 2010–2011 unterbrochene diplomatische Verhandlung wieder auf (Bischofsweihe von Lei Shiyin in Leshan am 29. Juni 2011 ohne päpstliches Mandat: Exkommunikation latae sententiae — die von selbst eintritt, wie weiter oben erklärt^[48]). Fünf Jahre geheimer Verhandlungen münden in die Unterzeichnung eines Vorläufigen Abkommens zwischen dem Heiligen Stuhl und der Volksrepublik China über die Ernennung der Bischöfe am 22. September 2018 in Peking^[49].

Der bekannte Inhalt

Der vollständige Text bleibt geheim — ein außergewöhnlicher Fall eines diplomatischen Abkommens zwischen zwei Staaten, dessen Inhalt nicht veröffentlicht wird. Die bekannten Elemente, aus offiziellen Kommuniqués und kontrollierten Indiskretionen, sind folgende:

• die Volksrepublik China schlägt die Kandidaten für das Bischofsamt nach einem internen Verfahren vor, in dem die APCC eine entscheidende Rolle spielt;
• der Papst behält ein Vetorecht, das heißt, kein Name darf gegen seinen ausdrücklichen Willen aufgezwungen werden;
• sieben unter Benedikt XVI. exkommunizierte chinesische Bischöfe, weil ohne Mandat geweiht, werden von Franziskus gleichzeitig mit der Unterzeichnung wieder in die katholische Gemeinschaft aufgenommen;
• die Chinesische Bischofskonferenz (bis dahin von Rom nicht anerkannt) tritt in eine Phase schrittweiser Integration ein;
• die Untergrunddiözesen bleiben in der Zweideutigkeit: Manche ihrer Bischöfe werden im Rahmen des neuen Abkommens vom Staat anerkannt, doch der Rechtsstatus des gesamten Untergrundklerus bleibt zu klären.

Die ersten Weihen unter dem neuen Abkommen

Die erste öffentliche Umsetzung des Abkommens ist die Bischofsweihe von Bischof Anthony Yao Shun, Bischof von Jining (Innere Mongolei), in der Rosenkranz-Kathedrale von Jining (Ulanqab, Innere Mongolei) am 26. August 2019. Erstmals seit 1958 findet eine Bischofsweihe auf dem chinesischen Festland mit von beiden Seiten öffentlich anerkanntem päpstlichem Mandat statt^[50]. Die Geste wird in Rom als diplomatische Verwirklichung einer Normalisierung begrüßt.

Die Verlängerungen (2020, 2022, 2024)

Die Verlängerung vom 22. Oktober 2024, unterzeichnet für vier Jahre (das Doppelte der vorherigen Verlängerungen, also bis zum 22. Oktober 2028), drückt die dauerhafte Bindung des Heiligen Stuhls an den 2018 eröffneten Weg aus, trotz der zwischenzeitlichen Verhaftung und des Prozesses gegen Kardinal Zen^[51]. Nach dieser Verlängerung wurde das Abkommen weiter angewandt: Leo XIV. ernannte Bischof Francis Li Jianlin für die Apostolische Präfektur Xinxiang am 11. August 2025, geweiht zum Bischof in Xinxiang am 5. Dezember 2025; der Pressesaal des Heiligen Stuhls begrüßte am 6. Dezember 2025 die zivile Anerkennung von Bischof Joseph Zhang Weizhu als emeritiertem Bischof; dann wurde Bischof Paolo Liu Honggang am 31. August 2026 in Datong geweiht, die sechste Weihe des Pontifikats im Rahmen des Abkommens^[52]. Das Kommuniqué des Pressesaals des Heiligen Stuhls beharrt auf dem «vorläufigen» Charakter der Regelung und drückt die Hoffnung auf eine «Vertiefung und Erweiterung» des Dialogs aus. Die vatikanische Diplomatie beschreibt das Abkommen als «Damm», der neue Brüche vermeiden soll, und nicht als endgültige Regelung.

Von Shanghai nach Hongkong: Weg eines Bekenners

Geboren am 13. Januar 1932 in Shanghai, tritt Joseph Zen Ze-kiun (auf Kantonesisch: Chan Yat-kwan) 1944 bei den Salesianern ein, flieht 1948 mit 16 Jahren vom Festland, um der maoistischen Revolution zu entgehen, wird 1961 in Turin zum Priester geweiht und wird einer der wichtigsten Seelsorger der chinesischen Diaspora Hongkongs. 2002 Bischof von Hongkong, von Benedikt XVI. am 24. März 2006 zum Kardinal kreiert^[53], wird er rasch die meistgehörte Stimme des chinesischen Katholizismus im Ausland.

Der öffentliche Bruch mit der vatikanischen Diplomatie

Zen unterstützt in den 2000er Jahren zunächst die Annäherungspolitik Benedikts XVI. Doch je mehr sich die Diplomatie von Franziskus auf ein Abkommen mit Peking zubewegt, desto mehr wird er zu einem ihrer schärfsten Kritiker. Am 24. September 2018, zwei Tage nach der Unterzeichnung des Abkommens, veröffentlicht er einen Offenen Brief an die Kardinäle^[54], in dem er anprangert, was er als Preisgabe der Untergrundbischöfe und -gläubigen betrachtet. In einem Interview mit Reuters in Hongkong am 19. September 2018 stellt er sich öffentlich gegen das in Vorbereitung befindliche Abkommen, das er für gegen die Interessen der Untergrundkirche gerichtet hält, die Rom unter schweren Verfolgungen treu geblieben ist^[55].

Die Verhaftung vom 11. Mai 2022

Am 11. Mai 2022 wird Kardinal Zen im Alter von 90 Jahren in Hongkong von der Polizei für nationale Sicherheit unter dem im Juni 2020 von Peking auferlegten neuen Nationalen Sicherheitsgesetz verhaftet. Der offizielle Grund ist nicht religiös, sondern finanziell: Ihm wird «Kollusion mit ausländischen Kräften» für seine Rolle als Verwalter des 612 Humanitarian Relief Fund vorgeworfen, eines humanitären Fonds, der die prodemokratischen Demonstranten von 2019 unterstützt hatte^[56]. Er wird noch am selben Tag gegen Kaution freigelassen.

Die Verurteilung und die weltweite Ausstrahlung

Nach mehreren Wochen Verhandlungen fällt das Urteil am 25. November 2022: Kardinal Zen wird wie fünf seiner Mitangeklagten (darunter die Sängerin Denise Ho und die Menschenrechtsanwältin Margaret Ng) wegen fehlender Registrierung der Vereinigung für schuldig befunden; er wird zu einer Geldstrafe von 4.000 HKD (etwa 510 USD) verurteilt^[57]. Die von den Behörden zur Eindämmung des internationalen Skandals gewollte Milde der Strafe nimmt dem Urteil nichts von seiner symbolischen Tragweite: Es ist das erste Mal, dass ein amtierender Kardinal in Hongkong wegen staatsbürgerlicher Tätigkeit verurteilt wird, und die erste Verurteilung eines amtierenden Kardinals durch ein kommunistisches Regime seit der des Kardinals József Mindszenty in Ungarn im Jahr 1949^[58].

Im Januar 2023 von Papst Franziskus in Rom empfangen^[59], setzt Kardinal Zen fort, öffentlich für die Sache der Untergrundkirche einzutreten, ohne förmlich mit dem Heiligen Stuhl zu brechen, während er seine Kritik an der China-Strategie des Vatikans aufrechterhält.

Die Doktrin vom Mai 2015 und die Erfindung eines Konzepts

Im November 2012 zum Generalsekretär der Kommunistischen Partei Chinas gewählt, lanciert Xi Jinping ab Mai 2015 auf der Konferenz der Einheitsfront schrittweise eine fortan zentrale Doktrin: die «Sinisierung» (Zhōngguóhuà) der Religionen. Das Konzept wird auf der Nationalen Konferenz für Religionsarbeit im April 2016 aufgegriffen und systematisiert. Jede auf dem Gebiet der Volksrepublik präsente Religion muss an die «chinesische Kultur», an den «sozialistischen Weg» und an die «Führung der Partei» angepasst werden^[60]. Das Konzept ist nicht mit der Inkulturation im christlichen Sinne zu verwechseln: Es geht nicht darum, das Evangelium in der chinesischen Kultur zu inkarnieren (was Matteo Ricci im Ritenstreit versuchte), sondern darum, die Religion der Ideologie der Partei unterzuordnen.

Der «Fünfjahresplan zur Förderung der Sinisierung des Katholizismus» (2018–2022)

Im Juni 2018 veröffentlichen der Chinesische Bischofsrat (von Rom nicht anerkanntes offizielles Organ) und die APCC gemeinsam ein Dokument mit dem Titel «Fünfjahresplan zur Förderung der Sinisierung des Katholizismus in unserer Nation (2018–2022)»^[61]. Der Text schreibt allen Pfarreien vor:

• die Anpassung der Predigt an die vom 18. Parteitag der KPCh verkündeten «sozialistischen Grundwerte»;
• das Hissen der Nationalflagge an den Eingängen aller Kirchen;
• die Umschreibung der Kirchengeschichte in patriotischer Perspektive;
• die visuelle Indigenisierung religiöser Kunstwerke (schrittweise Entfernung der als zu «westlich» geltenden Bilder);
• die Ausbildung der Seminaristen im Denken Xi Jinpings und in der «ruhmreichen Geschichte der KPCh».

Ein neuer Plan 2023–2027 wurde Ende 2023 lanciert und verlängert diese Ausrichtungen.

Die Kreuzabrisse in Zhejiang (2014–2016)

Zwischen Januar 2014 und Ende 2016 ist die Küstenprovinz Zhejiang — wegen ihrer hohen christlichen Dichte (1,3 Millionen Protestanten und 220.000 Katholiken) «chinesisches Jerusalem» genannt — Gegenstand einer Kampagne namens «Drei Richtigstellungen, ein Abriss» gegen religiöse Gebäude. Zwischen 1.500 und 1.800 Kreuze werden von den Spitzen katholischer und protestantischer Kirchen durch die lokalen Behörden abgerissen, mehrere ganze Gebäude (darunter die große protestantische Kirche von Sanjiang, 2014) werden dem Erdboden gleichgemacht. Die von ChinaAid im Februar 2016 genannte Zahl — 1.700 abgerissene Kreuze — ist heute die am weitesten verbreitete^[62].

Die schrittweise Schließung von Sheshan

Das Marienheiligtum von Sheshan in Songjiang bei Shanghai ist einer der größten katholischen Wallfahrtsorte Asiens. Zwischen 1925 und 1935 auf einem von der Megastadt aus sichtbaren Hügel erbaut, beherbergt es eine steinerne Basilika, einen monumentalen Kalvarienberg und eine Bronzestatue der Jungfrau mit dem Jesuskind. Seit 2008 (erster Jahrestag des Briefes Benedikts XVI.) begrenzen die Shanghaier Behörden schrittweise den Zugang zum Heiligtum im Mai, vor allem für Pilger aus Hongkong und der Diaspora. Die Covid-19-Pandemie dient als Vorwand für eine quasi vollständige Schließung seit 2020: Nur wenige einheimische Gläubige werden zugelassen, der angrenzende Park bleibt für die Öffentlichkeit geschlossen, und die große Feier vom 24. Mai ist verboten^[63]. Das von Benedikt XVI. als Weltgebetstag für die Kirche in China eingesetzte Datum wird so auf chinesischem Gebiet seiner öffentlichen Bedeutung entleert — bleibt aber weltweit gefeiert.

Bischof James Su Zhimin und die verschwundenen Bischöfe

Bischof James Su Zhimin, Untergrundbischof von Baoding (Hebei), erstmals 1977 verhaftet (15 Jahre Haft bis 1993), dann im März 1996 während einer Prozession zum Marienheiligtum von Donglu verhaftet, einen Monat später geflohen und am 8. Oktober 1997 wieder gefasst, ist seit November 2003 öffentlich nie wieder gesehen worden^[64]. Zu diesem Zeitpunkt hatten Angehörige ihn kurz im Krankenhaus von Baoding unter Polizeibewachung erblickt. 1932 geboren, wäre er heute 94 Jahre alt. Seine Neffen und die Exildiözese vermuten, dass er in Haft gestorben ist, ohne dass eine offizielle Bestätigung erlangt werden konnte. Der Fall steht symbolisch für eine ganze Kategorie verschwundener Bischöfe, weder freigelassen noch offiziell verurteilt noch für tot erklärt.

Die Verhaftung von Bischof Joseph Zhang Weizhu (Mai 2021)

Am 20. Mai 2021 durchsuchen fast 100 chinesische Polizisten die stillgelegte Fabrik von Shaheqiao (Hebei), die seit 2018 als klandestines Seminar der Diözese Xinxiang diente. Am folgenden Tag, dem 21. Mai 2021, wird Bischof Joseph Zhang Weizhu, von Rom anerkannter Untergrundbischof von Xinxiang, in seiner Wohnung verhaftet^[65]. An Krebs erkrankt, hatte er sich kurz vor der Verhaftung einer Operation unterzogen. In den folgenden Jahren inhaftiert — der Heilige Stuhl forderte auf diplomatischem Weg seine Freilassung —, legte er später sein Amt nieder: Papst Leo XIV. nahm seinen Rücktritt von der Hirtensorge an und ernannte Bischof Francis Li Jianlin am 11. August 2025 zum Bischof der Apostolischen Präfektur Xinxiang im Rahmen des vorläufigen Abkommens; dieser wurde am 5. Dezember 2025 in Xinxiang geweiht. Die chinesischen Behörden gewährten Bischof Zhang daraufhin die zivile Anerkennung als emeritierter Bischof, eine vom Pressesaal des Heiligen Stuhls als neuer Schritt des Dialogs begrüßte Geste^[66]. Die Affäre, nach dem vorläufigen Abkommen von 2018 und seiner ersten Verlängerung, ist einer der Hauptstolpersteine in der Kritik des Abkommens durch Kardinal Zen und die Bischöfe der Diaspora.

Das Verbot für Minderjährige in den Kirchen

Eine weniger mediatisierte, aber tiefgreifende Dimension der Sinisierung ist die strikte Anwendung eines Verbots für Minderjährige unter 18 Jahren, Kultstätten zu betreten und religiöse Unterweisung zu erhalten. Diese Politik, eingeleitet durch das Dokument Nr. 6 vom 5. Februar 1991 (Rundschreiben des Zentralkomitees der Partei und des Staatsrats über die Verbesserung der Religionsarbeit, das die Kontrolle und Registrierung religiöser Tätigkeiten verstärkte), aber ungleich angewandt, wird ab 2018 mit dem Inkrafttreten der revidierten Religionsverordnungen (1. Februar 2018) rigoros angewandt, die religiöse Tätigkeiten unter Beteiligung Minderjähriger untersagen^[67]: Schilder an den Eingängen der Kathedralen, Videoüberwachung, Ausweisung von Familien mit Kindern, Denunziation der Eltern durch die Schulen. Die familiäre Weitergabe, seit der Kulturrevolution die Hauptressource der chinesischen katholischen Kirche, wird so ausdrücklich ins Visier genommen.

Wie viele Katholiken? Umstrittene Statistiken

Keine amtliche chinesische Volkszählung liefert eine verlässliche Zahl. Die am häufigsten festgehaltene Schätzung, vom Holy Spirit Study Centre in Hongkong (statistisches Bulletin, Ausgabe 2023), verortet die Zahl der chinesischen Katholiken bei rund 10 Millionen (Spitze von geschätzt 12 Millionen um 2005, leichter Rückgang seither, Bilanz Catholic World Report vom 22. Dezember 2024): Es ist eine umstrittene Schätzung, ohne amtliche Volkszählung^[68]. Die offizielle Kirche (APCC) beansprucht etwa 6 Millionen Gläubige in rund 6.000 Pfarreien, 70 öffentliche Bischöfe (seit 2018 größtenteils zugleich von Rom und vom Staat anerkannt), 3.800 Priester, 5.600 Ordensfrauen und etwa 10 große Seminare. Die Untergrundkirche wird auf 4 bis 6 Millionen Gläubige, 40 bis 60 Bischöfe (davon ein Teil verschwunden oder betagt), mehrere hundert Priester und ein dichtes Netz ländlicher Gemeinschaften insbesondere in Hebei und Shanxi geschätzt. Die Grenzen zwischen beiden Kirchen sind seit 2018 durchlässig geworden: Viele Untergrundpriester haben eine öffentliche Registrierung angenommen, unter der Bedingung, ihre Loyalität zu Rom zu bewahren.

Die Hierarchie: zwischen Integration und Intransparenz

Infolge des vorläufigen Abkommens von 2018 stehen alle Bischöfe auf dem chinesischen Festland im Prinzip in kanonischer Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl^[69]. Doch diese rechtliche Einheit verdeckt drei Schwächen:

1. Die betagten oder verschwundenen Untergrundbischöfe wurden nicht nach den traditionellen kanonischen Verfahren ersetzt; manche Diözesen werden von offiziellen Bischöfen verwaltet, die die Untergrundgläubigen nicht voll anerkennen.
2. Mehrere Ernennungen nach 2018 erfolgten ohne ausdrückliche Zustimmung des Papstes (gemeldete Fälle in Shanghai im April 2023 beim nicht konzertierten Transfer von Bischof Joseph Shen Bin), was dem Geist des Abkommens offen widerspricht^[70].
3. Die Chinesische Bischofskonferenz (offizielles Organ) schließt die von Rom anerkannten Untergrundbischöfe weiterhin nicht ein; die Einheit bleibt also de jure, aber nicht de facto.

Die Rolle Kardinal Stephen Chows in Hongkong

In diesem gespannten Kontext trifft Papst Franziskus im Mai 2021 eine bemerkte pastorale Wahl: Er ernennt Stephen Chow Sau-yan, Hongkonger Jesuit, geboren 1959, zum Bischof von Hongkong, geweiht am 4. Dezember 2021. Am 30. September 2023 kreiert Franziskus ihn beim ordentlichen Konsistorium zum Kardinal (Titel San Giovanni Battista de La Salle)^[71]. Chow präsentiert sich als «Brücken»-Gestalt zwischen Diaspora, Hongkong und Festland; er unternimmt vom 17. bis 21. April 2023 einen offiziellen Besuch in Peking (erster Besuch eines Hongkonger Bischofs seit 1985)^[72], empfängt im November 2023 seinen Pekinger Amtsbruder Bischof Joseph Li Shan und versucht eine geduldige Diplomatie, die mit der Offenheit seines Vorgängers Zen kontrastiert. Seine Kardinalsernennung bündelt in einem einzigen Mann die Komplexität der zeitgenössischen chinesischen Kirche: zutiefst chinesisch, zutiefst römisch-katholisch, zutiefst der Hongkonger Meinungsfreiheit verbunden, zutiefst im Dialog mit Peking engagiert.

Ein sakramentales Leben, das widersteht

Trotz der Beschränkungen zeigen die kirchlichen Statistiken eine paradoxe Vitalität: etwa 50.000 bis 80.000 Erwachsenentaufen pro Jahr seit Anfang der 2000er Jahre, eine Zahl jährlicher Priesterweihen, die mit jener Frankreichs vergleichbar ist (je nach Jahr 60 bis 100), wachsende chinesische Ordensgemeinschaften und das Auftreten kontextangemessener geistlicher Laienbewegungen (Gruppen junger städtischer Berufstätiger, stille Familienwallfahrten, Lectio divina in Wohnungszellen)^[73].

Eine geprüfte apostolische Sukzession

Die apostolische Sukzession in China ist heute gültig, aber durch siebzig Jahre Irregularitäten geschwächt. Die Untergrundkirche hat von Bischof Fan Xueyan bis zu den parallelen Sukzessionen der 1980er–1990er Jahre eine ununterbrochene bischöfliche Kette zum Preis unzähliger Opfer aufrechterhalten. Auch die offizielle Kirche verfügt trotz sieben 2018 wiederaufgenommener exkommunizierter Bischöfe über eine gültige apostolische Sukzession (die Weihe ohne Mandat ist schwer unerlaubt, aber sakramental gültig, ein von Ad Apostolorum Principis erinnerter Grundsatz^[74]). Die Einheit der katholischen Gemeinschaft in China bleibt also auf streng sakramentaler Ebene intakt; auf rechtlicher und pastoraler Ebene verlangt sie aber noch eine lange innere Versöhnung.

Die chinesischen Heiligen: 120 im Jahr 2000 kanonisierte Märtyrer

Am 1. Oktober 2000, dem chinesischen Nationalfeiertag (Jahrestag der Ausrufung der Volksrepublik), kanonisiert Johannes Paul II. feierlich in Sankt Peter 120 Märtyrer Chinas — 87 Chinesen und 33 ausländische Missionare, gefallen zwischen 1648 und 1930, hauptsächlich während der Boxerverfolgung von 1900^[75]. Die Wahl des Datums ruft die Wut Pekings hervor, das eine «Beleidigung der nationalen Würde» anprangert. Diese kollektive Kanonisation macht die chinesische Kirche zu einer der martyrologisch reichsten des 20. Jahrhunderts, nach der polnischen und der russischen Kirche. Mehrere zeitgenössische Seligsprechungsverfahren laufen: Bischof Pietro Fan Xueyan, Kardinal Kung Pin-Mei, verschiedene in Haft verstorbene Priester und Ordensfrauen. Kein Verfahren ist bis heute zum Abschluss gekommen, namentlich wegen der Schwierigkeit, die Diözesanbeweise auf dem chinesischen Festland zu sammeln.

Die pastorale Herausforderung

Die pastorale Herausforderung ist heute dreifach:

1. Die Gemeinschaft zwischen Rom und China aufrechterhalten, trotz des ideologischen Drucks der Sinisierung, ohne die konkreten Verletzungen der Religionsfreiheit zu verschleiern;
2. die offizielle Kirche und die Untergrundkirche versöhnen, ohne die zu demütigen, die das Martyrium erlitten hat, und ohne die auszuschließen, die ein Leben in der Legalität angenommen hat;
3. den Glauben an die neue chinesische Generation weitergeben, städtisch, in der Ideologie der Partei erzogen, in einer Gesellschaft digitaler Überwachung, in der die Beichte nicht mehr als geheim vorausgesetzt werden kann.

Zukunftshypothesen: Zusammenbruch, Integration oder neuer verborgener Frühling?

Drei Szenarien werden heute von katholischen Beobachtern diskutiert:

Keines dieser Szenarien schließt die anderen aus. Die Geschichte der Kirche in China seit 1949 besteht aus paradoxen Wechseln: Die Verfolgung hat den Glauben nicht getötet, die diplomatische Anpassung hat nicht sofort die Freiheit gebracht, die Treue zum Papst hat einen Bischof dreißig Jahre Gefängnis gekostet, aber am Ende einen weltweit verehrten Kardinal hervorgebracht. Das Pascha-Geheimnis ist darin eingeschrieben wie in wenigen anderen zeitgenössischen Nationalgeschichten.

Für einen Katholiken sind diese drei Szenarien keine drei gleichwertigen Wetten, zwischen denen es kalt zu wählen gälte: Die Sendung der Kirche in China besteht nicht darin, die Struktur oder die Verwaltung des Staates zu verändern, sondern «den Menschen Christus, den Erlöser der Welt, zu verkünden»^[76]. Benedikt XVI. hat diese Sendung dem Gebet der ganzen Kirche anvertraut — namentlich dem Weltgebetstag vom 24. Mai und dem Gebet zu Unserer Lieben Frau von Sheshan^[77] — im Vertrauen auf das Pascha-Geheimnis: Indem sie mit Christus durch das Kreuz geht, trägt die geprüfte Kirche Chinas bereits ihre Frucht.

• Der chinesische Ritenstreit (1645–1742) — zum Verständnis des missionarischen Erbes und der historischen Blockaden, die die legitime Sinisierung des chinesischen Katholizismus verzögert haben.
• Die Kirche angesichts der Totalitarismen (1917–1989) — zur Einordnung des chinesischen Falls in die große doktrinelle Matrix der katholischen Kämpfe gegen die Totalitarismen des 20. Jahrhunderts.
• Die Untergrundkirche unter dem Kommunismus (1917–1991) — zur Lehre und Praxis der parallelen apostolischen Sukzession, deren eines der letzten Anwendungsfelder heute China ist.
• Die Jesuitenmissionen in Japan — zum Vergleich zweier Märtyrerkirchengeschichten in Fernost.
• Die christliche Wiedergeburt — zu analogen Fällen der Rückkehr des Christentums nach kommunistischer Verfolgung.