Die Kirche in Afrika heute

Von weniger als zwei Millionen Gläubigen zu fast 290 Millionen

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war der afrikanische Katholizismus noch eine Minderheitenwirklichkeit, konzentriert auf die Küsten und in den Kolonien, fast vollständig von europäischen Missionaren betreut. Die Demographen des Weltchristentums (World Christian Encyclopedia, Zahlen unter anderem von John L. Allen Jr. im National Catholic Reporter aufgegriffen) schätzen die katholische Bevölkerung Subsahara-Afrikas damals auf etwa 1,9 Millionen Gläubige^[9]. Ein Jahrhundert später hat sich die Größenordnung grundlegend geändert: Nach dem Annuarium Statisticum Ecclesiae, der offiziellen statistischen Erhebung des Heiligen Stuhls, zählte Afrika 281 Millionen Katholiken im Jahr 2023, gegenüber 272 Millionen im Jahr 2022 — ein Zuwachs von 3,31 % in einem einzigen Jahr^[10]. Die Daten des Folgejahres heben diese Gesamtzahl auf mehr als 288 Millionen Gläubige im Jahr 2024^[11].

Keine andere Weltregion kennt ein solches Tempo. Während Europa stagniert oder schrumpft und Lateinamerika sich verlangsamt, war das afrikanische katholische Wachstum im Jahr 2024 fast fünfmal höher als das Asiens^[12]. Diese Dynamik ist nicht bloß ein Effekt der Geburtenrate: Sie verbindet eine hohe Fruchtbarkeit, eine junge Bevölkerung und einen stetigen Strom von Erwachsenenkonversionen und Taufen^[13].

Ein Fünftel der Katholiken der Welt — und bald mehr

Die symbolische Schwelle wurde 2024 überschritten: Der Anteil Afrikas an der katholischen Weltbevölkerung stieg von 19,9 % auf 20,3 % und überholte zum ersten Mal den Europas, der auf 20,1 % gefallen ist^[14]. Mit anderen Worten: Es gibt nun mehr Katholiken in Afrika als in Europa — dem Kontinent, der jahrhundertelang der Schwerpunkt der lateinischen Christenheit war.

Die Prognosen verstärken diesen Befund. Nach dem Pew Research Center soll der Anteil der Christen der Welt, die in Subsahara-Afrika leben, von 24 % im Jahr 2010 auf 38 % im Jahr 2050 steigen, während der europäische Anteil von 26 % auf etwa 16 % fallen dürfte^[15]. Zu diesem Zeitpunkt werden fünf der zehn größten christlichen Bevölkerungen der Welt afrikanisch sein: Nigeria, die Demokratische Republik Kongo, Tansania, Äthiopien und Uganda^[16].

Der Bericht des Pew Research Center fasst die kommende Verschiebung so zusammen: Im globalen Süden, und namentlich in Subsahara-Afrika, wird sich das Wesentliche des künftigen Wachstums des Christentums entscheiden^[17].

Die Verlagerung des Christentums nach Süden

Diese Verschiebung des religiösen Schwerpunkts wurde bereits 2002 vom Historiker Philip Jenkins in einem klassisch gewordenen Werk, The Next Christendom, theoretisiert. Jenkins kündigte darin an, das Christentum des 21. Jahrhunderts werde in seiner Mehrheit nicht-westlich, jung, arm und gläubig sein, und sein typisches Gesicht werde nicht mehr das eines betagten Europäers sein, sondern das einer jungen Afrikanerin oder Lateinamerikanerin^[18].

„Wenn wir uns den „typischen" Christen unserer Zeit vorstellen wollen, sollten wir an eine Frau denken, die in einem Dorf in Nigeria oder in einer brasilianischen Favela lebt." — Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002^[19]

Diese statistische Prophezeiung ist, bildlich gesprochen, römischer Alltag geworden: Alles spielt sich so ab, als käme inzwischen jeder zweite römische Vorgang über das konkrete Leben der Kirche — Berufungen, kinderreiche Familien, volle Pfarreien, aber auch Armut, Konflikte und Verfolgungen — aus dem Süden, und namentlich aus Afrika.

Wo leben die Katholiken Afrikas?

Diese Menge an Gläubigen ist nicht gleichmäßig verteilt. Das Kongobecken und Westafrika konzentrieren die größten Gemeinschaften. Nach dem Annuarium Statisticum Ecclesiae ist die Demokratische Republik Kongo das erste katholische Land Afrikas, mit fast 55 Millionen Getauften, gefolgt von Nigeria (etwa 35 Millionen), sodann Uganda, Tansania und Kenia^[20]. Die folgende Tabelle gibt die Größenordnung der wichtigsten Gemeinschaften an.

Allein die DR Kongo und Nigeria wiegen, an Katholiken gemessen, schwerer als große europäische Länder katholischer Tradition. In diesen beiden Ländern konzentrieren sich auch das Wesentliche der Berufungen und ein bedeutender Teil der Verfolgungen.

Ein Drittel der Seminaristen der Welt

Das afrikanische Wachstum beschränkt sich nicht auf die Zahl der Getauften: Es ist, was seltener ist, auch ein Wachstum der Berufungen. Im Jahr 2023 zählte Afrika 34 924 Seminaristen in Priesterseminaren, also fast ein Drittel der Gesamtzahl weltweit, obwohl es nur ein Fünftel der Katholiken versammelt^[21]. Vor allem ist es eine der wenigen Regionen, in denen diese Zahl noch steigt: Während die weltweite Gesamtzahl der Seminaristen zwischen 2022 und 2023 um 1,8 % zurückging, legte Afrika um 1,1 % zu^[22].

Der Kontrast zum Westen ist frappierend. Wo ganze europäische Diözesen in manchen Jahren keinen einzigen Priester mehr weihen, platzen afrikanische Seminare aus den Nähten. Der Anteil der afrikanischen Seminaristen (fast 33 %) übersteigt ihren Anteil an der katholischen Bevölkerung (20 %) bei weitem — Zeichen einer Berufungsdynamik ohne Beispiel^[23].

Eine Kirche, in der die Zahl der Priester noch steigt

Diese Vitalität schlägt sich im Klerus nieder. Im Jahr 2023 verzeichnete Afrika einen Nettozuwachs von 1 285 Priestern, womit ihre Zahl auf 54 944 stieg, ein Plus von 2,7 % — gegen den fast überall sonst beobachteten Rückgang^[24]. Auch die Zahl der Bischöfe nahm zu und erreichte 771, also mehr als 14 % des Weltepiskopats^[25].

Nigeria veranschaulicht dieses Phänomen allein: Ohne dass das päpstliche Jahrbuch Weihezahlen nach Ländern veröffentlichte, gilt dieses Land als eine der allerersten Weihequellen des Kontinents^[26]. Unerwartete Folge dieser Fülle: Afrika ist zu einem Aussendungsland geworden. Tausende afrikanische Priester dienen heute in Europa und Nordamerika als Fidei-donum-Priester, zuweilen in ganzen Pfarreien, die Klerikern aus dem Kongo, Nigeria, Kamerun oder Tansania anvertraut sind. Die Missionsbewegung hat sich umgekehrt.

Die Zerbrechlichkeiten eines raschen Wachstums

Diese Fülle birgt eigene Herausforderungen — pastorale Befunde, die die afrikanischen Bischöfe selbst regelmäßig erheben und die der vorliegende Artikel hier als Analyse aufgreift. Die Raschheit des Wachstums setzt die Qualität der Ausbildung unter Spannung: überfüllte Seminare, begrenzte Mittel, zuweilen unzureichende Begleitung^[27]. Die finanzielle Abhängigkeit bleibt stark — ein Teil des gewöhnlichen Lebens der afrikanischen Kirche ruht noch auf der Hilfe westlicher Hilfswerke wie Kirche in Not oder den Päpstlichen Missionswerken^[28]. Schließlich besteht das pastorale Risiko eines zwar zahlreichen, aber in seiner Katechese zuweilen schwachen Glaubens, der dem Synkretismus und der Konkurrenz neuer religiöser Bewegungen ausgesetzt ist^[29].

In zwei Generationen hat die Kirche Afrikas aufgehört, eine von außen geleitete Mission zu sein, und ist eine erwachsene, eigenständige und anerkannte Kirche geworden. Einige Daten markieren diesen Übergang.

„Ihr seid nun eure eigenen Missionare": Paul VI. in Kampala (1969)

Die symbolische Wende der Afrikanisierung hat ein Datum und einen Ort: Kampala, 31. Juli 1969. Als erster Papst, der den Boden Subsahara-Afrikas betritt, schließt Paul VI. dort das Symposium der afrikanischen Bischöfe und richtet an die jungen Kirchen des Kontinents ein programmatisch gewordenes Wort.

„Ihr Afrikaner, ihr seid nun eure eigenen Missionare. Die Kirche Christi ist auf diesem gesegneten Boden wahrhaft eingepflanzt." — Paul VI., Homilie von Kampala, 31. Juli 1969^[30]

Die Tragweite dieses Satzes ist immens: Der Papst erklärt, Afrika sei kein Land mehr, das von außen zu evangelisieren wäre, sondern eine erwachsene Kirche, berufen, ihr eigenes Schicksal in die Hand zu nehmen — ihren Klerus, ihre Ordensleute, ihr Laienapostolat, ihre Theologie. Es ist die Geburtsurkunde einer Kirche, die sich nicht mehr als Filiale der europäischen Mission versteht.

Die Geburt des SECAM (1969)

Dieselbe Reise sieht die Weihe einer im selben Jahr geborenen kontinentalen Struktur: des Symposiums der Bischofskonferenzen von Afrika und Madagaskar (SECAM), das die Gesamtheit der Bischöfe des Kontinents zusammenschließt. Das SECAM wird allmählich zur kollektiven Stimme des katholischen Afrika, fähig, Rom und der Welt gegenüber mit einer einzigen Stimme zu sprechen — eine Fähigkeit, deren ganze Kraft die Episode um Fiducia Supplicans, mehr als fünfzig Jahre später, zeigen sollte.

Die ersten Kardinäle und der einheimische Episkopat

Die Afrikanisierung der Hierarchie ist dieser Bewegung vorausgegangen und hat sie begleitet. Der erste schwarze afrikanische Kardinal der Neuzeit, Laurean Rugambwa, tansanischer Erzbischof, wird von Johannes XXIII. am 28. März 1960 zum Kardinal kreiert — eine hochsymbolische Geste am Vorabend des Konzils und der Unabhängigkeiten^[31]. Eine Generation später wird der Beniner Bernardin Gantin (1922–2008), 1977 von Paul VI. zum Kardinal kreiert, Präfekt der Kongregation für die Bischöfe und sodann 1993 Dekan des Kardinalskollegiums: erster — und bis heute einziger — Nicht-Europäer in diesem Amt^[32].

Die folgende Tabelle stellt einige prägende Gestalten dieses zeitgenössischen afrikanischen Episkopats vor, der heute in der Kurie wie in den Konklaven Gewicht hat.

Ecclesia in Africa (1995) und die Kirche als Familie Gottes

Die theologische Krönung dieser Reife ist die erste Afrikasynode (Rom, 1994), aus der Johannes Paul II. die Apostolische Exhortation Ecclesia in Africa zieht, unterzeichnet am 14. September 1995. Der Text nimmt als Leitidee der Evangelisierung des Kontinents ein zutiefst afrikanisches Bild auf: das der Kirche als Familie Gottes^[33].

„Die Synode (...) hat in der Kirche als Familie Gottes einen besonders angemessenen Ausdruck der Natur der Kirche für Afrika erkannt. Dieses Bild betont die Sorge für den anderen, die Solidarität, die Wärme der Beziehungen, die Gastfreundschaft, den Dialog und das Vertrauen." — Johannes Paul II., Ecclesia in Africa, 14. September 1995, Nr. 63^[34]

Weit entfernt von einer Parole übersetzt diese Ekklesiologie der Familie das eigene Genie Afrikas: eine Gesellschaft, in der Gemeinschaftsbindung, Achtung vor den Ältesten und Solidarität des Clans dem Individuum vorausgehen. Die Kirche findet darin einen natürlichen Boden, um die christliche Geschwisterlichkeit zu verkörpern.

Africae Munus (2011): Versöhnung, Gerechtigkeit, Frieden

Eine zweite Afrikasynode tritt 2009 zusammen, deren Schlussfolgerungen Benedikt XVI. auf afrikanischem Boden selbst veröffentlicht: die Exhortation Africae Munus, unterzeichnet am 19. November 2011 in der Basilika von Ouidah, Benin^[35]. Der Text verlängert das Bild der Kirche als Familie in Richtung dreier kontinentaler Dringlichkeiten: Versöhnung (nach so vielen Bürgerkriegen und Völkermorden), Gerechtigkeit und Frieden. In diesem Dokument liefert Benedikt XVI. die berühmt gebliebene Formel über die Berufung Afrikas.

„Ein kostbarer Schatz findet sich in der Seele Afrikas, wo ich (...) eine geistliche Lunge für eine Menschheit wahrnehme, die in eine Krise des Glaubens und der Hoffnung eingetreten zu sein scheint." — Benedikt XVI., Africae Munus, Ouidah, 19. November 2011, Nr. 13^[36]

Der zairische Ritus (1988): die einzige approbierte inkulturierte Liturgie

Der sichtbarste Ausdruck der afrikanischen Reife ist liturgisch. Der zairische Ritus — offiziell Römisches Messbuch für die Diözesen von Zaire — ist eine inkulturierte Form des römischen Ritus, erarbeitet in der heutigen Demokratischen Republik Kongo. Nach langer Erprobung ad experimentum zwischen 1973 und 1988 wird er durch das Dekret Zairensium Dioecesium der Kongregation für den Gottesdienst am 30. April 1988 approbiert^[37]. Er bleibt bis heute die einzige inkulturierte Liturgie der lateinischen Kirche, die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil promulgiert wurde^[38].

Der zairische Ritus bricht nicht mit dem römischen Ritus: Er bewahrt dessen Struktur und Glauben, integriert aber das kongolesische Genie. Drei Hauptunterschiede kennzeichnen ihn^[39]:

• Einzug und Rolle eines Ansagers (oder Herolds), der die Feier einleitet;
• die Anrufung der Heiligen und der Ahnen in der Gemeinschaft der Kirche;
• die Verlegung des Bußritus, der nach der Liturgie des Wortes, unmittelbar vor dem Friedensgruß, platziert ist.

Hinzu kommen Gesang, gemessener ritueller Tanz und körperliche Gesten, die die Zustimmung des ganzen Wesens zum Gebet ausdrücken. Papst Franziskus selbst hat die Messe nach diesem Ritus in Sankt Peter für die kongolesische Gemeinde Roms gefeiert und darin ein mögliches Modell für andere Inkulturationen gesehen, namentlich im Amazonasgebiet^[40].

Die afrikanische Theologie der Inkulturation

Diese liturgische Kreativität wurzelt in einer eigenen theologischen Anstrengung, geboren im Gefolge des Zweiten Vatikanums. Theologen wie die Kameruner Engelbert Mveng und Jean-Marc Éla oder der Ugander Bénézet Bujo haben gesucht, den Glauben aus afrikanischen Kategorien heraus zu denken: Ahnenbindung, vitale Gemeinschaft, Gabe und Palaver als Orte der Versöhnung. Kardinal Joseph Malula, Erzbischof von Kinshasa, war einer der großen Förderer dieser Afrikanisierung, deren vollendetste Frucht der zairische Ritus ist.

Es geht dabei nicht darum, das Dogma in der Kultur aufzulösen, sondern den einen und universalen katholischen Glauben in der Sprache eines Volkes zu verkörpern — genau wie der Glaube sich einst in griechischen und lateinischen Kategorien verkörpert hat. Das ist der ganze Sinn des Begriffs der Inkulturation, den Ecclesia in Africa als Forderung der Inkarnation selbst darstellt.

Eine Kirche, die als fest im Glauben und in der Moral gilt

Wenn Afrika heute durch die Zahl Gewicht hat, so hat es — und zunehmend — auch durch die Lehre Gewicht. Die afrikanischen Episkopate gelten allgemein als fest im Glauben und in der Moral, der traditionellen Lehre der Kirche über Familie, Ehe und Sexualität verbunden und misstrauisch gegenüber dem, was sie als eine vom Norden auferlegte „Verwestlichung" der Sitten wahrnehmen. Diese Festigkeit ist kein Archaismus: Sie wurzelt in einer Kultur des Heiligen, der Familie und der Fruchtbarkeit sowie im Bewusstsein, in einem Umfeld zu evangelisieren, das oft mit dem Islam und den traditionellen Religionen geteilt wird.

Die Familiensynoden (2014–2015): Afrika hält stand

Das erste starke Signal dieses lehrmäßigen Gewichts datiert von den beiden Familiensynoden, die Papst Franziskus 2014 und 2015 einberufen hat. Während ein Teil des westlichen Episkopats um den deutschen Kardinal Walter Kasper für eine Lockerung der Disziplin plädierte (Kommunion für wiederverheiratet Geschiedene, neuer Blick auf homosexuelle Verbindungen), setzten die afrikanischen Bischöfe, angeführt von den Kardinälen Robert Sarah und Wilfrid Napier (Durban), eine geschlossene Festigkeit entgegen, im Namen der Treue zum Evangelium und zur afrikanischen Familienkultur.

„Was die Medien über homosexuelle Verbindungen veröffentlicht haben, ist ein Versuch, die Kirche dazu zu drängen, ihre Lehre zu ändern." — Kardinal Robert Sarah, Synodenvater, gegenüber der Agentur CNA am 16. Oktober 2014, während der Familiensynode^[41]

Bereits im Januar 2012, nach der Rede des UNO-Generalsekretärs Ban Ki-moon, der die internationale Hilfe mit den Rechten Homosexueller verknüpfte, hatte Kardinal Sarah gegenüber dem National Catholic Register erklärt: „Man kann den Armen diese europäische Mentalität nicht aufzwingen."^[42]

Die Sichtbarkeit dieser afrikanischen Position löste eine Pressepolemik aus: Am 14. Oktober 2014 vom Journalisten Edward Pentin zur Methode der Synode befragt, antwortete Kardinal Kasper, es brauche eine allgemeine Linie in der Kirche, aber „die Fragen Afrikas können wir nicht lösen. Es muss auch Raum geben, damit die lokalen Bischofskonferenzen ihre Probleme lösen — aber ich würde sagen, mit Afrika ist es unmöglich [für uns, sie zu lösen]"^[43]. Die Transkription des Gesprächs, dessen einzelne Passagen der Kardinal bestritt, löste eine lebhafte Debatte aus und veranschaulichte, im Kontrast, die veränderte Kräfteverlagerung: Afrika akzeptierte nicht mehr, als unmündig behandelt zu werden. Kardinal Napier erinnerte seinerseits daran, dass die wahren pastoralen Prioritäten Afrikas — Polygamie, Armut, Festigkeit der Ehe — nicht die des westlichen Streits über die Kommunion wiederverheiratet Geschiedener seien^[44].

Fiducia Supplicans (2023) und das „Nein" des SECAM (2024)

Diese Festigkeit brach Ende 2023 offen zutage. Am 18. Dezember 2023 veröffentlicht das Dikasterium für die Glaubenslehre unter der Unterschrift seines Präfekten, Kardinal Víctor Manuel Fernández, und mit Approbation Papst Franziskus' die Erklärung Fiducia Supplicans, die die Möglichkeit nicht-liturgischer Segnungen von Paaren in irregulären Situationen, einschließlich gleichgeschlechtlicher Paare, eröffnet^[45]. Der Text präzisiert, es handle sich weder um ein Sakrament noch um einen Ritus noch um eine Billigung der Verbindung — doch die Schockwelle ist unmittelbar.

In Afrika ist die Ablehnung fast einmütig: Mit einer Stimme innerhalb des SECAM sprechend, veröffentlichen die Bischofskonferenzen des Kontinents am 11. Januar 2024 — als Antwort auf Fiducia Supplicans vom 18. Dezember 2023 — eine gemeinsame Erklärung, unterzeichnet von Kardinal Ambongo in Übereinstimmung mit Rom.

„Die Bischofskonferenzen ganz Afrikas (...) erachten, dass die in der Erklärung Fiducia Supplicans vorgeschlagenen außerliturgischen Segnungen in Afrika nicht gespendet werden können, ohne sich Skandalen auszusetzen." — SECAM, Erklärung vom 11. Januar 2024^[46]

Das Dokument mit dem Titel Nein zur Segnung homosexueller Paare in den katholischen Kirchen unterscheidet sorgfältig die Ablehnung der Segnung von Paaren und die den Personen geschuldete Achtung. Kardinal Ambongo fasst es unumwunden zusammen.

„In Afrika gibt es keinen Platz, um homosexuelle Paare zu segnen. Überhaupt keinen. (...) Aber wenn eine homosexuelle Person als Einzelne um eine Segnung bittet, segnen wir sie als Person." — Kardinal Fridolin Ambongo Besungu, Präsident des SECAM, Januar 2024^[47]

Bemerkenswerterweise wurde diese Position im Dialog mit Rom festgelegt: Die afrikanische Erklärung wurde von Kardinal Ambongo mit dem Präfekten des Dikasteriums selbst und in Übereinstimmung mit Papst Franziskus vorbereitet^[48]. Kardinal Ambongo hat selbst präzisiert, es handle sich nicht um eine „afrikanische Ausnahme", sondern um die Anwendung des Textes auf die lokalen Kulturen — Beweis dafür, dass die Stimme des katholischen Afrika inzwischen in Rom gehört wird.

Auf dem Weg zu einem afrikanischen Papst?

Dieser Machtzuwachs nährt eine wiederkehrende Frage: Wird Afrika bald einen Papst haben? Beim Konklave im Mai 2025 waren achtzehn afrikanische Kardinalswähler designiert, von denen siebzehn ins Konklave eintraten (von 133 anwesenden Wählern), und drei von ihnen wurden regelmäßig unter den Papabili genannt: Robert Sarah (Guinea), Peter Turkson (Ghana) und Fridolin Ambongo (DR Kongo)^[49]. Das Konklave wählte schließlich im vierten Wahlgang den Amerikaner Robert Francis Prevost, der Leo XIV. wurde^[50].

Die Hypothese eines afrikanischen Papstes ist historisch dennoch keineswegs abwegig. Das römische Nordafrika hat der Kirche in der Antike bereits drei Päpste geschenkt: Viktor I. (189–199), Miltiades (311–314) und Gelasius I. (492–496)^[51]. Doch seit dem 5. Jahrhundert hat kein afrikanischer Papst mehr regiert, und nie kam ein Papst aus Subsahara-Afrika. Eine solche Wahl wäre also zugleich eine Rückkehr zu den Quellen und eine absolute Premiere.

Die Sahelzone und Nigeria, Länder der Verfolgung

Die afrikanische Vitalität hat ihre Kehrseite: Afrika ist zu einem der Hauptschauplätze der antichristlichen Verfolgung weltweit geworden. In der Sahelzone zielt das Vordringen dschihadistischer Gruppen — lokaler Ableger des Islamischen Staates und Al-Qaidas — auf Priester, Katechisten, Ordensfrauen und christliche Dörfer. In Nigeria fordern die Angriffe von Boko Haram, ISWAP (der westafrikanischen Provinz des Islamischen Staates) und bewaffneter Milizen Jahr für Jahr Tausende christlicher Opfer, entführte Priester und zerstörte Kirchen.

Das Massaker von Owo (Pfingsten 2022)

Das prägendste Ereignis der letzten Jahre ist das Massaker von Owo. Am Pfingstsonntag, dem 5. Juni 2022, greifen Bewaffnete während der Messe die katholische Kirche Sankt Franz Xaver in Owo im Bundesstaat Ondo im Südwesten Nigerias an: Sie eröffnen das Feuer und zünden Sprengsätze mitten unter den Gläubigen. Die Bilanz ist furchtbar: mindestens 41 Tote und mehrere Dutzend Verletzte — mindestens 61 Verletzte nach Angaben der nigerianischen Behörden, über 100 nach anderen Bilanzen^[52]. Die Bundesregierung wird den Anschlag der westafrikanischen Provinz des Islamischen Staates (ISWAP) zuschreiben^[53]. Am 3. Juni 2026 wurden vier der Täter vom Bundesobergericht in Abuja zum Tode verurteilt^[54]. Dieses Massaker, mitten in einer Feier verübt, ist zum Symbol einer Kirche geworden, die heute den Preis des Blutes zahlt.

Der selige Floribert Bwana Chui, Märtyrer der Ehrlichkeit

Neben den unter Kugeln gefallenen Märtyrern bietet Afrika eine Gestalt neuer Art: den Märtyrer der moralischen Integrität. Floribert Bwana Chui, geboren am 13. Juni 1981 in Goma (DR Kongo), Mitglied der Gemeinschaft Sant'Egidio, war ein junger Zollbeamter. Am 7. Juli 2007 verweigert er ein Schmiergeld, das die Durchfahrt einer Ladung verdorbenen Reises erkaufen sollte, die die Gesundheit der Bevölkerung gefährdet hätte. Aus Treue zu seinem Glauben sagt er Nein. Er wird entführt, gefoltert und stirbt am 8. Juli 2007 an seinen Verletzungen^[55].

Als Märtyrer der Korruption und der Ehrlichkeit anerkannt — sein Martyrium wurde von Papst Franziskus anerkannt, mit Genehmigung zur Veröffentlichung des Dekrets am 25. November 2024 — wird er am 15. Juni 2025 in Rom seliggesprochen, einen Monat nach der Wahl Leos XIV.^[56]. Seine Gestalt wirkt stark auf einem von Korruption zersetzten Kontinent: Sie zeigt, dass die afrikanische Heiligkeit nicht nur die der großen Wallfahrtsorte ist, sondern auch die des alltäglichen Mutes im öffentlichen Leben.

„Floribert hätte die Augen schließen und das Geld nehmen können. Er hat es vorgezogen, Nein zu sagen, aus Treue zu seinem Gewissen und zu seinem Glauben." — Zeugnis der Gemeinschaft Sant'Egidio über den seligen Floribert Bwana Chui^[57]

Floribert ist kein Einzelfall. Das heutige Afrika bringt nicht nur Gläubige und Berufungen hervor: Es bringt Heilige hervor, deren Selig- und Heiligsprechungsverfahren sich mehren. Johannes Paul II., der zeigen wollte, dass die Heiligkeit allen Völkern gehört, hat mehrere afrikanische Gestalten noch auf dem Kontinent selbst, während seiner Reisen, zu den Altären erhoben.

Die heilige Joséphine Bakhita, die Sklavin, die heilig wurde

Die universellste Gestalt ist die heilige Joséphine Bakhita (um 1869–1947), Sudanesin, als Kind als Sklavin verkauft, befreit und sodann Canossianerin in Italien. Von Johannes Paul II. am 1. Oktober 2000 heiliggesprochen, ist sie die große afrikanische Heilige des Jubiläums, Patronin des Sudan und Gestalt des Kampfes gegen die moderne Sklaverei^[58]. Benedikt XVI. hat ihr lange Seiten seiner Enzyklika über die Hoffnung gewidmet.

Die Märtyrer des 20. Jahrhunderts

Das Blut der Märtyrer zeichnet den Kontinent weiter. Die selige Marie-Clémentine Anuarite Nengapeta, kongolesische Ordensfrau, am 1. Dezember 1964 von Simba-Rebellen getötet, weil sie ihre Keuschheit verteidigte, wurde von Johannes Paul II. am 15. August 1985 in Kinshasa seliggesprochen^[59]. Der Kongolese Isidore Bakanja, junger Laie, um 1909 zu Tode geprügelt, weil er sich weigerte, sein Skapulier abzulegen, wurde 1994 seliggesprochen, im selben Jahr wie die erste Afrikasynode^[60]. Diese Gestalten erinnern daran, dass die afrikanische Kirche im Zeugnis des Blutes geboren ist und darin wächst.

Eine laikale und weibliche Heiligkeit

Afrika bietet auch Modelle laikaler Heiligkeit. Die selige Victoire Rasoamanarivo (1848–1894), bekehrte madagassische Prinzessin, stützte die Kirche Madagaskars während der Verfolgung und der Vertreibung der Missionare; sie wurde 1989 von Johannes Paul II. seliggesprochen, als erste selige Madagassin^[61]. Der nigerianische Priester Cyprien Michael Iwene Tansi, Zisterziensermönch, wurde von Johannes Paul II. bei dessen Nigeriabesuch 1998 seliggesprochen^[62]. In ihrer Nachfolge eröffnet Floribert Bwana Chui eine neue Gestalt: die des Märtyrers der bürgerlichen Integrität, dessen Heiligkeit sich in der Verweigerung der Korruption entscheidet.

Die Konkurrenz der Pfingstkirchen und des „Wohlstandsevangeliums"

Die erste große pastorale Herausforderung liegt innerhalb des Christentums: die explosive Konkurrenz der Pfingst- und evangelikalen Kirchen, insbesondere der Born-again-Bewegungen und des „Wohlstandsevangeliums". Indem sie Heilung, Reichtum und unmittelbaren Erfolg versprechen, getragen von charismatischen Predigern und riesigen Versammlungen, ziehen diese Kirchen einen Teil der städtischen Jugend an, darunter schlecht kateisierte Katholiken. Das katholische Afrika muss darauf mit einer solideren Katechese, einem lebendigen liturgischen Leben und einem Zeugnis der Nächstenliebe antworten.

Das Vordringen des Islam und der schwierige Dialog

Die zweite Front ist interreligiös. Christentum und Islam wachsen gleichzeitig in Subsahara-Afrika, zuweilen auf denselben Böden, was friedliche Kontaktzonen schafft, aber auch Bruchlinien — von Nigeria über die Sahelzone bis nach Zentralafrika. Der islamisch-christliche Dialog ist dort zugleich unverzichtbar und zerbrechlich, untergraben vom dschihadistischen Druck, der die Religion für Eroberungszwecke instrumentalisiert.

Das ruandische Drama (1994) und die Frage der Mittäterschaft

Die schmerzlichste Prüfung für das Gewissen der afrikanischen Kirche bleibt der Völkermord an den Tutsi in Ruanda (1994), der etwa 800 000 bis eine Million Tote forderte. Das damals massiv katholische Ruanda erlebte einige der schlimmsten Massaker in den Kirchen selbst, wo Zuflucht suchende Tutsi aufgespürt und getötet wurden. Mehrere Kleriker wurden verurteilt: Der Priester Athanase Seromba wurde vom Internationalen Strafgerichtshof für Ruanda wegen seiner Beteiligung am Massaker an etwa 2 000 in seiner Kirche geflüchteten Menschen zu lebenslanger Haft verurteilt^[63].

Am 20. März 2017 empfängt Papst Franziskus den ruandischen Präsidenten Paul Kagame und bittet um Vergebung für die „Sünden und Versäumnisse" der Kirche während des Völkermords^[64]. Dieses Drama erinnert daran, dass zahlreicher Glaube allein die Bekehrung der Herzen nicht garantiert und dass eine Evangelisierung in die Tiefe nötig bleibt.

Synkretismus, Polygamie und Armut: die pastoralen Fronten

Zu diesen großen Herausforderungen kommen ständige pastorale Baustellen hinzu, bereits von den Afrikasynoden benannt: das Fortbestehen des Synkretismus (Vermischung des Glaubens mit traditionellen Religionen, Rückgriff auf Hexerei), die Frage der Polygamie, die Last von Armut, ethnischen Konflikten und schlechter Regierungsführung. Die Kirche als Familie Gottes ist berufen, inmitten dieser Brüche ein Ferment der Versöhnung, der Gerechtigkeit und des Friedens zu sein — genau das Programm, das Africae Munus gezeichnet hat.

Die folgende Tabelle fasst Stärken und Schwächen der heutigen Kirche Afrikas zusammen.

Die Diagnose Benedikts XVI.

Das treffendste Bild vom Platz Afrikas in der Kirche stammt vielleicht von Benedikt XVI.: das einer „geistlichen Lunge" für eine von geistlicher Atemnot bedrohte Menschheit^[65]. Wo der Westen zweifelt, atmet Afrika den Glauben: kinderreiche Familien, volle Pfarreien, Jugendliche im Katechismus, gefüllte Seminare, sakramentale Inbrunst. Diesen Atem braucht die Weltkirche.

Was Afrika der Weltkirche bringt

Dieser Beitrag ist nicht nur quantitativ. Afrika bietet der ganzen Kirche ein Zeugnis der Freude und der Unentgeltlichkeit im Glauben, eine Ekklesiologie der Familie, eine lebendige Liturgie, eine selbstbewusste lehrmäßige Festigkeit und inzwischen eine Stimme, die in den großen Debatten Gewicht hat. Wie Paul VI. in Kampala vorausgeahnt hatte, ist Afrika nicht mehr Objekt der Mission: Es ist zu einem ihrer Hauptträger geworden.

Bleibt die Herausforderung der Tiefe. Eine junge und zahlreiche Kirche ist nicht schon dadurch eine heilige Kirche: Der Völkermord in Ruanda hat dies tragisch in Erinnerung gerufen. Die Zukunft des afrikanischen Katholizismus — und durch ihn ein Teil der Zukunft des Weltkatholizismus — wird von seiner Fähigkeit abhängen, die Zahl in Heiligkeit, die Inbrunst in Bildung und die menschliche Familie in die Familie Gottes zu verwandeln. Der selige Floribert, Märtyrer der Ehrlichkeit, zeigt den Weg: den eines Glaubens, der bis in das öffentliche Leben und die Verweigerung der Korruption dringt.

• Die katholischen Missionen in Afrika — die Geschichte der Evangelisierung, von Karthago und dem heiligen Augustinus bis zu den Weißen Vätern und den Märtyrern von Uganda.
• Die Kirche im heutigen China — eine andere geprüfte Kirche, in einem ganz anderen Kontext.
• Die Kirche in Lateinamerika und Die Kirche in Korea — andere Gesichter des Weltkatholizismus.