Die katholischen Missionen in Afrika

Die christliche Geschichte des Kontinents bildet keine durchgehende Linie, sondern eine Folge von Neuanfängen, die zuweilen durch fast vollständige Auslöschungen unterbrochen wurden. Man kann vier große Epochen unterscheiden, die zusammengehören müssen, wenn man verstehen will, warum Afrika weder ein „junges Missionsland" noch ein bloßes Produkt der Kolonisation ist.

Die erste Epoche ist die des antiken Afrika: eine glänzende und streitbare lateinische Christenheit, die Theologen, Konzilien und Märtyrer hervorbringt, bevor sie vom Islam hinweggefegt wird^[2]. Die zweite ist die der christlichen Königreiche am Nil und am Horn — Äthiopien und Nubien —, wo der Glaube durch orientalische Kirchen weitergegeben wird, die weitgehend von Rom getrennt sind. Die dritte ist das atlantische Zeitalter, das die Portugiesen Ende des 15. Jahrhunderts eröffnen, beherrscht vom Königreich Kongo und überschattet vom tragischen Sklavenhandel^[3]. Die vierte ist das große Missionsjahrhundert des 19. Jahrhunderts, das in die afrikanische Kirche von heute mündet^[4].

Jede dieser Epochen hat ihre Gestalten, ihre Methoden und ihre Grenzen. Keine lässt sich auf einen Anhang der europäischen Geschichte reduzieren: Afrika hat sehr früh seine eigenen Lehrer, seine eigenen christlichen Könige und seine eigenen Heiligen hervorgebracht.

Karthago, christliche Hauptstadt des lateinischen Abendlandes

Schon Ende des 2. Jahrhunderts beherbergt die römische Provinz Africa — um Karthago im heutigen Tunesien — eine der lebendigsten christlichen Gemeinden des Reiches. Hier, und nicht in Rom, entsteht die erste große Theologie in lateinischer Sprache^[5]. Im 3. Jahrhundert zählt Afrika Dutzende Bischofssitze und versammelt bedeutende Konzilien. Am Vorabend der Invasionen ist die Christenheit der Region gewaltig^[6].

Tertullian, Cyprian und das Blut der Märtyrer

Tertullian (um 160 – um 220), bekehrter karthagischer Jurist, ist der erste christliche Autor, der ein umfangreiches Werk in Latein verfasst, und der erste, der das Wort Trinitas verwendet. Von ihm stammt der berühmteste Satz der gesamten Märtyrer-Apologetik, an die römischen Verfolger gerichtet:

„Wir werden zahlreicher, sooft ihr uns niedermäht: Das Blut der Christen ist ein Same.“ — Tertullian, Apologeticum, Kapitel 50, § 13 (um 197) — Übersetzung^[7]

Dieses Wort allein fasst die christliche Geschichte des Kontinents zusammen, von den Arenen Karthagos bis zu den Scheiterhaufen Ugandas. Der heilige Cyprian, Bischof von Karthago, gibt selbst das Beispiel: Er stirbt enthauptet in der valerianischen Verfolgung, im Jahr 258^[8]. Wenige Jahrzehnte zuvor, im Jahr 203, waren die jungen Märtyrerinnen Perpetua und Felizitas im Amphitheater von Karthago den wilden Tieren vorgeworfen worden; der Bericht ihres Leidens, zum Teil von Perpetua selbst verfasst, gehört zu den ältesten christlichen Texten aus der Feder einer Frau^[9].

Der heilige Augustinus von Hippo, Lehrer des römischen Afrika

Der Gipfel dieser afrikanischen Christenheit ist der heilige Augustinus (354–430), geboren in Thagaste in Numidien als Sohn der Christin Monika, fast fünfunddreißig Jahre lang Bischof von Hippo (dem heutigen Annaba in Algerien)^[10]. Als Theologe der Gnade, Verfasser der Confessiones und von De civitate Dei hat er das gesamte abendländische christliche Denken geprägt. Augustinus stirbt 430, während die Vandalen Hippo belagern: ein großer politischer Wendepunkt, aber nicht das Ende der nordafrikanischen Christenheit, die noch mehrere Jahrhunderte überleben wird^[11]. Afrika hat der Weltkirche also einen ihrer größten Väter geschenkt, lange bevor Nordeuropa selbst evangelisiert war — eine Tatsache, die man vergisst, wenn man von der „Evangelisierung Afrikas" wie von einer Neuheit des 19. Jahrhunderts spricht. Siehe den ausführlichen Artikel Hl. Augustinus von Hippo.

Die donatistische Krise, die Vandalen und die Auslöschung durch den Islam

Diese mächtige Kirche war auch zerbrechlich. Das donatistische Schisma, das die christliche Welt Afrikas im 4. und frühen 5. Jahrhundert um die Frage der „Traditoren" zerriss — jener, die während der Verfolgungen die Schriften ausgeliefert hatten —, spaltete die Gemeinden dauerhaft^[12]. Geschwächt durch diese Streitigkeiten, beherrscht von den arianischen Vandalen (429–534), kurz von Byzanz zurückerobert, blieb die nordafrikanische Christenheit gefährdet: Trotz eines wirklichen Klosternetzes um Hippo (vgl. Possidius, Vita Augustini, Kapitel XI) blieb ihre Verwurzelung in den lokalen Sprachen und Eliten begrenzt^[13].

Die arabisch-muslimische Eroberung, die 698 Karthago einnimmt, besiegelt ihr Schicksal. Das Christentum geht dort langsam zurück und ist um das 11.–12. Jahrhundert fast vollständig verschwunden^[14]. Die Historiker sehen darin eine der großen Warnungen der Missionsgeschichte: Eine Kirche, die in der Kultur und im Klerus eines Volkes unzureichend verwurzelt ist, droht mit der politischen Ordnung zu verschwinden, die sie trug — eine Erklärungshypothese unter anderen, die tausend Jahre später die Förderer des afrikanischen Klerus verfolgen wird.

Das Äthiopien des heiligen Frumentius und des Königs Ezana

Während das lateinische Nordafrika niederging, entzündete sich am anderen Ende des Kontinents ein weiterer christlicher Herd. Im 4. Jahrhundert evangelisiert Frumentius, ein junger Christ aus Tyrus, der am Hof von Aksum festgehalten wird, das Königreich und begibt sich dann nach Alexandria, um einen Bischof zu erbitten. Der heilige Athanasius, Patriarch von Alexandria, hält ihn selbst für den Geeignetsten und weiht ihn um 340 zum Bischof^[15]. Nach Aksum zurückgekehrt, tauft Frumentius den König Ezana: Äthiopien wird so einer der ältesten offiziell christlichen Staaten der Welt^[16].

Diese äthiopische Kirche, die dem koptischen Patriarchat von Alexandria zugeordnet ist, folgt einer von Rom verschiedenen orientalischen Tradition. Sie veranschaulicht eine oft vergessene Wirklichkeit: Ein großer Teil des alten afrikanischen Christentums gehört zu den orientalischen Kirchen und nicht zur lateinischen Kirche. Siehe Die katholischen Ostkirchen.

Die christlichen Königreiche Nubiens

Südlich von Ägypten, entlang des Nils, bekehren sich im 6. Jahrhundert drei nubische Königreiche — Nobatia, Makuria und Alodia — zum Christentum, unter dem Einfluss von Missionaren aus dem Byzantinischen Reich und aus Ägypten^[17]. Fast acht Jahrhunderte lang blühen dort Kathedralen, Klöster und Bistümer. Diese nubische Christenheit, von den europäischen Historikern lange ignoriert, erlischt erst spät, unter dem Druck des Islams und der Wanderungen, zwischen dem 14. Jahrhundert und dem Beginn des 16. (Fall von Soba 1504)^[18]. Sie beweist, dass das subsaharische Afrika lange vor den Portugiesen strukturierte und dauerhafte christliche Gesellschaften gekannt hatte.

Die kurzlebige Jesuitenmission in Äthiopien (17. Jahrhundert)

Als das katholische Europa Äthiopien im Zeitalter der großen Entdeckungsfahrten „wiederentdeckt", sieht es darin das Reich des legendären Priesters Johannes. Die Jesuiten versuchen dort im 17. Jahrhundert, die äthiopische Kirche mit Rom zu vereinen. Pater Pedro Páez, Missionar und Bauherr von seltener Feinheit, gewinnt das Vertrauen des Negus Susneyos, den er kurz vor seinem eigenen Tod, 1622, zum Katholizismus bekehrt^[19]. Doch sein Nachfolger, der Patriarch Afonso Mendes, der 1625 eintrifft, erzwingt den lateinischen Ritus mit brutaler Härte und verstößt frontal gegen die jahrhundertealten liturgischen Traditionen des Landes.

Die Reaktion ist heftig: Susneyos dankt ab, sein Sohn Fasilidas stellt den traditionellen Glauben wieder her, und die Jesuiten werden 1633 ausgewiesen^[20]. Die Episode ist ein beispielhaftes Scheitern: Sie zeigt im Gegenlicht, was die große Frage aller Afrikamissionen sein wird — die nach der Achtung der lokalen Kulturen und dessen, was man später Inkulturation nennen wird.

Die Taufe der Könige (1491)

Das atlantische Zeitalter der Missionen beginnt in Zentralafrika. 1483 erreichen die portugiesischen Seefahrer die Mündung des Kongoflusses und treten mit dem mächtigen Königreich Kongo in Kontakt. 1491 wird König Nzinga a Nkuwu unter dem Namen João I. getauft, zusammen mit mehreren Großen des Reiches^[21]. Diese Taufe ist keine bloße diplomatische Formsache: Sie eröffnet mehr als zwei Jahrhunderte kongolesischen Christentums, die dieses Königreich zu einem einzigartigen Fall im vorkolonialen Afrika machen.

Afonso I., „allerkatholischster König" des Kongo

Der Königssohn Mvemba a Nzinga, getauft als Afonso, wird um 1509 König und nimmt das Christentum mit tiefer persönlicher Überzeugung an. Als gebildeter Mann korrespondiert er auf Portugiesisch mit dem Lissabonner Hof, gründet Schulen in seiner Hauptstadt Mbanza Kongo — umbenannt in São Salvador — und schickt junge Adlige zum Studium nach Portugal^[22]. Unter seiner Herrschaft erhält der Kongo eine christliche Verwaltung, Kirchen und eine katholische Elite. Der Herrscher verhält sich wie ein echter katholischer König, besorgt um Lehre und Bildung seines Volkes^[23].

Henrique, erster subsaharischer Bischof in Gemeinschaft mit Rom (1518)

Die bemerkenswerteste Tatsache des christlichen Kongo lässt sich in einem Datum zusammenfassen: 1518. In diesem Jahr wird Afonsos Sohn Henrique, in Portugal ausgebildet, durch das Breve Vidimus quae Leos X. vom 5. Mai 1518 zum Bischof erhoben, als Titularbischof von Utica — das heißt auf einen untergegangenen alten Sitz ernannt, ohne territoriale Regierung —, erster Bischof subsaharischer Herkunft der Neuzeit in Gemeinschaft mit Rom^[24]. 1520 zum Bischof geweiht, übt er danach sein Amt im Kongo bis zu seinem Tod aus^[25]. Mehr als vier Jahrhunderte vor den großen Weihen des 20. Jahrhunderts hatte Schwarzafrika also bereits seinen einheimischen Bischof. Dieser außergewöhnliche Präzedenzfall bleibt jedoch zunächst ohne unmittelbare Folge: Rom und die Kolonialmächte werden Jahrhunderte brauchen, um zum Gedanken eines afrikanischen Episkopats zurückzufinden.

Der Schatten des Sklavenhandels

Das Drama des christlichen Kongo liegt darin, dass er genau in dem Moment entsteht, in dem sich der atlantische Sklavenhandel organisiert. Sehr schnell missbrauchen die portugiesischen Händler das Bündnis, um Menschen zu rauben. Afonso I. selbst, christlicher König, fleht den König von Portugal an, diesem Menschenhandel Einhalt zu gebieten, der sein Reich entvölkert: In seinem Brief vom 6. Juli 1526 an Johann III. prangert er die täglichen Entführungen an, bis in die Reihen seiner Untertanen, seiner Adligen, seiner Vasallen und seiner eigenen Verwandten, sowie die Korruption, die sein Land seiner Bewohner beraubt^[26].

Dieser Schrei eines afrikanischen christlichen Königs gegen den Menschenhandel, gleich zu Beginn des 16. Jahrhunderts, gehört zu den ältesten Protestdokumenten gegen die atlantische Sklaverei. Er kündigt von fern die lange und vielschichtige Geschichte der Beziehungen zwischen der Kirche und dem Menschenhandel an, die ausführlich im Artikel Die Versklavung der Schwarzen und die katholische Kirche behandelt wird. Das kongolesische Christentum, von dieser Wunde und von politischen Rivalitäten untergraben, wird im Laufe des 17. und 18. Jahrhunderts langsam niedergehen, ohne jedoch ganz zu verschwinden.

Kapuziner, São Tomé und der Märtyrer von Monomotapa

Der Kongo war nicht der einzige Herd des atlantischen Zeitalters. Italienische Kapuziner kamen ab 1645 zur Verstärkung und hinterließen wertvolle Berichte über Zentralafrika. Auch die Insel São Tomé, das Königreich Warri (im heutigen Nigeria) und Mosambik erlebten Missionen. Dort, im Herzen des südlichen Afrika, fällt einer der ersten Missionsmärtyrer des Kontinents: der portugiesische Jesuit Gonçalo da Silveira. Im Dezember 1560 am Hof des Monomotapa (im heutigen Simbabwe) angelangt, tauft er Anfang 1561 den König und viele seiner Untertanen; von muslimischen Händlern und Anhängern der traditionellen Religion als Spion und Zauberer beschuldigt, wird er auf Befehl des Herrschers in der Nacht zum 15. März 1561 erdrosselt^[27]. Er ist der jesuitische Protomärtyrer des südlichen Afrika.

Warum ein Neuanfang?

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts schrumpft das afrikanische Christentum auf wenige Reste zusammen: die Kirchen Äthiopiens und Ägyptens, die Überbleibsel des Kongo, Küstenstützpunkte. Dann ändert sich alles. Die Erforschung des Landesinneren, die abolitionistische Bewegung, die katholische Missionserneuerung und bald die europäische Kolonisation wirken zusammen und eröffnen das, was man das „Jahrhundert der Missionen" genannt hat^[28]. Neue, den Missionen geweihte Institute — darunter mehrere ausdrücklich für Afrika gegründete — folgen einander. Doch diese Epopöe ist zwiespältig: Die Missionare kommen oft im Gefolge der Reiche, und die Kirche muss unablässig die Verkündigung des Evangeliums von der kolonialen Herrschaft unterscheiden — eine Spannung, die Benedikt XV. ausdrücklich anprangern wird.

Francis Libermann und die Spiritaner

Der erste große Wegbereiter dieser Erneuerung ist ein außergewöhnlicher Konvertit. Francis Libermann (1802–1852), in eine elsässische jüdische Familie hineingeboren als Sohn eines Rabbiners, bekehrt sich zum Christentum und wird 1826 getauft. 1841 nach Jahren der Prüfungen zum Priester geweiht, gründet er die Gesellschaft des Heiligsten Herzens Mariä, geweiht den Schwarzen und den verlassenen Bevölkerungen^[29]. 1848 vereinigt er seine Gesellschaft mit der alten Kongregation vom Heiligen Geist (den Spiritanern), der er neue missionarische Kraft einhaucht. Als die ersten Missionare dem westafrikanischen Fieber erliegen, drängen sich französische Seminaristen, um sie zu ersetzen^[30]. Die Spiritaner werden eine der großen Kräfte der afrikanischen Evangelisierung, besonders entlang der Westküsten und in Gabun.

Kardinal Lavigerie und die Weißen Väter

Die prägendste Gestalt des Jahrhunderts ist Charles Lavigerie (1825–1892). 1867 zum Erzbischof von Algier ernannt, eröffnet er im Oktober 1868 in Maison-Carrée (Algier) das erste Noviziat der Gesellschaft der Missionare von Afrika, bald die Weißen Väter genannt wegen der weißen Gandoura nach maghrebinischem Vorbild, die sie annehmen^[31]. Im Jahr darauf gründet er die Weißen Schwestern. 1882 zum Kardinal kreiert, dann 1884 zum Erzbischof von Karthago und Primas von Afrika ernannt, will Lavigerie eine tief im Kontinent verwurzelte Kirche: Er verlangt von seinen Missionaren, die lokalen Sprachen zu lernen und die mit dem Glauben vereinbaren Sitten zu achten^[32].

Lavigerie weiht die letzten Jahre seines Lebens einer Sache, die ihn in ganz Europa berühmt macht: dem Kampf gegen die Sklaverei. 1888 von Leo XIII. beauftragt, diese Kampagne nach Europa zu tragen, spricht er im Juli in London, predigt im August in Brüssel und bereist Paris und Mailand, um den Menschenhandel anzuprangern, den seine Missionare im Herzen des äquatorialen Afrika feststellen^[33]. Sein Kreuzzug mündet in die Brüsseler Antisklaverei-Konferenz (1889–1890), einen der ersten internationalen Akte gegen den Menschenhandel. Siehe auch Die Versklavung der Schwarzen und die katholische Kirche.

Comboni und die „Rettung Afrikas durch Afrika"

Die andere große Gestalt des Jahrhunderts ist der heilige Daniel Comboni (1831–1881), Apostel Zentralafrikas. 1864, kniend am Grab des heiligen Petrus, entwirft er seinen berühmten Plan zur Wiedergeburt Afrikas, zusammengefasst in einer prophetischen Formel:

„Afrika durch Afrika retten.“ — Heiliger Daniel Comboni, Plan zur Wiedergeburt Afrikas, 1864^[34]

Die Idee ist revolutionär für die Zeit: Die Evangelisierung des Kontinents muss das Werk der Afrikaner selbst sein, ausgebildet und getragen von der ganzen Kirche^[35]. Comboni gründet die Comboni-Missionare (1867 in Verona) und die Comboni-Schwestern (1872), wird Apostolischer Vikar von Zentralafrika, dann Bischof, und stirbt erschöpft in Khartum im Sudan am 10. Oktober 1881. 1996 seliggesprochen, wird er am 5. Oktober 2003 von Johannes Paul II. heiliggesprochen^[36]. Seine Eingebung — Afrika den Afrikanern anzuvertrauen — nimmt die offizielle Missionslehre der Kirche um mehr als ein halbes Jahrhundert vorweg.

Die großen Missionsinstitute des 19. Jahrhunderts

Neben Spiritanern, Weißen Vätern und Comboni-Missionaren weihen sich weitere Institute dem Kontinent. Die folgende Übersicht fasst die wichtigsten Gründungen und ihre bevorzugten Gebiete zusammen^[37].

Melchior de Marion Brésillac, Gründer der S.M.A. 1856 in Lyon, bezahlt seinen Eifer mit dem Leben: Er stirbt am 25. Juni 1859 in Freetown in Sierra Leone am Fieber, etwa sechs Wochen nach seiner Ankunft mit seinen ersten Missionaren^[38]. Die meisten dieser Gründungen teilen ein Merkmal: Für die Afrikamissionen geschaffen — Weiße Väter, Comboni-Missionare, S.M.A. —, zeugen sie von der Kraft der Bewegung. Doch nicht alle sind „für Afrika geboren": Die Spiritaner sind eine Kongregation des 18. Jahrhunderts, 1848 erneuert und auf mehreren Kontinenten präsent, und die Mill-Hill-Missionare, 1866 in London allgemein für die fernen Missionen gegründet, werden 1871 zuerst nach Baltimore entsandt^[39].

Die Kirche gegen den Menschenhandel: ein Kreuzzug gegen die Sklaverei

Die Rolle der Kirche in der Geschichte der Sklaverei ist vielschichtig und Gegenstand von Debatten gewesen, doch das päpstliche Lehramt des 19. Jahrhunderts ist über den Menschenhandel eindeutig. Schon am 3. Dezember 1839 verurteilt Papst Gregor XVI. im Apostolischen Schreiben In supremo apostolatus den Handel mit Schwarzen als „des christlichen Namens unwürdig" und dem natürlichen und göttlichen Recht zuwider^[40]. 1888 veröffentlicht Leo XIII. die Enzyklika In plurimis, die die Abschaffung der Sklaverei in Brasilien begrüßt und die Unvereinbarkeit der Sklaverei mit der Menschenwürde bekräftigt^[41]. In diesem Klima steht Lavigeries Kampagne. Die vollständige und abgewogene Geschichte dieser Beziehungen wird im Spezialartikel Die Versklavung der Schwarzen und die katholische Kirche entfaltet.

Tertullians Wort vom Blut als Samen der Christen findet an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert eine glänzende Bestätigung. Das missionarische Afrika hat seine Märtyrer, und großenteils auf ihrem Zeugnis ruht die Lebenskraft der Kirche des Kontinents.

Die Märtyrer von Uganda (1885–1887)

Die berühmteste Episode spielt sich im Königreich Buganda (heutiges Uganda) ab. König Mwanga II., gereizt durch den Einfluss der Missionare und den Widerstand junger christlicher Pagen gegen seine Forderungen, entfesselt eine Verfolgung. Zwischen 1885 und 1887 lässt er zahlreiche Christen hinrichten, Katholiken wie Anglikaner. Die zentrale Gestalt ist Karl Lwanga (um 1860–1886), Oberaufseher der königlichen Pagen, am 3. Juni 1886 in Namugongo mit mehreren Gefährten lebendig verbrannt^[42].

Paul VI. spricht die zweiundzwanzig katholischen Märtyrer von Uganda am 18. Oktober 1964 heilig, während des Zweiten Vatikanischen Konzils^[43]. Fünf Jahre später wird er an ihrem Grab in Namugongo beten. Das Heiligtum der Märtyrer zieht dort jeden 3. Juni gewaltige Menschenmengen aus ganz Ostafrika an — in manchen Jahren um die Million Pilger^[44] — diese jungen, für den Glauben Gestorbenen sind die Patrone eines Kontinents geworden.

Die heilige Joséphine Bakhita, von der Sklaverei zum Altar

Am anderen Ende dieser Geschichte fasst ein einziges Leben die Verbindung von Menschenhandel, Mission und Heiligkeit zusammen: das der heiligen Joséphine Bakhita (um 1869–1947). Geboren in Darfur (Sudan), im Alter von etwa sieben Jahren entführt, auf den Märkten von El Obeid und Khartum verkauft und weiterverkauft, trägt sie in ihrem Fleisch die rituellen Skarifikationen aus der Zeit ihrer Gefangenschaft. Von einem italienischen Konsul freigekauft und nach Italien gebracht, wird sie den Canossianerinnen von Venedig anvertraut, wo sie den Glauben entdeckt^[45]. Volljährig geworden, genießt sie die Handlungsfreiheit, die ihr das italienische Gesetz — das die Sklaverei nicht anerkennt — sichert; am 9. Januar 1890 getauft, tritt sie am 7. Dezember 1893 ins Noviziat der Canossianerinnen ein und weiht sich dort 1896 für immer. Ordensfrau von außerordentlicher Sanftmut, wird sie am 1. Oktober 2000 von Johannes Paul II. heiliggesprochen und als Patronin des Sudan verehrt^[46]. Sie gehört zu den ersten schwarzen Heiligen der Neuzeit — eine ehemalige Sklavin, auf die Altäre erhoben.

Märtyrer und Selige des 20. Jahrhunderts

Das Zeugnis des Blutes setzt sich im 20. Jahrhundert fort. In der Demokratischen Republik Kongo wird die Ordensfrau Marie-Clémentine Anuarite Nengapeta am 1. Dezember 1964 während der Simba-Rebellion getötet, weil sie sich einem Offizier verweigert hatte. Vor ihrem Tod vergibt sie ihrem Mörder:

„Ich vergebe dir, denn du weißt nicht, was du tust.“ — Selige Marie-Clémentine Anuarite, letzte Worte, 1. Dezember 1964 — Übersetzung^[47]

Johannes Paul II. spricht sie am 15. August 1985 in Kinshasa selig^[48]. In Nigeria wird der Trappistenmönch Cyprian Michael Iwene Tansi, Vorbild priesterlichen und klösterlichen Lebens, am 22. März 1998 vom selben Papst seliggesprochen — der erste Westafrikaner, der zu den Altären erhoben wurde^[49]. Auf Madagaskar wird die Laiin Victoire Rasoamanarivo (1848–1894), die die Kirche während der Verfolgungen verteidigte, am 30. April 1989 seliggesprochen, erste selige Madagassin^[50]. Diese Gestalten zeigen: Die afrikanische Heiligkeit wird nicht mehr importiert — sie wächst aus dem Boden des Kontinents selbst.

Maximum Illud und die Wende Benedikts XV. (1919)

Die große lehrmäßige Wende des 20. Jahrhunderts ist das Apostolische Schreiben Maximum Illud, veröffentlicht von Benedikt XV. am 30. November 1919. In einem noch tief kolonialen Umfeld prangert der Papst darin zwei Fehlentwicklungen an: die Vermischung von Mission und nationalen Interessen — der Missionar, erinnert er, ist Gesandter Christi und nicht Agent seines Landes — sowie die Geringschätzung der einheimischen Berufungen^[51].

Vor allem fordert Benedikt XV., einen einheimischen Klerus vollen Rechts heranzubilden und nicht bloße Hilfskräfte: Die Priester des Landes müssen eine Ausbildung auf demselben Niveau wie ein europäischer Priester erhalten, damit sie eines Tages selbst die geistliche Leitung ihres Volkes übernehmen können^[52]. Pius XI. führt diese Lehre in der Enzyklika Rerum Ecclesiae (1926) fort und weiht selbst die ersten Missionsbischöfe. Combonis Eingebung — Afrika durch Afrika zu retten — wird damit offizielle Politik der Kirche.

Die ersten afrikanischen Bischöfe und Kardinäle

Die konkrete Anwendung lässt nicht auf sich warten. 1939 wird Joseph Kiwanuka, Priester der Weißen Väter aus Uganda, zum Apostolischen Vikar von Masaka ernannt — das heißt zum Beauftragten des Papstes an der Spitze dieses noch missionarischen Sprengels: Pius XII. weiht ihn am 29. Oktober 1939 im Petersdom zum Bischof, womit er der erste schwarzafrikanische Bischof der Gegenwart ist^[53]. Das Altertum hatte afrikanische Bischöfe wie Cyprian und Augustinus gekannt, und das Kongo des 16. Jahrhunderts hatte Henrique gehabt; Kiwanuka ist der erste seitdem, der als Schwarzafrikaner südlich der Sahara das Bischofsamt ausübt — und der erste einer langen Reihe im 20. Jahrhundert. Einundzwanzig Jahre später, 1960, wird der Tansanier Laurean Rugambwa von Johannes XXIII. zum ersten schwarzafrikanischen Kardinal der Neuzeit kreiert^[54]. Die folgende Übersicht versammelt diese entscheidenden Etappen der Afrikanisierung der Hierarchie.

Paul VI. in Kampala: „Ihr seid eure eigenen Missionare" (1969)

Am 31. Juli 1969 wird Paul VI. der erste Papst, der den Boden Schwarzafrikas betritt, als er zum Abschluss des ersten Symposiums der Bischöfe Afrikas nach Kampala in Uganda reist. Sein Wort erhält dort historische Tragweite. Er erklärt den afrikanischen Gläubigen:

„Von nun an seid ihr Afrikaner eure eigenen Missionare. Die Kirche Christi ist wahrhaft in diese gesegnete Erde eingepflanzt.“ — Paul VI., Predigt von Kampala, 31. Juli 1969^[55]

Und zur Frage der Anpassung des Evangeliums an die Kulturen des Kontinents fügt er diese entscheidende Formel hinzu:

„In diesem Sinne könnt und müsst ihr ein afrikanisches Christentum haben.“ — Paul VI., Predigt von Kampala, 31. Juli 1969^[56]

Paul VI. hatte diese Reise mit dem Apostolischen Schreiben Africae Terrarum (1967) vorbereitet, das an die Völker und Regierenden Afrikas gerichtet war^[57]. Mit Kampala erklärt die Kirche öffentlich, dass Afrika nicht mehr nur Gegenstand der Mission ist, sondern Subjekt seiner eigenen Evangelisierung.

Der zairische Ritus (1988)

Pauls VI. Ruf nach einem „afrikanischen Christentum" findet seinen vollendetsten liturgischen Ausdruck in Zaire (der heutigen Demokratischen Republik Kongo). Nach fast zwanzigjähriger Arbeit, 1969 auf Antrieb Kardinal Joseph Malulas begonnen, wird das Römische Messbuch für die Diözesen von Zaire durch das Dekret Zairensium Dioecesium vom 30. April 1988, unterzeichnet von Kardinal Paul Augustin Mayer, Präfekt, und Msgr. Virgilio Noè, Sekretär, offiziell approbiert^[58]. Nach den veröffentlichten Beschreibungen dieses Messbuchs passt der zairische Ritus die römische Liturgie den lokalen Ausdrucksformen an — Gesänge und Tänze, Anrufung der Ahnen im Horizont der Gemeinschaft der Heiligen, Rolle eines „Verkünders", der das Amt des öffentlichen Ausrufers des Dorfes erfüllt —, bewahrt aber die substantielle Einheit des römischen Ritus. In seinem Vorwort von 2020 zu dem diesem Messbuch gewidmeten Band stellt Papst Franziskus ihn als bis zu diesem Zeitpunkt einzigen inkulturierten Ritus der lateinischen Kirche aus der Liturgiereform des Zweiten Vatikanums dar^[59] — die konkrete Frucht all dessen, was die alten Misserfolge, vom jesuitischen Äthiopien bis zum Kongo, gelehrt hatten.

Die Synoden für Afrika: Ecclesia in Africa (1995) und Africae Munus (2011)

Das Lehramt bekräftigt diese Reife mit zwei Sonderversammlungen der Bischofssynode. Die erste Sonderversammlung für Afrika (1994) mündet in das Apostolische Schreiben Ecclesia in Africa, das Johannes Paul II. am 14. September 1995 in Yaoundé in Kamerun verkündet^[60]. Das Dokument schlägt ein Leitbild vor, das sich in der gesamten afrikanischen Theologie durchsetzen wird: die Kirche-Familie Gottes.

„Das Bild betont nämlich die Sorge um den anderen, die Solidarität, die Wärme der Beziehungen, die Aufnahme, den Dialog und das Vertrauen.“ — Johannes Paul II., Ecclesia in Africa, 14. September 1995, Nr. 63^[61]

Johannes Paul II. macht darin die Inkulturation zudem zu „einer Priorität und einer Dringlichkeit" für die Verwurzelung des Evangeliums in Afrika (Nr. 59)^[62]. Die zweite Sonderversammlung (2009) mündet in das Schreiben Africae Munus, das Benedikt XVI. am 19. November 2011 in Ouidah in Benin unterzeichnet und das die afrikanische Kirche in den Dienst von Versöhnung, Gerechtigkeit und Frieden stellt^[63].

Die Kirche-Familie Gottes

Das Bild der Kirche-Familie ist kein bloßer rhetorischer Schmuck. Es drückt die genuin afrikanische Weise aus, die kirchliche Gemeinschaft zu leben: nicht als Ansammlung von Einzelnen, sondern als erweiterte Familie, in der Solidarität, Gastfreundschaft und Sorge für die Schwächsten an erster Stelle stehen. Es ist einer der größten theologischen Beiträge Afrikas zur Weltkirche — der Beweis, dass der Kontinent, lange „Missionsland", zu einer Quelle für die gesamte Katholizität geworden ist.

Die Zahlen eines Wachstums

Das Ergebnis dieser langen Geschichte ist spektakulär. Nach den 2026 veröffentlichten Daten des Päpstlichen Jahrbuchs zählte Afrika 2024 mehr als 288 Millionen Katholiken, gegenüber etwa 281 Millionen ein Jahr zuvor — der stärkste Zuwachs aller Kontinente^[64]. Der Anteil Afrikas am weltweiten Katholizismus ist damit auf 20,3 % gestiegen und übertrifft nun den rückläufigen Anteil Europas^[65]. Der Religionssoziologe Philip Jenkins schätzte 2017, dass „in wenigen Jahrzehnten" (within a few decades) bis zu einem Drittel der Katholiken der Welt auf dem afrikanischen Kontinent leben würden^[66] — eine bedingte Projektion, keine Volkszählung.

Berufungen, Kardinäle und afrikanische Stimmen

Diese Lebenskraft misst sich auch an den Berufungen: 2023 (letzte veröffentlichte Jahresdifferenzen nach Kontinenten) gewann Afrika 1 451 Priester hinzu, und seine großen Seminaristen nahmen um 383 zu — der einzige Zuwachs aller Kontinente^[67]. Afrikanische Kardinäle zählen zu den meistgehörten Stimmen der Weltkirche — der Guineer Robert Sarah, der Ghanaer Peter Turkson, der Kongolese Fridolin Ambongo Besungu, unter anderen. Am Vorabend des Konklaves vom Mai 2025, das am 8. Mai 2025 Leo XIV. (Robert Francis Prevost) wählt, galten diese drei Namen unter den Papabili — den von der Presse als mögliche Papstnachfolger genannten Kardinälen^[68] — ein Zeichen, dass Afrika keine Peripherie mehr ist, sondern ein Herz des zeitgenössischen Katholizismus.

Herausforderungen und Schwächen

Dieses Wachstum ist nicht ohne Prüfungen. Die afrikanische Kirche sieht sich Armut, Kriegen und Verfolgungen gegenüber — von der Sahelzone bis Nigeria werden noch immer Christen wegen ihres Glaubens getötet. Sie steht der kräftigen Konkurrenz pfingstlerischer und evangelikaler Kirchen gegenüber, dem Druck des Islams in mehreren Regionen und internen Debatten über das Verhältnis von universeller Lehre und lokalen Bräuchen. Doch gerade diese Herausforderungen zeugen von einer quicklebendigen Kirche. Von Karthago bis Kampala, vom heiligen Augustinus bis zur heiligen Joséphine Bakhita, war die Geschichte der katholischen Missionen in Afrika die eines Kontinents, der, nachdem er der alten Kirche Väter geschenkt hat, dabei ist, zu einem der Hauptzentren der kommenden Kirche zu werden.

• Hl. Augustinus von Hippo (354–430) — der größte Lehrer des römischen Afrika.
• Die Versklavung der Schwarzen und die katholische Kirche — Menschenhandel, Mission und antisklaveristisches Lehramt.
• Die katholischen Ostkirchen — darunter die äthiopische und die koptische Kirche.
• Die katholischen Missionen in Amerika — die andere große Missionsbaustelle.
• Die katholischen Missionen in Asien — von Japan bis Indien und China.
• Die Kirche in Afrika heute — das zeitgenössische Gesicht des afrikanischen Katholizismus.
• Rerum novarum und die Soziallehre — der lehramtliche Kontext des späten 19. Jahrhunderts.