Die Kirche im Nahen Osten (von den Anfängen bis heute)

Jerusalem, die Mutterkirche

Alles beginnt in Jerusalem. Dort kommt nach der Apostelgeschichte der Heilige Geist am Pfingsttag auf die Apostel herab, und Petrus hält die erste christliche Predigt. Die Urgemeinde unter der Leitung von Jakobus, dem „Bruder des Herrn“, der nach den Vätern als erster Bischof der Stadt gilt und um 62–63 das Martyrium erlitt, macht Jerusalem zur „Mutter aller Kirchen“^[6]. Nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 flohen die Christen der Überlieferung zufolge nach Pella in Transjordanien^[7].

Jerusalem wurde erst spät zum Patriarchat erhoben: Seine kirchliche Autonomie, losgelöst von Antiochia, wurde vom Konzil von Chalcedon 451 anerkannt, der Patriarchentitel wurde unter Justinian im 6. Jahrhundert formalisiert^[8]. Doch sein geistlicher Ehrenvorrang als Ort von Kreuz und Auferstehung wurde nie bestritten.

Antiochia, wo man erstmals „Christen“ genannt wurde

Die große christliche Metropole des antiken Orients war Antiochia am Orontes (heute Antakya in der Türkei). Gegründet von Jüngern, die nach dem Martyrium des Stephanus aus Jerusalem vertrieben worden waren und begannen, auch zu den Heiden zu predigen^[9], empfing die Kirche von Antiochia Barnabas und dann Paulus von Tarsus, die dort ein ganzes Jahr wirkten. Auch Petrus selbst kam dorthin, wahrscheinlich um das Jahr 44 nach der traditionellen Chronologie, was Antiochia zu einem Apostolischen Stuhl ersten Ranges macht^[10]. Dort fiel das entscheidende Wort:

„Und in Antiochia wurden die Jünger zum ersten Mal Christen genannt.“ — Apostelgeschichte 11, 26 (liturgische Übersetzung)^[11]

Nach dem Fall Jerusalems im Jahr 70 wurde Antiochia zur Metropole des Christentums im Orient; das Konzil von Nicäa (325) bestätigte durch seinen Kanon 6 die Beibehaltung seiner bestehenden Vorrechte über die Kirchen seines Sprengels^[12]. Auch in Antiochia erscheint um das Jahr 107 unter der Feder des heiligen Ignatius von Antiochia die erste schriftliche Bezeugung des Ausdrucks „katholische Kirche“:

„Wo der Bischof erscheint, da sei die Gemeinde, so wie da, wo Christus Jesus ist, die katholische Kirche ist.“ — Heiliger Ignatius von Antiochia, Brief an die Smyrnäer, VIII^[13]

Aus Antiochia gingen zwei der größten Lehrer der Christenheit hervor: der heilige Johannes Chrysostomus, geboren um 347, Priester von Antiochia, bevor er 397 nach Konstantinopel berufen und 398 zum Erzbischof geweiht wurde, mit dem Beinamen Chrysostomus — „Goldmund“ — wegen seiner unvergleichlichen Beredsamkeit^[14]; und die gesamte exegetische Schule von Antiochia, die auf den wörtlichen und geschichtlichen Sinn der Schrift achtete.

Edessa, Mesopotamien und das syrische Christentum

Östlich des Römischen Reiches, in der Pufferzone zu Persien, entsteht ein Christentum syrischer Sprache — eines Dialekts des Aramäischen, der Sprache Christi selbst. Sein Zentrum ist Edessa (heute Şanlıurfa). Die syrische Überlieferung, gesammelt in der Lehre des Addai, berichtet, der Apostel Thomas habe seinen Jünger Addai (mit Thaddäus identifiziert) gesandt, um König Abgar V. von Edessa zu evangelisieren; diese Erzählungen, die Geschichte und Hagiographie vermischen, drücken das sehr alte Bewusstsein einer apostolischen Gründung der mesopotamischen Kirche aus^[15].

Von Edessa aus gelangt das Evangelium nach Nisibis, Arbela und Seleukia-Ktesiphon, der Hauptstadt des Perserreiches. Die Schulen von Edessa und Nisibis werden zu zwei der großen geistigen Zentren der syrischen Welt^[16]. Dort wirkt der heilige Ephräm der Syrer (um 306–373), Diakon, größter Dichter und Hymnograph des christlichen Orients, genannt „die Harfe des Heiligen Geistes“, 1920 von Benedikt XV. zum Kirchenlehrer erhoben^[17]. Dieses syrische Christentum wurde überaus missionarisch: Es erreichte Indien, Zentralasien und bis zum China der Tang-Dynastie.

Alexandria: die Schule und die Wüste

Dritter großer Pol ist Alexandria in Ägypten. Die koptische Überlieferung sieht dort die Gründung durch den heiligen Evangelisten Markus^[18]. Die Stadt beherbergt eine der ältesten bekannten Katechetenschulen, das Didaskaleion, geprägt von Clemens von Alexandria und dann von Origenes, dem mächtigsten Exegeten des 3. Jahrhunderts^[19]. Vor allem entsteht in den Wüsten Ägyptens das christliche Mönchtum: Der heilige Antonius der Große (um 251–356) ordnet das eremitische Leben, der heilige Pachomius erfindet das gemeinschaftliche koinobitische Leben. Von dort breitet sich das monastische Ideal in der gesamten Christenheit aus, im Orient wie im Okzident.

Die Väter des Orients und die Pentarchie

Im 4. und 5. Jahrhundert ist der Nahe Osten das schlagende Herz der Theologie. Die großen ökumenischen Konzilien finden dort statt — Nicäa (325), Konstantinopel (381), Ephesus (431), Chalcedon (451) —, alle auf orientalischem Boden. Die antike Christenheit ordnet sich um fünf patriarchale Sitze, die Pentarchie: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Jerusalem. Drei dieser fünf Sitze — Antiochia, Alexandria, Jerusalem — liegen im Nahen Osten. Diese Theorie, von Kaiser Justinian (Novelle 131) formalisiert und vom Konzil in Trullo 692 bestätigt, drückt eine Christenheit aus, deren Schwerpunkt damals entschieden orientalisch blieb^[20].

Die Streitigkeiten über die Person Christi — wie seine Gottheit und seine Menschheit zu vereinen seien — spalteten im 5. Jahrhundert das orientalische Christentum dauerhaft in mehrere kirchliche Familien, die bis heute bestehen. Dieses konfessionelle Gefüge zu verstehen ist unerlässlich, um die heutige Lage zu erfassen.

Das Konzil von Ephesus (431) und die Kirche des Ostens

Das Konzil von Ephesus, das dritte ökumenische Konzil, tagte vom 22. Juni bis 31. Juli 431. Unter dem Vorsitz von Cyrill von Alexandria verurteilte es Nestorius, den Patriarchen von Konstantinopel, der sich weigerte, Maria Theotokos — „Gottesgebärerin“ — zu nennen, und ihr Christotokos — „Christusgebärerin“ — vorzog. Das Konzil verkündete feierlich Maria als Theotokos und bekräftigte damit die Einheit der Person Christi, wahrer Gott und wahrer Mensch^[21].

Ein Teil der persischen Kirche, der theologischen Tradition von Antiochia verbunden und außerhalb des Römischen Reiches gelegen, weigerte sich, Ephesus anzunehmen. So entstand die Kirche des Ostens — lange nach Übereinkunft „nestorianisch“ genannt, ein Begriff, den Historiker heute als unzutreffend ansehen^[22]. Diese Kirche war keineswegs marginal, sondern eine der missionarischsten der Geschichte: Sie evangelisierte Persien, Zentralasien, Indien — die Thomaschristen — und China, wo die Stele von Xi’an, auf Chinesisch und Syrisch graviert und 781 errichtet, eine christliche Mission bereits 635 bezeugt^[23].

Das Konzil von Chalcedon (451) und die nicht-chalcedonensischen Kirchen

Zwanzig Jahre später formulierte das Konzil von Chalcedon (451), das vierte ökumenische Konzil, die maßgebliche christologische Formel: Christus sei „anerkannt in zwei Naturen, unvermischt, unverwandelt, ungeteilt, ungetrennt“, zusammenkommend „in einer einzigen Person und einer einzigen Hypostase“^[24].

„Einen und denselben Christus, Sohn, Herrn, Einziggeborenen, anerkannt in zwei Naturen, unvermischt, unverwandelt, ungeteilt, ungetrennt.“ — Glaubensdefinition des Konzils von Chalcedon, 451^[25]

Doch ein beträchtlicher Teil des Orients — das koptische Ägypten, ein großer Teil Syriens, Armenien — wies Chalcedon zurück, da er meinte, von „zwei Naturen“ zu sprechen zerreiße Christus. Aus dieser Ablehnung entstanden die orientalisch-orthodoxen Kirchen: die koptische Kirche Ägyptens, die syrisch-orthodoxe Kirche (genannt „jakobitisch“ nach Bischof Jakob Baradai, der ihre Hierarchie im 6. Jahrhundert wiederaufrichtete), die armenische apostolische Kirche, zu denen die äthiopische, die eritreische und die malankarische Kirche hinzukommen^[26]. Diejenigen, die im Gegenteil Chalcedon und dem byzantinischen Kaiser treu blieben, wurden von ihren Gegnern Melkiten genannt — vom syrischen malkā, „König“: wörtlich „die Royalisten“, „die des Kaisers“^[27].

„Monophysiten“ oder Miaphysiten? Eine entscheidende Klärung

Jahrhundertelang bezeichnete man diese Kirchen als „monophysitisch“, das heißt als Anhänger einer einzigen Natur (wie der Häretiker Eutyches, der die Menschheit Christi in seiner Gottheit aufgehen ließ). Die moderne Forschung hat gezeigt, dass diese Bezeichnung unzutreffend ist. Diese Kirchen weisen Nestorius ebenso zurück wie Eutyches; sie bekennen eine sogenannte miaphysitische Christologie, in der die göttliche und die menschliche Natur „in einer einzigen fleischgewordenen Natur“ vereint sind, ohne Vermischung und ohne Verschmelzung. Der Unterschied zu Chalcedon betraf weitgehend den Wortlaut und das politische Misstrauen gegenüber Konstantinopel^[28].

Die katholische Kirche hat diese Übereinstimmung offiziell durch zwei gemeinsame christologische Erklärungen von historischer Tragweite anerkannt. Zuerst mit der koptischen Kirche:

„Wir bekennen, dass unser Herr, Gott, Erlöser und König von uns allen, Jesus Christus, vollkommener Gott ist hinsichtlich seiner Gottheit, vollkommener Mensch hinsichtlich seiner Menschheit. In ihm ist seine Gottheit mit seiner Menschheit in einer wirklichen, vollkommenen Vereinigung verbunden, ohne Vermischung, ohne Vermengung, ohne Verwirrung, ohne Veränderung.“ — Gemeinsame Erklärung von Paul VI. und dem koptischen Papst Schenuda III., 10. Mai 1973^[29]

Dann mit der syrisch-orthodoxen Kirche:

„Die Verwirrungen und Spaltungen, die im Laufe der Jahrhunderte zwischen unseren Kirchen aufgetreten sind, berühren, wie wir heute erkennen, weder die Substanz unseres Glaubens, noch beeinträchtigen sie sie.“ — Gemeinsame Erklärung von Johannes Paul II. und Patriarch Ignatius Zakka I. Iwas, 23. Juni 1984^[30]

Ein kirchliches Mosaik am Vorabend des Islams

Am Beginn des 7. Jahrhunderts ist das christliche Nahe Osten also tief gespalten: Chalcedonenser (Melkiten) in Treue zu Byzanz; Nicht-Chalcedonenser (Kopten, Syrer, Armenier); Kirche des Ostens auf persischem Boden. Diese Zersplitterung, zum Teil genährt von den Rivalitäten zwischen Konstantinopel und den regionalen Identitäten, schwächte den Widerstand der Region gegen die arabische Eroberung — eine von Historikern weithin gestützte Deutung, ohne dass sie die Ursachen des byzantinischen Zusammenbruchs erschöpfte^[31].

Die arabisch-muslimische Eroberung (635–642)

Innerhalb einer Generation eroberten die aus Arabien kommenden arabischen Heere den größten Teil des christlichen Nahen Ostens: Damaskus kapitulierte 635, Jerusalem 637 oder 638, Alexandria 641^[32]. Von einem Tag auf den anderen geriet die Mehrheit der Christen des Orients unter muslimische Herrschaft — eine Herrschaft, die für die meisten bis heute andauert.

Der Dhimmi-Status und die Dschizya-Steuer

Nach der Geschichtsschreibung des klassischen islamischen Rechts wurden die Christen wie die Juden als „Leute des Buches“ anerkannt und unter den Dhimmi-Status gestellt: Ein Schutzvertrag (Dhimma) garantierte ihnen im Prinzip „die Sicherheit von Leben, Freiheit und Gütern“ und das Recht, ihren Kult zu praktizieren, aber zum Preis einer Kopfsteuer, der Dschizya, sowie zahlreicher rechtlicher und sozialer Beschränkungen — Verbot, neue Kirchen zu bauen, Waffen zu tragen, gegen einen Muslim auszusagen, unterscheidende Kleidungszeichen^[33]. Der Omar-Pakt, der Eroberung der Levante zugeschrieben, kodifizierte diesen Status, der in der islamischen Rechtslehre kanonische Geltung erlangte^[34].

Der Dhimmi-Status war keine permanente Verfolgung — er kannte Zeiten relativer Toleranz und glänzender christlicher Beiträge zur arabischen Zivilisation (Medizin, Philosophie, Übersetzung der Griechen). Aber er begründete eine strukturelle rechtliche Unterlegenheit, die die Gemeinschaften über mehrere Jahrhunderte hinweg allmählich zermürbte: interessengeleitete Konversionen, Ehen, Steuerdruck, Demütigungen, Auswanderung. Nach fragilen historiographischen Schätzungen, mit Vorsicht zu gebrauchen, stellten die Christen im 9. Jahrhundert noch etwa 60 % der Bevölkerung, bevor sie nach und nach zu einer Minderheit wurden^[35].

Der heilige Johannes von Damaskus, letzter griechischer Vater am Hof des Kalifen

Sinnbild dieser ersten Koexistenz ist der heilige Johannes von Damaskus (um 676–749), der einer großen christlichen Familie von Damaskus angehörte, deren Vater die Finanzen des umayyadischen Kalifats verwaltete; Johannes folgte ihm in diesem Amt, bevor er alles verließ für das Kloster Mar Saba bei Jerusalem. Als Theologe der Bilder gegen den byzantinischen Bildersturm gilt er als der letzte der griechischen Kirchenväter^[36] — Beweis dafür, dass mitten im entstehenden Islam das christliche Denken des Orients ungebrochene Kraft behielt.

Die Kreuzzüge: ein lateinisches Zwischenspiel

Zwischen 1095 und 1291 errichteten die Kreuzzüge im Heiligen Land kurzlebige lateinische Staaten und ein lateinisches Patriarchat von Jerusalem. Diese Zeit, geprägt von dauerhaften Missverständnissen zwischen Lateinern und orientalischen Christen, aber auch von Annäherungen — namentlich mit den Maroniten des Libanon —, wird ausführlich in den Artikeln über die Kreuzzüge und den Ersten Kreuzzug behandelt. Nach dem Fall von Akkon 1291 verschwand der lateinische Orient, und die einheimischen Christen standen allein den muslimischen Mächten gegenüber.

Ab dem Spätmittelalter, vor allem aber im 16.–18. Jahrhundert, stellten Teile jeder orientalischen Kirche die volle Gemeinschaft mit Rom wieder her und bewahrten dabei ihre eigene Liturgie, ihr eigenes Recht und ihre eigene Hierarchie: Dies sind die katholischen Ostkirchen, ausführlich behandelt im Artikel die katholischen Ostkirchen. Sechs von ihnen sind im Nahen Osten verwurzelt.

Die Maroniten des Libanon

Die Maroniten, die ihren Namen vom heiligen Maron ableiten, einem syrischen Eremiten an der Wende vom 4. zum 5. Jahrhundert, sind die einzige orientalische Kirche, die eine ununterbrochene Treue zu Rom geltend macht. In die Berge des Libanon geflüchtet, knüpften sie zur Zeit der Kreuzzüge enge Bande zum Papsttum: Der maronitische Patriarch suchte die Union bereits 1182, und Patriarch Jeremias Al-Amshitti war der erste, der nach Rom reiste, zum IV. Laterankonzil (1215). Die Union wurde im 16. Jahrhundert endgültig gefestigt, gekrönt durch die Gründung des Maronitischen Kollegs in Rom durch Gregor XIII. 1584^[37]. Die Maroniten bleiben bis heute das Fundament des libanesischen Christentums.

Die katholischen Chaldäer (1553–1830)

Von der Kirche des Ostens löste sich 1553 ein Zweig, der in Gemeinschaft mit Rom trat: Yohannan Soulaqa wurde von Papst Julius III. geweiht und als Patriarch anerkannt. Nach Wechselfällen von fast drei Jahrhunderten bestätigte Rom 1830 Yohannan VIII. Hormizd als Patriarchen von Babylon der Chaldäer, mit Sitz in Mossul^[38]. Die katholischen Chaldäer sind seither die größte christliche Gemeinschaft im Irak.

Die katholischen griechisch-melkiten (1724)

1724 löste in Damaskus die Wahl des Patriarchen Cyrill VI. Tanas eine Spaltung des melkitischen Patriarchats von Antiochia aus: Ein Teil trat in Gemeinschaft mit Rom — die katholische griechisch-melkitische Kirche —, der andere blieb orthodox. Rom bestätigte die Union 1730 förmlich^[39]. In Syrien, im Libanon und in Galiläa vertreten, sind die katholischen Melkiten bedeutende Mittler im Dialog zwischen Orient und Okzident.

Syrische, koptische und armenische Katholiken

Drei weitere Unionen vervollständigen das Mosaik:

• Die syrische katholische Kirche: 1782 erklärte sich Michael Jarweh, Metropolit von Aleppo, für katholisch und begründete die ununterbrochene Patriarchenlinie, geflüchtet in das Kloster Charfet (Libanon)^[40].
• Die koptische katholische Kirche: Nach einem ersten Vikariat bereits 1741 wurde das katholische koptische Patriarchat von Alexandria 1895 durch Leo XIII. wiedererrichtet^[41].
• Die armenische katholische Kirche: Das Patriarchat von Kilikien der Armenier wurde von Abraham Petrus I. Ardzivian errichtet und 1742 durch Benedikt XIV. bestätigt^[42].

Das osmanische Millet-System

Unter dem Osmanischen Reich wurden die christlichen Gemeinschaften in Millets organisiert — „Nationen“, gegründet auf dem Religionsbekenntnis. Das Rûm-Millet, das die Orthodoxen umfasste, wurde vom Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel geleitet, der nach der Eroberung der Stadt 1453 zum Millet-baschi erhoben wurde: Er verwaltete, besteuerte und richtete die Christen in Ehe-, Erb- und Personenstandssachen^[43]. Dieses System gab den Kirchen eine wirkliche gemeinschaftliche Autonomie, fror aber auch ihren Status als geduldete und überwachte Minderheiten ein.

Das wiedererrichtete Lateinische Patriarchat von Jerusalem (1847)

Im 19. Jahrhundert erwacht Roms Aufmerksamkeit für den Orient neu. Das Lateinische Patriarchat von Jerusalem, seit 1374 nur Titularsitz, wird von Pius IX. am 23. Juli 1847 durch das Apostolische Schreiben Nulla Celebrior als Residenzsitz wiedererrichtet; Msgr. Joseph Valerga wird sein erster residierender Patriarch^[44]. Es ist die Rückkehr einer strukturierten katholischen lateinischen Präsenz im Heiligen Land.

Leo XIII. und Orientalium Dignitas (1894)

Der große lehramtliche Akt dieser Erneuerung ist das Apostolische Schreiben Orientalium Dignitas von Leo XIII. vom 30. November 1894. Es verbietet den lateinischen Missionaren, die katholischen Orientalen zu „latinisieren“, und bekräftigt die hervorragende Würde ihrer eigenen Traditionen^[45]:

„Ihr Altertum ist ehrwürdig, es adelt die verschiedenen Riten, es ist ein strahlendes Kleinod für die ganze Kirche, es bestätigt die gottgegebene Einheit des katholischen Glaubens.“ — Leo XIII., Orientalium Dignitas, 30. November 1894^[46]

Das Ende des Osmanischen Reiches war für die Christen des Orients eine beispiellose Katastrophe. In wenigen Jahren wurden in Anatolien und Mesopotamien fünfzehn Jahrhunderte alte Gemeinschaften weitgehend vernichtet.

Der Völkermord an den Armeniern (1915)

Der Völkermord an den Armeniern beginnt symbolisch am 24. April 1915, als die jungtürkische Macht in Konstantinopel mehrere hundert armenische Intellektuelle und Notabeln verhaften lässt. Es folgen Massendeportationen, Todesmärsche in die syrische Wüste, Massaker. Die Schätzungen schwanken je nach Quelle von etwa 600 000 bis 1,5 Millionen Opfern, wobei letztere Zahl die des armenischen Gedächtnisses und der päpstlichen Erklärungen ist^[47]. Die Armenier waren ein christliches Volk — mehrheitlich apostolisch, aber auch katholisch und protestantisch.

Die katholische Kirche hat dieses Drama feierlich anerkannt. Johannes Paul II. spricht in einer gemeinsamen Erklärung, die er in Armenien mit Katholikos Karekin II. am 27. September 2001 unterzeichnete, von „der Vernichtung von anderthalb Millionen armenischer Christen, in dem, was man gemeinhin den ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts nennt“^[48]. Vierzehn Jahre später greift Papst Franziskus den Ausdruck bei einer Messe im Petersdom zum hundertsten Jahrestag auf:

„Der erste [dieser großen Geißeln], weithin als ‚der erste Völkermord des 20. Jahrhunderts‘ betrachtet, traf euer eigenes armenisches Volk, die erste christliche Nation, sowie die katholischen und orthodoxen Syrer, die Assyrer, die Chaldäer und die Griechen.“ — Papst Franziskus, Homilie der Messe im armenischen Ritus, 12. April 2015^[49]

Das Sayfo, der Völkermord an Syrern und Assyrern

Parallel dazu wurden die syrischen, assyrischen und chaldäischen Christen des Osmanischen Reiches Opfer des Sayfo — syrisches Wort für „das Schwert“. Seine mörderischste Phase liegt 1915. Die Schätzungen, mangels verlässlicher Volkszählungen höchst unsicher, reichen von etwa 250 000 bis 300 000 Toten, also fast der Hälfte der betroffenen Bevölkerung — manche Quellen nennen noch höhere Zahlen^[50].

Der Völkermord an den Griechen und der Bevölkerungsaustausch

Die orthodoxen Griechen Anatoliens, namentlich die des Pontus, erlitten ihrerseits zwischen 1914 und 1922 eine systematische Vernichtung, deren Schätzungen je nach zugrunde gelegter Definition von etwa 300 000 bis 900 000 Opfern reichen^[51]. Der Prozess wurde durch die griechisch-türkische Konvention über den Bevölkerungsaustausch vollendet, unterzeichnet in Lausanne am 30. Januar 1923: Etwa 1,5 Millionen orthodoxe Griechen wurden nach Griechenland überführt und etwa 400 000 Muslime in die Türkei — der erste erzwungene Bevölkerungsaustausch der modernen Geschichte, allein nach dem Kriterium der Religion^[52].

Das Ende des anatolischen Christentums

Die vereinte Wirkung der Völkermorde und des Austauschs von 1923 war die nahezu vollständige Auslöschung des Christentums in Kleinasien, einem Land, das doch seit dem apostolischen Zeitalter evangelisiert war, Heimat der sieben Kirchen der Offenbarung und Ort der ersten Konzilien. In einem Jahrzehnt wurde, was ein bedeutendes Zentrum der Christenheit war, zu einem fast vollständig muslimischen Land.

Großlibanon, christliche Zuflucht (1920)

Umgekehrt bot die Zerstückelung des Osmanischen Reiches den Christen eine politische Zuflucht. Unter französischem Mandat proklamierte General Gouraud am 1. September 1920 den Staat Großlibanon, gedacht als sichere Heimat für die Maroniten des Libanongebirges^[53]. So wurde der Libanon das einzige Land des Nahen Ostens, in dem die Christen ein bedeutendes politisches Gewicht behielten — ein fragiles Gleichgewicht, das das Land bis heute prägt.

Das II. Vatikanum und die „zwei Lungen“ der Kirche

Das Zweite Vatikanische Konzil widmet den Orientalen ein eigenes Dekret, Orientalium Ecclesiarum (21. November 1964), das die gleiche Würde der katholischen Ostkirchen und ihr Recht anerkennt, ihre eigenen Traditionen zu bewahren^[54]. Johannes Paul II. führte diese Lehre in seinem Apostolischen Schreiben Orientale Lumen (2. Mai 1995) fort und verbreitete das Bild, wonach die Kirche „mit ihren zwei Lungen“ atmen müsse, der östlichen und der westlichen^[55].

Johannes Paul II. im Heiligen Land und in Damaskus

Das Pontifikat Johannes Pauls II. war von Gesten gegenüber dem Orient geprägt: die Jubiläumspilgerreise ins Heilige Land im März 2000, dann im Mai 2001 der Besuch in Damaskus, wo er als erster Papst eine Moschee betrat, die Umayyaden-Moschee, die das verehrte Grab Johannes des Täufers birgt:

„[Mögen wir] unsere beiden bedeutenden Glaubensgemeinschaften als Gemeinschaften darstellen, die sich einem respektvollen Dialog verpflichtet haben, und niemals wieder als Gemeinschaften im Konflikt.“ — Johannes Paul II., Große Umayyaden-Moschee, Damaskus, 6. Mai 2001^[56]

Die Synode von 2010 und Ecclesia in Medio Oriente (2012)

Angesichts des christlichen Aderlasses berief Benedikt XVI. im Oktober 2010 eine Sonderversammlung der Bischofssynode für den Nahen Osten ein. Ihre nachsynodale Exhortation Ecclesia in Medio Oriente unterzeichnete er im Libanon am 14. September 2012. Das Dokument, unter dem Thema „Gemeinschaft und Zeugnis“, erinnert an die historische Verwurzelung der Christen und an die entscheidende Bedeutung ihres Verbleibens:

„Ein Naher Osten ohne oder mit nur wenigen Christen ist nicht mehr der Nahe Osten, denn die Christen nehmen mit den anderen Gläubigen an der so besonderen Identität der Region teil.“ — Benedikt XVI., Ecclesia in Medio Oriente, § 31^[57]

„Ohne Gemeinschaft kann es kein Zeugnis geben: Das große Zeugnis ist gerade das Leben der Gemeinschaft.“ — Benedikt XVI., Ecclesia in Medio Oriente, § 37^[58]

Benedikt XVI. verteidigt darin auch die Religionsfreiheit als „Gipfel aller Freiheiten [...], ein heiliges und unveräußerliches Recht“^[59] und betont, die christliche Präsenz im Nahen Osten „sei weder neu noch zufällig, sondern geschichtlich“^[60].

Eine Präsenz im freien Fall

Der demografische Befund ist dramatisch. Die Christen, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts zwischen 13 und 20 % der Bevölkerung des Nahen Ostens im engeren Sinne stellten^[61], machen heute nur noch etwa 5 % in diesem selben Gebiet (3 % im erweiterten Gebiet Naher Osten–Nordafrika)^[62][63] aus. Nach dem Pew Research Center stellten die Christen 2020 nur noch 3 % der Bevölkerung der Region Naher Osten–Nordafrika, also etwa 13 Millionen Menschen, mit anhaltendem Rückgang infolge von Auswanderung, niedrigerer Geburtenrate und alternder Bevölkerung^[64]. Land für Land ist das Bild ein ungleicher, aber allgemeiner Zusammenbruch.

Der Libanon, letztes Gleichgewicht

Der Libanon bleibt das einzige Land der Region, in dem die Christen — allen voran die Maroniten — einen bedeutenden Bevölkerungsanteil bilden, geschätzt auf etwa ein Drittel, ohne offizielle Volkszählung seit 1932, um die konfessionellen Spannungen nicht neu zu entfachen^[65]. Nach politischer Übereinkunft fällt die Präsidentschaft der Republik einem Maroniten zu. Der heutige maronitische Patriarch, Béchara Boutros Raï, 2012 von Benedikt XVI. zum Kardinal kreiert, ist eine gehörte Stimme des Nahen Ostens^[66].

Der Irak: Mossul, die Ninive-Ebene und der Islamische Staat (2014)

Nirgends war der Zusammenbruch so brutal wie im Irak. Die mehrheitlich katholisch-chaldäische Gemeinschaft zählte um 1,4 Millionen Gläubige 1987; sie ist nach dem Krieg von 2003 und der folgenden Gewalt auf unter 250 000 gefallen, so die meisten Kirchen^[67]. Der härteste Schlag kam im Sommer 2014: Am 10. Juni 2014 erobert der Islamische Staat Mossul und dann die ganze Ninive-Ebene. Christliche Häuser werden mit dem arabischen Buchstaben ن (Nun) für „Nazarener“ markiert. Vor die Wahl gestellt, zu konvertieren, die Dschizya zu zahlen oder zu fliehen, verlassen alle Christen Mossul — ein Erstmals in den sechzehn Jahrhunderten christlicher Geschichte der Stadt, wie der damalige chaldäische Patriarch, Kardinal Louis Raphaël I. Sako, betonte^[68]. Die Ninive-Ebene wurde 2017 befreit, doch die Rückkehr bleibt teilweise.

Das gemarterte Syrien

In Syrien hat der 2011 ausgebrochene Bürgerkrieg eine Gemeinschaft von etwa 1,5 Millionen Christen auf rund 300 000 schmelzen lassen^[69]. Das sinnbildlichste Drama bleibt die Entführung der beiden Erzbischöfe von Aleppo am 22. April 2013 — Msgr. Boulos Yazigi, griechisch-orthodox, und Msgr. Yohanna Ibrahim, syrisch-orthodox —, von denen es bis heute kein Lebenszeichen gibt^[70]. Der Jesuit Paolo Dall’Oglio, unermüdlicher Arbeiter am Dialog, verschwand im Juli 2013 in Rakka. In Maaloula, einem der letzten Dörfer, in denen noch Aramäisch, die Sprache Christi, gesprochen wird, haben die Kämpfe von 2013 das lebendige Gedächtnis des orientalischen Christentums verwundet.

Die Kopten Ägyptens und die 21 Märtyrer von Libyen

Ägypten beherbergt die größte christliche Gemeinschaft des Nahen Ostens: die Kopten, etwa 10 % der Bevölkerung, in überwältigender Mehrheit orthodox, unter der Leitung von Papst Tawadros II., mit einer kleinen koptischen katholischen Kirche^[71]. Diese Gemeinschaft zahlte dem Terrorismus einen hohen Tribut: Anschlag auf die Markus-Kathedrale in Kairo (Dezember 2016, 29 Tote), Zwillingsanschläge am Palmsonntag 2017 in Tanta und Alexandria (mindestens 43 Tote)^[72].

Diese Gewalttaten haben Vorläufer: In der zweiten Junihälfte 1981 wird Zaouia-el-Hamra, ein Vorort von Kairo bei Choubra, zum Schauplatz eines konfessionellen Massakers. Jean-Pierre Péroncel-Hugoz, Korrespondent der Zeitung Le Monde in Kairo, berichtet darüber in Le radeau de Mahomet, zitiert von François Brune: Die Zusammenstöße dauern drei oder vier Tage an, während die anwesenden Ordnungskräfte untätig bleiben^[73]. Er beschreibt Wohnungen, die über ihren christlichen Bewohnern angezündet wurden, sowie zerstörte Kirchen, lässt aber den Auslöser der Gewalt offen: „Niemand wird je erfahren, wer angefangen hat, noch wie, noch warum“, und auch nicht, ob die ersten Zwischenfälle Tote gefordert oder nur Verletzte hinterlassen hatten^[74].

Auch in Ägypten entstand eines der ergreifendsten Zeugnisse des zeitgenössischen Martyriums. Am 15. Februar 2015 verbreitet der Islamische Staat das Video der Enthauptung von 21 christlichen Arbeitern — zwanzig ägyptischen Kopten und einem Ghanaer — an einem Strand in Libyen, getötet aus Hass auf den Glauben, mehrere mit dem Namen Jesu auf den Lippen sterbend. In einer beispiellosen ökumenischen Geste beschloss Papst Franziskus im Mai 2023, diese 21 koptischen Märtyrer in das Römische Martyrologium aufzunehmen und sie als Zeugen Christi anzuerkennen, die von der ganzen Kirche verehrt werden^[75].

Das Heilige Land und die Türkei

Im Heiligen Land stellen die Christen nur noch etwa 1 bis 2 % der Bevölkerung, und die Auswanderung leert allmählich Jerusalem und Bethlehem — Bethlehem sank von 86 % Christen 1950 auf etwa 10 % bei der letzten Volkszählung (2017)^[76]. Das Lateinische Patriarchat von Jerusalem hält dort unter der Leitung von Kardinal Pierbattista Pizzaballa, Patriarch seit 2020, erster in Jerusalem residierender Kardinal (2023), eine aktive Präsenz aufrecht^[77]. In der Türkei schließlich ist das Christentum nahezu verschwunden — weniger als 0,2 % der Bevölkerung —, und die Umwandlung der Hagia Sophia in eine Moschee am 24. Juli 2020 wurde als schmerzliches Symbol empfunden. Das Land erlebte auch die Ermordung von Pater Andrea Santoro, 2006 in Trabzon im Gebet erschossen, und von Msgr. Luigi Padovese, Apostolischer Vikar von Anatolien, getötet 2010^[78].

Die Irakreise (2021)

Vom 5. bis 8. März 2021 wird Papst Franziskus der erste Papst der Geschichte, der in den Irak reist, ins Herz des Landes Abrahams und der gemarterten Christen. Er trifft den schiitischen Großayatollah Ali al-Sistani in Nadschaf, leitet ein interreligiöses Gebet in der Ebene von Ur der Chaldäer, feiert die Messe in Erbil und betet inmitten der zerstörten Kirchen von Mossul. In Bagdad würdigt er die Gemeinschaft:

„Die sehr alte Präsenz der Christen in diesem Land und ihr Beitrag zum Leben des Landes bilden ein reiches Erbe, das sich fortsetzen will im Dienst an allen.“ — Papst Franziskus, Ansprache an die Behörden, Bagdad, 5. März 2021^[79]

Vor den Ruinen von Mossul richtet er einen berühmt gebliebenen Appell an alle:

„Wenn Gott der Gott des Friedens ist — und er ist es —, dann ist es uns nicht erlaubt, in seinem Namen Krieg zu führen. [...] Die Geschwisterlichkeit ist stärker als der Brudermord, die Hoffnung ist stärker als der Tod.“ — Papst Franziskus, Gebet für die Kriegsopfer, Mossul, 7. März 2021^[80]

Abu Dhabi und die menschliche Geschwisterlichkeit (2019)

Zwei Jahre zuvor, am 4. Februar 2019, unterzeichnete Franziskus in Abu Dhabi gemeinsam mit dem Großimam von Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb das Dokument über die menschliche Geschwisterlichkeit für den Weltfrieden und das gemeinsame Zusammenleben — ein beispielloser Text in den Beziehungen zwischen Katholizismus und sunnitischem Islam, der die gemeinsame Würde der Personen bekräftigt und Gewalt im Namen Gottes verurteilt^[81].

Die Ökumene des Blutes

Aus diesen Dramen zog Franziskus eine tiefe geistliche Einsicht, die „Ökumene des Blutes“: Christen aller Konfessionen — Katholiken, Orthodoxe, Kopten, Syrer —, die gemeinsam für den Namen Christi sterben, sind im Martyrium bereits vereint, jenseits der historischen Spaltungen.

„[Diejenigen, die], indem sie Jesus Christus den Herrn bekennen, die Ökumene des Blutes verwirklicht haben.“ — Papst Franziskus, Ansprache an eine Delegation des Ökumenischen Patriarchats, 28. Juni 2014^[82]

Die 21 koptischen Märtyrer von Libyen, in das Römische Martyrologium aufgenommen, obwohl sie keine Katholiken waren, sind der vollkommenste Ausdruck dieser Ökumene des Blutes.

Der Einsatz ist für die Kirche nicht nur humanitär oder patrimonial: Er ist theologisch. Die Christen des Orients sind kein malerisches Überbleibsel, sondern die direkten Erben der apostolischen Kirchen, Hüter von Liturgien, Sprachen und geistlichen Traditionen, die der Okzident oft vergessen hat. Ihr Verschwinden würde die Universalkirche selbst verarmen lassen, die nicht mehr, nach dem Wort Johannes Pauls II., „mit ihren zwei Lungen“ atmen könnte^[83].

Vor allem ist ihre Präsenz ein Zeugnis im stärksten Sinn — Martyria. In Mossul, Aleppo oder Oberägypten Christ zu bleiben heißt, Christus um jeden Preis zu bekennen. Darum bleibt der Erhalt einer lebendigen christlichen Präsenz im Nahen Osten und nicht ihre Musealisierung das beständige Ziel des Heiligen Stuhls, getreu der Überzeugung Benedikts XVI.: Gemeinschaft und Zeugnis sind untrennbar, und „das große Zeugnis ist gerade das Leben der Gemeinschaft“^[84].

• Die katholischen Ostkirchen — die 23 Kirchen sui iuris (autonom, eigenen Rechts) in Gemeinschaft mit Rom.
• Das große Schisma des Orients — der Bruch von 1054 zwischen Rom und Konstantinopel.
• Der Fall Konstantinopels (1453) — das Ende des Byzantinischen Reiches und seine Folgen für die Christen des Orients.
• Die Kreuzzüge (1095–1291) und Der Erste Kreuzzug.
• Das Konzil von Ephesus (431) — die Definition Marias als Theotokos.
• Die östliche Liturgie — byzantinischer, syrischer, koptischer, armenischer und chaldäischer Ritus.