Diener Gottes Luigi Giussani (1922-2005)

Desio, 1922: der Graveur und die Gläubige

Luigi Giovanni Giussani wird am 15. Oktober 1922 in Desio geboren, einer kleinen Industriestadt in der Brianza nördlich von Mailand.^[10][11] Er wächst in einer armen, arbeitsamen Familie auf, geprägt von zwei Gestalten, die alles zu trennen scheint. Sein Vater, Beniamino Giussani, ist Zeichner und Fachmann für Kupferstich, den sozialistischen Ideen zugeneigt, kritisch und frei im Geist. Seine Mutter, Angela (Angelina) Gelosa, Textilarbeiterin, ist eine gläubige Katholikin, deren einfacher, tiefer Glaube die ganze Kindheit ihres Sohnes durchdringen wird.^[12][13]

Von diesem doppelten Erbe wird Giussani niemals etwas verleugnen: weder den vom Vater überkommenen Anspruch von Vernunft und Freiheit noch den von der Mutter empfangenen gelebten Glauben. Im Gegenteil, er wird daraus später das Programm seiner Pädagogik machen — einen Glauben, der keine Angst vor der Vernunft hat, und eine Vernunft, die weit genug ist, sich dem Geheimnis zu öffnen. Gern erzählte er eine Morgenszene aus seiner Kindheit: seine Mutter, die im Winter vor Tagesanbruch in die Kälte hinaustrat, die Augen zu einem letzten Stern am noch dunklen Himmel erhob und flüsterte: „Wie schön die Welt ist, und wie groß Gott ist!" Dieses Wort, sagte er, habe in ihm für immer die Frage nach dem Sinn der Dinge geöffnet.^[14][15]

Das Seminar: Seveso, dann Venegono

Am 2. Oktober 1933, mit elf Jahren, tritt Luigi in das Diözesanseminar Sankt Peter Martyr in Seveso ein und setzt seine Ausbildung dann am Priesterseminar von Venegono fort.^[16] Dort erhält er eine gediegene theologische Bildung und erweist sich als Geist von seltener Lebendigkeit, leidenschaftlich für die italienische Literatur — vor allem Leopardi, den Dichter des Verlangens und des Unendlichen, dessen Leidenschaft ihm der Unterricht Giovanni Colombos, des späteren Erzbischofs von Mailand, vermittelt —, für Musik und Theologie.^[17] Zum Priester geweiht, spezialisiert er sich auf Gebiete, die die damalige lateinische Theologie vernachlässigte: die östliche Theologie (namentlich die slawophilen Theologen) und die amerikanische protestantische Theologie. Im Juni 1954 promoviert er in Theologie mit Höchstnote über eine Arbeit mit dem Titel Der christliche Sinn des Menschen nach Reinhold Niebuhr.^[18]

1945: die Weihe und die erste Eingebung

Luigi Giussani wird am 26. Mai 1945 im Alter von zweiundzwanzig Jahren von Kardinal Alfredo Ildefonso Schuster, Erzbischof von Mailand und selbst Seliger (seliggesprochen von Johannes Paul II. am 12. Mai 1996) zum Priester geweiht.^[19][20] Der junge Priester wird sogleich mit dem Unterricht am Seminar von Venegono betraut, wo er künftige Priester ausbildet.

Hier entsteht die große Eingebung seines Lebens. Giussani stellt einen Skandal fest: Gebildete, kultivierte junge Leute, fähig, über alles zu disputieren, wissen nichts mehr vom Christentum — oder kennen es vielmehr als trägen Überrest, als Dekor von Konventionen, in dem nichts mehr lebte. Der Glaube war ihnen als Gefüge äußerer Regeln und Traditionen überliefert worden, niemals als gegenwärtige Erfahrung, fähig, das Leben intensiver zu machen. Eine legendär gewordene, von ihm oft erzählte Episode verlegt den Auslöser in einen Zug: Auf einer Reise kommt er mit Gymnasiasten ins Gespräch und entdeckt mit Bestürzung ihre völlige Unkenntnis und Gleichgültigkeit gegenüber Christus. Da beschließt er, die relative Ruhe des Seminars zu verlassen und an die Front zu gehen, dorthin, wo der Glaube gerade starb: an die öffentliche Schule.^[21][22]

1954: vom Seminar ans Gymnasium Berchet

Im Jahr 1954 erhält Don Giussani von seinem Erzbischof die Erlaubnis, den Unterricht am Seminar aufzugeben und Religionslehrer am klassischen Gymnasium Berchet zu werden, einer der großen öffentlichen Schulen Mailands.^[23][24] Er wird dort bis 1967 unterrichten. Die Wahl ist kühn: Ein hochkarätiger Theologe verzichtet darauf, Seminaristen auszubilden, um sich allein der höflichen Ungläubigkeit Mailänder Jugendlicher der 1950er Jahre zu stellen.

Seine Methode überrascht von Anfang an. Giussani beginnt nicht damit, Dogmen aufzuerlegen oder Unterwerfung zu verlangen, sondern das Verlangen und die Vernunft seiner Schüler zu wecken. Er reizt sie, auf die eigene Erfahrung zu schauen, die großen Fragen ernst zu nehmen — den Sinn des Lebens, den Tod, die Liebe, die Gerechtigkeit, das Glück — und zu prüfen, ob das Christentum besser darauf antwortet als alles andere. Gern sagte er, Erziehung sei ein Wagnis, weil sie die Freiheit ins Spiel bringe.

Erziehung, lehrt er in Das Wagnis der Erziehung, ist wesentlich Mitteilung seiner selbst — die Weitergabe der eigenen Weise, sich zur Wirklichkeit zu verhalten — und darum immer ein Wagnis: Sie setzt die Freiheit aufs Spiel.^[25]

Gioventù Studentesca: erziehen durch Begegnung

Aus diesem Unterricht entsteht ab 1954 eine Bewegung junger Menschen: Gioventù Studentesca („Studentische Jugend“, GS), zunächst an die Katholische Aktion der Diözese Mailand angeschlossen.^[26][27] GS ist keine bloße Katechismusgruppe: Es ist eine lebendige Gemeinschaft, in der sich der Glaube in Freundschaft, im Dienst an den Armen (den berühmten „caritative“ am Samstag in den Elendsvierteln), in Schularbeit, Kultur und Gesang bewährt. Für Giussani wird der Glaube nicht durch abstrakte Ideen weitergegeben, sondern durch eine Gegenwart — eine menschliche Weggemeinschaft, in der Christus konkret begegnbar wird.

Diese Überzeugung — dass das Christentum sich anbietet und nicht aufdrängt, dass es sich an die Freiheit wendet und in der Erfahrung bewährt — wird das schlagende Herz seines ganzen Werks sein. Sie rückt ihn in die Nähe der großen Meister christlicher Erziehung des Jahrhunderts, namentlich des Dieners Gottes Romano Guardini, dessen Der Sinn der Kirche und Anthropologie der Zustimmung den jungen Mailänder Priester tief geprägt haben.^[28][29]

Die Krise von 68 und die Zerstreuung von GS

Das Ende der 1960er Jahre ist eine Prüfung. Die Studentenrevolte von 1968 zerreißt Gioventù Studentesca: Ein Teil der Mitglieder, vom marxistischen Gedankengut und politischen Militantismus gewonnen, verlässt die Bewegung oder will sie in eine revolutionäre Vorhut verwandeln. Giussani erlebt diese Jahre als schmerzliche Läuterung. Vieles von dem, was er aufgebaut hatte, scheint einzustürzen.^[30][31]

Doch aus der Krise ersteht etwas Reineres. Ein Kern junger Menschen, treu der anfänglichen Eingebung, sammelt sich um ihn, um vom Wesentlichen neu auszugehen: nicht von einem politischen Projekt, sondern vom Ereignis Christi, gelebt in Gemeinschaft.

1969: der Name „Comunione e Liberazione“

Im Jahr 1969 erscheint der Name, der bleiben wird: Comunione e Liberazione — Communion et Libération.^[32][33] Der Name ist ein theologisches Programm in zwei Worten. Die Communio — das Leben der Kirche, der Leib Christi — ist die Quelle; die echte Befreiung des Menschen ist die Frucht. Mit anderen Worten: Nicht die Politik oder die Ideologie befreien den Menschen wirklich, sondern die Gemeinschaft mit Christus in seiner Kirche. Gegen den Geist von 68, der die Befreiung in der Revolution suchte, bekräftigt Giussani, dass die einzige ganzheitliche Befreiung der Person aus der Begegnung mit Christus entspringt.

Die Anerkennung durch die Kirche (1982)

Die Bewegung wächst im Italien der 1970er Jahre rasch und breitet sich dann über die Grenzen aus. Die Kirche erkennt sie offiziell an: Am 11. Februar 1982 erkennt der Päpstliche Rat für die Laien die Fraternität von Communion et Libération als Vereinigung päpstlichen Rechts an, deren Präsident Giussani wird.^[34][35] Die Bewegung gliedert sich in mehrere Lebensformen: die allen offene Bewegung, die Fraternität (engagierte Erwachsene) und die Memores Domini — gottgeweihte Laien, die in gemeinsamen Häusern die evangelischen Räte Armut, Keuschheit und Gehorsam leben und dabei in Welt und Beruf bleiben.^[36][37][38]

Der PerCorso: eine Trilogie des Glaubens

Giussanis ganzes Denken ist in einer Trilogie gebündelt, die er den PerCorso („Weg“) nannte: drei Bücher, die den ganzen Weg des Glaubens nachzeichnen, von der menschlichen Frage bis zur Kirche.^[39][40][41]

1. Il senso religioso (Der religiöse Sinn): der anthropologische Ausgangspunkt. Was ist der Mensch? Ein Wesen aus unendlichem Verlangen, ein Anspruch auf Sinn, Wahrheit, Glück, Gerechtigkeit, den nichts Endliches stillen kann.
2. All'origine della pretesa cristiana (Am Ursprung des christlichen Anspruchs): das Christentum als Antwort. Ein Mensch, Jesus von Nazareth, hat beansprucht, diese Antwort zu sein — Gott als Mensch, gegenwärtig in der Geschichte.
3. Perché la Chiesa (Warum die Kirche): wie diese Gegenwart Christi heute weitergeht, durch die Kirche, die Verlängerung des Ereignisses der Menschwerdung in der Zeit.

Die Vernunft, Öffnung zur Wirklichkeit

Gegen den engen Rationalismus, der die Vernunft auf das Messbare reduziert, gibt Giussani der Vernunft ihre wahre Weite zurück: Sie ist die Fähigkeit, sich der Wirklichkeit in allen ihren Dimensionen zu öffnen, das Geheimnis eingeschlossen. Das wahre Problem des Menschen, sagte er, ist nicht die Logik oder der Beweis, sondern die Zustimmung zur Wirklichkeit, die Fähigkeit, ihrer bis zum Ende bewusst zu werden.^[42]

Für ihn ist die entscheidende Frage weder die Logik, so faszinierend ihr Spiel auch sei, noch der Beweis, so reizvoll er für die Neugier auch sei: Es geht darum zu wissen, wie man der Wirklichkeit zustimmt und ihrer bis zum Ende bewusst wird.^[43]

Diese so verstandene Vernunft mündet von selbst in die Gottesfrage, weil die Wirklichkeit selbst Zeichen ist: Jedes Ding verweist über sich hinaus auf das, was Giussani mit der Tradition das Geheimnis nennt.

Das menschliche Leben, lehrt er, ist ganz Hunger, Durst und Leidenschaft für einen letzten Gegenstand: ein Verlangen, das den ganzen Horizont beherrscht und doch stets jenseits dessen steht, was der Mensch erreichen kann.^[44]

Das Herz und die elementare Erfahrung

Im Zentrum seiner Anthropologie stellt Giussani das Herz — nicht das Gefühl, sondern die Gesamtheit der ursprünglichen Ansprüche und Evidenzen (Wahrheit, Gerechtigkeit, Schönheit, Glück, Liebe), die dem Menschen eingeschrieben sind. Das nennt er die elementare Erfahrung: das letzte Kriterium, über alles zu urteilen, jedem mit seiner Natur selbst gegeben.^[45] Darum ist bei ihm der Glaube niemals blinde Unterwerfung: Er ist eine Überprüfung — der Mensch ist eingeladen, den christlichen Vorschlag an seinen eigenen wesenhaften Bedürfnissen zu messen und festzustellen, dass er ihnen auf unvorhersehbare und überreiche Weise antwortet.

Eine Begegnung, keine Lehre

Sollte man Don Giussani in einer einzigen Idee zusammenfassen, so wäre es diese: Das Christentum ist nicht zuerst ein Gefüge anzuerkennender Wahrheiten oder zu befolgender Regeln, sondern eine in der Geschichte geschehene Tatsache — das Kommen Gottes unter die Menschen —, die sich heute als konkrete Begegnung fortsetzt, durch Gesichter, eine Gemeinschaft, eine Weggemeinschaft.^[46][47] Der Glaube beginnt stets mit einem „Mir ist etwas geschehen“, nicht mit einem „Ich habe etwas verstanden“.

Genau das hat Kardinal Ratzinger im Februar 2005 ins Zentrum seiner Grabrede gestellt:

„Er hat verstanden, dass das Christentum kein intellektuelles System ist, kein Paket von Dogmen, kein Moralismus, sondern dass das Christentum eine Begegnung ist, eine Liebesgeschichte, ein Ereignis.“ — Kardinal Joseph Ratzinger, Predigt beim Begräbnis Don Giussanis, Mailand, 24. Februar 2005^[48]

Christus, Mitte von allem

Diese Begegnung hat einen Namen und ein Gesicht: Christus. Giussanis ganzes Leben, sagte Ratzinger weiter, war ein auf Ihn gerichteter Blick.

„Allein Christus gibt allem Sinn in unserem Leben; stets hat Don Giussani den Blick seines Lebens und seines Herzens auf Christus gerichtet gehalten.“ — Kardinal Joseph Ratzinger, Predigt beim Begräbnis, Mailand, 24. Februar 2005^[49]

Diese Liebe zu Christus, so der künftige Papst weiter, hatte nichts von oberflächlicher Begeisterung oder vager Romantik: Giussani wusste, dass Christus begegnen heißt, ihm zu folgen — ein anspruchsvoller Weg, eine ständige Bekehrung.^[50]

Folgen, prüfen, sich binden

Giussanis erzieherische Methode ruht auf einem fruchtbaren Paradox: Je freier man ist, desto mehr kann man folgen, und je wahrhafter man folgt, desto freier wird man. Der Glaube ist nicht die Abdankung der Vernunft, sondern ihr voller Gebrauch; er ist nicht der Tod der Freiheit, sondern ihre Vollendung. Darum wies er ebenso den autoritären Klerikalismus zurück, der die Person erstickt, wie den Subjektivismus, der sie allein ihren Meinungen überlässt.

Das Vertrauen, erklärt er, wächst mit der Menschlichkeit selbst: Je wahrhaft menschlicher der Mensch ist, desto fähiger wird er zu vertrauen, weil er die Gründe versteht, einem anderen zu glauben.^[51]

Die Freiheit als Abhängigkeit von Gott

Giussani liebte es, die moderne Freiheitsidee umzukehren. Für die Moderne heißt frei sein, von nichts und niemandem abzuhängen. Für ihn hingegen wird die wahre Freiheit aus einer Abhängigkeit geboren — aber vom rechten Herrn.

Daher das Paradox, das er gern hervorhob: Die wahre Freiheit ist Abhängigkeit von Gott. Entweder hängt der Mensch vom Strom seiner materiellen Bedingtheiten ab und bleibt Sklave der Mächte dieser Welt, oder er hängt von Dem ab, der am Ursprung der Bewegung aller Dinge steht.^[52]

Diese Auffassung trifft ins Herz der katholischen Spiritualität der Hingabe und des kindlichen Vertrauens, die den Mystikern teuer ist und die die Via-Divina-Formation ins Zentrum des inneren Lebens stellt.

Das Meeting von Rimini

Im Jahr 1980 entsteht auf Initiative von Menschen aus der Bewegung das Meeting für die Freundschaft unter den Völkern von Rimini: ein riesiges sommerliches Fest der Kultur, der Kunst, der Wissenschaften, der Politik und des Glaubens, das seit 1980 mehr als siebentausend Vortragende bei seinen Begegnungen empfangen hat und jedes Jahr Tausende von Freiwilligen mobilisiert.^[53] Das Meeting verkörpert eine Überzeugung Giussanis: Der Glaube flieht nicht vor der Welt, er umarmt die ganze Wirklichkeit — Kultur, Arbeit, Kunst, Wissenschaft —, weil Christus der Schlüssel zu allem Menschlichen ist. Fern jeder identitären Abschottung ist es ein Ort offenen Dialogs, zu dem Gläubige und Nichtgläubige, Gelehrte und Künstler aus aller Welt eingeladen sind.

Eine weltweite Ausstrahlung

Bei Giussanis Tod ist Communion et Libération auf fünf Kontinenten präsent, in Dutzenden von Ländern, in seinen verschiedenen Formen (Bewegung, Fraternität, Memores Domini, Priester der Fraternität Sankt Karl Borromäus, an deren Gründung er 1985 mitwirkt).^[54][55][56] Die Bewegung hat sich namentlich in Europa, in Latein- und Nordamerika, in Afrika und in Asien verbreitet und trägt überall dieselbe Eingebung: den Glauben als Begegnung und Weggemeinschaft. Giussanis Bücher, in zahlreiche Sprachen übersetzt, nähren weiterhin die zeitgenössische katholische Reflexion.

Johannes Paul II.: Petersplatz, 1998

Papst Johannes Paul II. hat Don Giussani und seine Bewegung gefördert und geliebt, die er zu den großen kirchlichen Bewegungen zählte, die der Geist im 20. Jahrhundert erweckt hat.^[57][58] Bei der großen Begegnung der Bewegungen und neuen Gemeinschaften am 30. Mai 1998 auf dem Petersplatz legte Don Giussani vor dem Papst und Hunderttausenden von Menschen sein Zeugnis ab, in einem Augenblick, da Johannes Paul II. öffentlich die Fruchtbarkeit dieser Charismen für die Kirche anerkannte. Im Jahr 1983 hatte ihn derselbe Papst zum Ehrenprälaten (Monsignore) ernannt.^[59][60]

Ratzinger, Benedikt XVI.

Die Verbindung zu Joseph Ratzinger war besonders tief. Der spätere Benedikt XVI. schätzte Giussanis Denken und die Verwandtschaft ihrer Eingebungen über den Glauben als Ereignis und Begegnung. Er war es, der auf Bitte des damals sterbenden Johannes Paul II. am 24. Februar 2005 in Mailand dem Begräbnis Don Giussanis vorstand, wenige Wochen vor seiner Wahl zum Papst.^[61][62] Diese Nähe stellt Giussani in dieselbe geistliche Familie wie den Diener Gottes Romano Guardini, einen weiteren erklärten Lehrer Benedikts XVI.

22. Februar 2005: der Tod in Mailand

Don Luigi Giussani stirbt am 22. Februar 2005 in Mailand im Alter von zweiundachtzig Jahren, am Ende einer langen Krankheit, die ihn nach und nach geschwächt hatte, ohne je seine Leidenschaft für Christus auszulöschen.^[63][64][65] Sein Begräbnis am 24. Februar im Mailänder Dom versammelt eine ungeheure Menge — Zehntausende von Menschen um den Dom, im Regen — unter dem Vorsitz Kardinal Ratzingers.^[66] Er wird auf dem Monumentalfriedhof von Mailand bestattet.^[67][68]

Die Verfahrenseröffnung (2012): Diener Gottes

Sieben Jahre nach seinem Tod, auf den Tag genau, nimmt die Kirche die Anerkennung seiner Heiligkeit in Angriff. Am 22. Februar 2012 eröffnet die Erzdiözese Mailand offiziell das Selig- und Heiligsprechungsverfahren für Luigi Giussani und verleiht ihm den Titel Diener Gottes.^[69][70] Die diözesane Untersuchung prüft die Heroizität seiner Tugenden und seinen Ruf der Heiligkeit. Nach mehreren Jahren Arbeit wurde die diözesane Phase des Verfahrens am 14. Mai 2026 — am Fest Christi Himmelfahrt — mit der Feier der Vesper in der Basilika Sant'Ambrogio in Mailand unter dem Vorsitz Erzbischof Mario Delpinis abgeschlossen: Etwa achtzig Zeugnisse wurden gesammelt, und das Dossier wurde dem Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungen in Rom übergeben.^[71][72][73]

Warum die Kirche ihn als möglichen Seligen betrachtet

Die mögliche Heiligkeit Don Giussanis ist weder die des Martyriums noch die des Wundertäters: Es ist die eines Glaubenserziehers, eines Priesters, der Christus für Scharen desillusionierter junger Menschen und Erwachsener wieder begegnbar gemacht hat. Ein Apostolat der Erziehung, gelebt in priesterlicher Treue, Demut und einem intensiven Gebetsleben. Darin reiht er sich in der Ignispedia-Reihe ein neben anderen großen Gestalten des 20. Jahrhunderts, deren Heiligkeit das Antlitz gläubiger Intelligenz und des Seelsorgedienstes trug, wie den ehrwürdigen Jérôme Lejeune, den ehrwürdigen Fulton Sheen oder den Diener Gottes Pedro Arrupe.

Das Verlangen als Weg zu Gott

Was Don Giussani der Kirche und der Welt hinterlässt, ist zuerst eine Rehabilitierung des Verlangens. In einer Zeit, die das Herz unter Zerstreuung und Zynismus erstickt, erinnert er daran, dass der Mensch ein Wesen unendlicher Erwartung ist und dass dieser Mangel kein Fluch ist, sondern die Spur Gottes in ihm. Erziehen heißt für ihn, dieses Verlangen zu wecken, nicht es zu betäuben.

Die Wirklichkeit als Zeichen

Seine zweite große Lektion ist eine Pädagogik der Wirklichkeit: niemals vor der Wirklichkeit zu fliehen, sondern sie bis zum Ende zu betrachten, denn jedes Ding ist ein Zeichen, das auf das Geheimnis verweist, das es existieren lässt. Der Glaube wendet nicht von der Welt ab; er lehrt, sie in der Tiefe zu lesen.

Die Gemeinschaft, die zum Ziel führt

Schließlich hat Giussani der Gemeinschaft ihren vollen Platz zurückgegeben: Christ wird man nicht allein, sondern getragen von einer Weggemeinschaft von Freunden in Christus, einer konkreten Gegenwart, in der der Glaube überprüfbar und freudig wird. Das nannte er die Gemeinschaft, die zum Ziel führt — die Kirche, gelebt nicht als kalte Institution, sondern als Familie, in der Christus sich gegenwärtig macht.

Seiner ständigen Lehre zufolge wendet sich das Christentum an die Freiheit des Menschen: Es bietet sich an, es drängt sich niemals auf.^[74]

• Entdecke den Diener Gottes Romano Guardini: den Denker, dessen Der Sinn der Kirche und Anthropologie der Zustimmung Giussanis Pädagogik genährt haben, einen weiteren Lehrer Benedikts XVI.
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• Behalte das Wesentliche: Der Diener Gottes Luigi Giussani (1922-2005), Mailänder Priester und genialer Erzieher, Gründer von Communion et Libération, machte das Christentum für Generationen wieder begehrenswert, indem er es nicht als Moral oder System, sondern als Ereignis anbot: die Begegnung mit Christus, die unvorhersehbare Antwort auf das unendliche Verlangen des Herzens. Sein 2012 eröffnetes Seligsprechungsverfahren macht ihn zum Diener Gottes; die diözesane Phase wurde 2026 in Mailand abgeschlossen.