Diener Gottes John Hardon (1914-2000)

Der Tod des Vaters und eine Mutter, die nie wieder heiratete

John Anthony Hardon wird am 18. Juni 1914 in Midland geboren, einer kleinen Industriestadt in Pennsylvania, in eine bescheidene katholische Familie.^[14][15] Kaum ein Jahr nach seiner Geburt stirbt sein Vater — ebenfalls John mit Vornamen, siebenundzwanzig Jahre alt — bei einem Unfall durch einen Sturz von einem Gerüst, das er bestiegen hatte, um einem Arbeitskollegen einen Dienst zu erweisen.^[16][17] Seine Mutter, Anna (Jevin) Hardon, damals sechsundzwanzig Jahre alt, bleibt mit ihrem einzigen Kind allein zurück.

Anna Hardon, Franziskaner-Terziarin von tiefem Glauben, lehnt jede Wiederheirat ab und entscheidet sich, nachts als Reinigungskraft zu arbeiten, um die geringe Entschädigung zu ergänzen, die sie nach dem Tod ihres Mannes erhalten hatte — und, wie sie sagte, um nichts von der Berufung zu gefährden, die sie bei ihrem Sohn ahnte.^[18][19] Die Familie lässt sich in Cleveland in Ohio nieder, wo der junge John nahe den Stahlwerken aufwächst.^[20]

„Er hat mich gelehrt, dass der Glaube, den ich so bereitwillig empfangen hatte, nur um den Preis eines gelebten Martyriums bewahrt werden kann.“ — John Hardon, über das, was er aus seiner Jugend und seinen römischen Jahren mitnahm^[21]

Eine frühe Berufung, schon in der Kindheit besiegelt

Seinem eigenen Zeugnis zufolge geht Hardons Priesterberufung auf seine Erstkommunion im Alter von sechs Jahren zurück: Eine Ordensschwester hatte den Kindern gesagt, alles, worum sie an diesem Tag Unseren Herrn bitten würden, werde ihnen gewährt — er bat darum, Priester zu werden.^[22] Zwei Jahre später, bei seiner Firmung, bat er um die Gnade des Martyriums.^[23] So wächst der künftige Theologe mit der frühen Überzeugung auf, dass der katholische Glaube einen Preis kostet — eine Ahnung, die sein gesamtes geistiges und geistliches Leben prägen wird.

Die Studien in Cleveland und an der John-Carroll-Universität

Hardon besucht die Pfarrschule St. Wendelin in Cleveland, dann das Gymnasium Cathedral Latin, das von den Maristenbrüdern geführt wird, fünfzehn Meilen von seinem Zuhause entfernt.^[24] Anschließend geht er an die John-Carroll-Universität in Cleveland, wo er zunächst Naturwissenschaften studiert, bevor er sich Latein, Philosophie und Theologie zuwendet; dort erwirbt er 1936 seinen Bachelor of Arts.^[25][26]

Das lange jesuitische Noviziat (1936–1947)

Am 1. September 1936 tritt John Hardon in das Noviziat der Gesellschaft Jesu in West Baden College, Indiana, ein.^[27] Es beginnt die lange, für die Gesellschaft typische geistige Ausbildung: Er erwirbt einen Magister in Philosophie an der Loyola-Universität Chicago im Jahr 1941, bevor er seine theologischen Studien fortsetzt.^[28][29] Seine fragile Gesundheit — er litt an chronischem Asthma — verhindert, dass er wie gewünscht in die Japanmission gesandt wird; die Vorsehung lenkt ihn zum Unterricht in Vergleichender Religionstheologie.^[30]

Die Weihe und die letzten Gelübde

Hardon wird am 18. Juni 1947 zum Priester geweiht — an seinem dreiunddreißigsten Geburtstag.^[31][32] Seine letzten Gelübde, einschließlich des vierten Gelübdes des Gehorsams gegenüber dem Papst, legt er am 2. Februar 1953 ab.^[33] Zwischen Weihe und letzten Gelübden liegen, nach jesuitischem Brauch, zwei Jahre Doktoratsstudium in Rom, die sein theologisches Denken dauerhaft prägen werden.

Der Doktor von Rom: die Doktorarbeit über den heiligen Robert Bellarmin (1951)

An der Päpstlichen Universität Gregoriana verteidigt Hardon 1951 eine Doktorarbeit in Sakraltheologie mit dem Titel A Comparative Study of Bellarmine's Doctrine on the Relation of Sincere Non-Catholics to the Catholic Church — eine vergleichende Studie der Lehre des heiligen Robert Bellarmin über das Verhältnis der Nichtkatholiken guten Glaubens zur katholischen Kirche.^[34][35] Diese Arbeit, gewidmet einem Kirchenlehrer, der für die Strenge seiner Ekklesiologie gegenüber der protestantischen Reformation bekannt ist, kündigt bereits den theologischen Stil von Hardons gesamter Laufbahn an: totale Treue zum Lehramt, verbunden mit dem ständigen Bemühen, die gegnerischen Positionen loyal zu verstehen, bevor er auf sie antwortet.

Ebenfalls in Rom, zum ersten Mal konfrontiert mit den Strömungen des theologischen Modernismus, die damals in manchen Universitätskreisen diskutiert wurden, sagt Hardon, er habe verstanden, dass der Glaube, den seine Mutter ihm mühelos weitergegeben hatte, nun mit Anspruch verteidigt werden müsse — die Ahnung, verdichtet in dem Zitat am Anfang dieses Artikels.^[36]

Eine akademische Wanderkarriere (1951–1990)

Nach seiner Rückkehr in die Vereinigten Staaten lehrt Hardon fast vierzig Jahre lang an einer Reihe von Einrichtungen, ohne je einen einzigen dauerhaften Lehrstuhl innezuhaben — ein Zeichen, so seine Biografen, für das wachsende Misstrauen, das seine doktrinelle Festigkeit in manchen katholischen Universitätskreisen der Nachkonzilszeit hervorrief.^[37][38]

Legende zur Tabelle: In fast vierzig Jahren lehrte Hardon an mindestens fünf aufeinanderfolgenden Einrichtungen und bekleidete dabei oft mehrere Ämter zugleich; er war auch Gastprofessor an der Universität Saint-Paul in Ottawa (1968–1974) und, selten für einen Jesuiten seiner Zeit, an protestantischen Seminaren — Bethany Theological Seminary, Lutheran School of Theology in Chicago und dem episkopalen Seminar Seabury-Western in Evanston, wo man festhielt, es sei „das erste Mal in der Geschichte, dass ein anglikanisches/episkopales Seminar ein Mitglied der einst gehassten und gefürchteten Gesellschaft Jesu als Lehrer berief“.^[39]

Sein erstes großes Buch, Protestant Churches in America (1956), wurde von der Kritik wohlwollend aufgenommen und blieb Jahrzehnte später in protestantischen Seminaren in Gebrauch; es folgte Religions of the World (1963).^[40][41] Insgesamt umfasst seine Bibliografie über zweihundert Titel, darunter rund vierzig eigentliche Bücher, sowie Artikel in sechs Enzyklopädien und die redaktionelle Leitung der Zeitschrift The Catholic Faith.^[42][43]

Der Katholische Katechismus von 1975, eine Antwort auf den „Holländischen Katechismus“

1975 veröffentlicht Hardon auf ausdrückliche Bitte von Papst Paul VI. The Catholic Catechism: A Contemporary Catechism of the Catholic Faith.^[44][45] Der Kontext dieses päpstlichen Auftrags ist nicht unbedeutend: In den Jahren nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hatte die Verbreitung des Neuen Holländischen Katechismus (1966) in Rom lebhafte doktrinelle Besorgnisse in mehreren Punkten der Christologie und Sakramentenlehre geweckt, so sehr, dass eine Kardinalskommission beauftragt wurde, die strittigen Passagen zu korrigieren.^[46] Hardons Werk wollte in englischer Sprache eine zugleich vollständige, zugängliche und dem Lehramt streng treue doktrinelle Synthese bieten — ein ausdrückliches doktrinelles Gegengewicht zu dieser katechetischen Krise.

Der Erfolg des Werks war beträchtlich für eine Abhandlung der dogmatischen Theologie: über hundertfünfzigtausend verkaufte gebundene Exemplare, und die Taschenbuchauflagen überstiegen in sechsundzwanzig aufeinanderfolgenden Drucken die Million Exemplare.^[47] Das Buch wurde ins Japanische, Deutsche und Spanische übersetzt.^[48]

„Wir leben im kritischsten Jahrhundert der christlichen Geschichte.“ — John Hardon, zitiert vom Apostolat Eternal Life^[49]

Das Modern Catholic Dictionary (1980)

Fünf Jahre später, 1980, veröffentlicht Hardon das Modern Catholic Dictionary, ein lexikografisches Nachschlagewerk, das den gesamten doktrinellen, liturgischen, kanonischen und spirituellen katholischen Wortschatz abdeckt.^[50] Als Arbeitsinstrument für Katecheten, Seminaristen und gebildete Gläubige konzipiert, bleibt dieses Wörterbuch mehr als vierzig Jahre nach seinem Erscheinen eines der meistkonsultierten katholischen lexikalischen Nachschlagewerke im englischen Sprachraum.

Berater für den Katechismus der Katholischen Kirche (1992)

Hardons katechetischer Ruf bringt ihm ein, als Berater bei der Redaktion des Katechismus der Katholischen Kirche herangezogen zu werden, der 1992 unter der Leitung von Kardinal Joseph Ratzinger, dem späteren Papst Benedikt XVI., promulgiert wurde.^[51][52] Nach den Zeugnissen, die nach seinem Tod gesammelt wurden, erhielt er häufig nächtliche Anrufe von Kardinal Ratzinger zum Text in Vorbereitung und hielt dabei seinen ohnehin schon außergewöhnlich anspruchsvollen persönlichen Tagesablauf aufrecht — mehrere tägliche Stunden eucharistischer Anbetung, verbunden mit anhaltender Schreibarbeit bis spät in die Nacht.^[53]

Diese Beraterrolle stellt Hardon in die Reihe der Theologen, die unmittelbar zum Referenztext der zeitgenössischen katholischen Katechese beigetragen haben — eine doktrinelle Kontinuität zwischen seinem eigenen Catholic Catechism von 1975 und dem Katechismus der Katholischen Kirche von 1992, beide aus derselben Sorge geboren, die katholische Lehre ohne Verwässerung und ohne Zweideutigkeit weiterzugeben.

Die Bitte Johannes Pauls II. und die Begegnung mit den Missionarinnen der Nächstenliebe

Zu Beginn der 1980er Jahre bittet Papst Johannes Paul II., der heilige, Mutter Teresa von Kalkutta, aus ihren Ordensschwestern echte Katechetinnen zu machen, die fähig sind, die Menschen, denen sie dienen, solide im katholischen Glauben zu unterweisen und nicht nur materiell zu unterstützen.^[54][55] Mutter Teresa wendet sich daraufhin an Pater Hardon, dessen Ruf doktrineller Strenge und Klarheit bereits fest begründet war; zwischen ihnen beginnt, was seine Biografen „eine großartige geistliche Zusammenarbeit“ nennen.^[56]

So wird Hardon fast zwei Jahrzehnte lang ein enger theologischer und katechetischer Berater Mutter Teresas und ihrer Kongregation und wirkt auch als geistlicher Begleiter mehrerer Schwestern der Missionarinnen der Nächstenliebe.^[57][58]

Das weltweite katechetische Programm der Missionarinnen der Nächstenliebe

In Beantwortung der Bitte des Heiligen Stuhls verfasst Hardon ein vollständiges katechetisches Ausbildungsprogramm, das für sämtliche Missionarinnen der Nächstenliebe auf der ganzen Welt bestimmt ist.^[59][60] Dieser Lehrgang, den seither jede Schwester der Kongregation in ihrer Ausbildung studiert, wurde später von Hardon selbst in Fernkurse für Laien umgearbeitet — woraus wenige Jahre später das Marian Catechist Apostolate entstehen sollte.^[61]

Der Umfang dieser Zusammenarbeit veranschaulicht einen weniger bekannten Aspekt des Wirkens Mutter Teresas: Dem konkreten und unmittelbaren Dienst an den Ärmsten, den sie verkörperte, wollte sie eine doktrinelle Solidität hinzufügen, die sie der Sorge eines Theologen anvertraute, von dem sie wusste, dass er auf diesem Gebiet untadelig war. Dieselbe Sorge um doktrinelle Treue verband Hardon naturgemäß mit der marianischen und eucharistischen Spiritualität der Heiligen von Kalkutta.

Das Institute on Religious Life (1974)

1974 gründet Hardon in Beantwortung eines Rufs des Heiligen Stuhls, der der Krise der Ordensberufungen nach dem Konzil Einhalt gebieten wollte, das Institute on Religious Life (IRL), mit Zustimmung der Heiligen Kongregation für die Ordensleute in Rom.^[62] Das Institut versammelt von Anfang an mehrere Bischöfe und ranghohe Ordensoberinnen: Kardinal John Joseph Carberry, Erzbischof von Saint Louis; Msgr. James J. Hogan, Bischof von Altoona-Johnstown, erster Präsident des IRL; Mutter Angela Cettini, Oberin der amerikanischen Delegation der Töchter der heiligen Maria von der Vorsehung; und Mutter M. Claudia Honsberger, Generaloberin der Schwestern Dienerinnen des Unbefleckten Herzens Mariens.^[63]

Zu den großen Förderern und Mitarbeitern der ersten Jahre zählen auch die heilige Teresa von Kalkutta selbst und der selige Fulton Sheen — Zeichen des Netzes geistlicher Freundschaften, das damals die großen, der authentischen Konzilstreue verpflichteten katholischen Gestalten Amerikas vereinte.^[64] Das IRL gibt sich das ausdrückliche Ziel, „die Berufung zum geweihten Leben gemäß der authentischen Lehre der Kirche zu bekräftigen“ und „das authentische Ordensleben zu fördern, wie es das II. Vatikanum darlegt“, gegen die säkularisierenden Abwege mancher Nachkonzilsgemeinschaften.^[65]

Das Marian Catechist Apostolate (1985)

1985 gründet Hardon in Verlängerung des für die Missionarinnen der Nächstenliebe verfassten Programms das Marian Catechist Apostolate, das Laien dazu ausbilden soll, selbst Katecheten und Evangelisierer in der modernen Welt zu werden — als Antwort auf das, was er für eine versagende Katechese in der Kirche der Nachkonzilszeit hielt.^[66][67][68] Er leitet es bis zu seinem Tod im Jahr 2000; das Apostolat wird später, als internationaler Direktor, von Kardinal Raymond L. Burke geleitet — ebendem, der sein Seligsprechungsverfahren eröffnen wird.^[69]

Eternal Life und das Medienapostolat

Hardon entwickelt noch weitere katechetische Initiativen: Er wird geistlicher Leiter und Mitgründer des Apostolats Eternal Life mit Sitz in Bardstown (Kentucky), für das er ab 1988 zahlreiche Audio-Kursreihen aufnimmt — über die Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Eucharistie, die katholische Sexualmoral, die Engel und die Dämonen.^[70][71] Er steht auch dem Verwaltungsrat von Catholic Voice of America vor und bereitet vor seinem Tod die Gründung eines posthumen Medienapostolats vor, das seinen Namen trägt.^[72]

Legende zur Tabelle: vier einander ergänzende Werke, alle aus derselben katechetischen Sorge geboren — mit unterschiedlichen Mitteln (Institution, Fernkurse, Audio, Archive) Generationen von Ordensleuten und Laien auszubilden, die der katholischen Lehre in ihrer Ganzheit treu sind.^[73][74]

Fünfzigtausend Stunden eucharistische Anbetung

Jenseits des schriftlichen Werks betonen alle, die Hardon kannten, einhellig die Intensität seines eucharistischen Lebens. William J. Smith, der an seiner Seite arbeitete, bezeugt: „Er ging jeden Tag zur Beichte, betete jeden Tag stundenlang vor dem Allerheiligsten — und schrieb dennoch weiterhin ungeheuer viel.“^[75] Smith schätzt, dass Hardon insgesamt etwa fünfzigtausend Stunden in eucharistischer Anbetung im Laufe seines Ordenslebens verbrachte.^[76]

Seine Oberen mussten ihm befehlen, mindestens sechs Stunden pro Nacht zu schlafen, so streng beschränkte er seine Ruhe, um zu beten und zu schreiben.^[77] So verbrachte er jeden Tag mindestens drei Stunden vor dem Allerheiligsten und verfasste auf seinen Knien das Wesentliche seiner Briefe und Bücher.^[78] Diese Disziplin erinnert in ihrer Radikalität an die des seligen Fulton Sheen und seine eigene tägliche Heilige Stunde, sechzig Jahre lang gehalten — zwei amerikanische Gestalten des 20. Jahrhunderts, vereint durch dieselbe Überzeugung, dass die apostolische Fruchtbarkeit zuerst aus der Anbetung geboren wird.

Die Lehre von der Realpräsenz

In doktrineller Hinsicht verteidigte Hardon mit besonderer Klarheit das Dogma der Realpräsenz, das er für die umstrittenste katholische Lehre der modernen Zeit hielt. In seinem dem Thema gewidmeten Essay betont er:

„Die Messe ist nicht nur ein Gemeinschaftsmahl oder eine symbolische Erinnerung, sondern die reale, opferhafte Vergegenwärtigung von Kalvaria.“ — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[79]

„Derselbe Jesus — Leib, Blut, Seele und Gottheit — ist wahrhaft auf dem Altar gegenwärtig.“ — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[80]

Für Hardon steht die eucharistische Anbetung keineswegs in Konkurrenz zum Messopfer oder zur sakramentalen Kommunion: Sie ist im Gegenteil deren natürliche Verlängerung, ein gelebtes Glaubensbekenntnis zur substantiellen Gegenwart Christi im Allerheiligsten Sakrament.^[81] Diese Betonung schließt sich an die ständige Lehre der Kirche über die Eucharistie an, wie sie das Konzil von Trient formuliert und wie sie der Katechismus der Katholischen Kirche aufgreift — ein Text, zu dessen Redaktion Hardon selbst als Berater beigetragen hatte.

Eine Warnung vor einer Praxis, die für unvereinbar mit dem katholischen Glauben gehalten wurde

1984, während er an der St. John's-Universität in New York lehrt, veröffentlicht Hardon einen Artikel, der eindringlich vor der Verbreitung des Enneagramms in manchen katholischen Kreisen warnt — einem Persönlichkeitstypologiesystem mit esoterischen Wurzeln, das damals in mehreren Kreisen der nachkonziliaren Spiritualität in Mode war.^[82] Hardon sieht darin eine reale doktrinelle Gefahr, eine Eintrittspforte für Strömungen, die er als New Age bezeichnet und die mit der klassischen christlichen Anthropologie unvereinbar seien.^[83]

Das Lehrverbot und das „weiße Martyrium“

Die Stellungnahme bringt ihm eine Vorladung vor eine jesuitische Beratungsgremiumsversammlung ein; ihm wird daraufhin für den Rest seines Lebens untersagt, an irgendeiner jesuitischen Einrichtung zu lehren — eine Sanktion, die sechzehn Jahre dauern wird, bis zu seinem Tod im Jahr 2000.^[84] Hardon gehorcht, ohne die Entscheidung je öffentlich anzufechten, aber er nutzt diese schmerzliche Prüfung, um andere Katholiken zu lehren, wie man Verfolgung für die Verteidigung des Glaubens erträgt, und nennt diese Entbehrung ein „weißes Martyrium“.^[85]

Die Prüfung beschränkt sich nicht auf die jesuitische Institution: In Detroit selbst, wo er seine letzten Jahre verbringt, zeigt ihm die Erzdiözese wenig Unterstützung. 1994 soll Pater Patrick Halfpenny, damals stellvertretender Leiter der Diözesanzeitung The Michigan Catholic, die Veröffentlichung seines Fotos in der Zeitung untersagt und die Erwähnung seines Namens auf Kleinanzeigen-Schriftgröße beschränkt haben, wobei er ihn als „Spalter“ bezeichnete.^[86]

„Er war allein eine Armee im Dienst Gottes [...] ein vorbildlicher Priester, dessen Pfarrei die ganze Welt war.“ — Al Matt Jr., Herausgeber des Wanderer, über John Hardon^[87]

„Ein Leuchtturm in bewegter See, ein großer Verteidiger des Lehramts [...] einer der bedeutendsten Priester dieses Jahrhunderts.“ — Pater Kenneth Baker, S.J., Jesuitenmitbruder von John Hardon^[88]

Diese doppelte Prüfung — Sanktion innerhalb des Ordens und diözesane Marginalisierung — minderte Hardons apostolische Fruchtbarkeit nie: Gerade in diesen sechzehn Jahren institutionellen Lehrverbots verfasst er das Wesentliche seiner Audio-Kurse für Eternal Life, gründet das Marian Catechist Apostolate und wirkt am Katechismus der Katholischen Kirche mit. Der stille Gehorsam gegenüber einer Sanktion, die er für ungerecht hielt, hinderte ihn nie daran, auf anderen Wegen dasselbe Werk der Glaubensweitergabe fortzusetzen.

Eine strenge katholische Enzyklopädie kann eine schmerzliche und gut dokumentierte Episode aus Hardons Leben nicht verschweigen, über die die Presse ausführlich berichtete und die von den betroffenen Institutionen selbst anerkannt wurde: seine Rolle bei der internen Untersuchung der Anschuldigungen, die 1993 gegen einen anderen Jesuiten, Pater Donald McGuire, erhoben wurden.

Die von der Jesuitenprovinz anvertraute Untersuchung

Im April 1993 erstattet ein katholischer Familienvater aus Kalifornien Anzeige: Sein sechzehnjähriger Sohn, der McGuire als persönlicher Assistent auf dessen Reisen begleitete, soll Verhaltensweisen sexueller Art ausgesetzt gewesen sein, die als unangemessen gelten.^[89] McGuire wird daraufhin aus dem aktiven Dienst genommen und in das Saint John Vianney Center geschickt, ein psychiatrisches Pflegezentrum für Kleriker in Pennsylvania.^[90] Der für die Akte zuständige jesuitische Provinzial, Pater Bradley Schaeffer, betraut daraufhin Pater Hardon mit der Aufgabe des Vermittlers, der die McGuire vorgeworfenen Tatsachen prüfen soll.^[91]

Ein Fehlurteil und seine Folgen

Nach sechs Stunden direkter Gespräche mit McGuire im Krankenhaus gelangt Hardon zu dem Schluss, er sei unschuldig. In einem Brief vom Januar 1994 schreibt er an McGuire: „Ich habe meine Überzeugung von Ihrer Unschuld hinsichtlich jeglichen sexuellen Fehlverhaltens fest zum Ausdruck gebracht.“^[92] Dieser Schluss wird für den weiteren Verlauf der Akte schwer wiegen: Am 2. Februar 1994 bekräftigt ein Brief mit der Unterschrift Mutter Teresas von Kalkutta, der in ihrem Namen verfasst wurde, als sie sich an jenem Tag in Washington befand, dass Pater Hardon „die Unschuld Paters [McGuire] hinsichtlich der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen festgestellt habe“ — ein Schluss, auf den sich Mutter Teresa stützte, ohne selbst direkten Zugang zu McGuires medizinischer und psychologischer Akte zu haben.^[93]

McGuire wurde infolge dieses Schlusses wieder in den aktiven Dienst aufgenommen. Erst mehrere Jahre später, nach weiteren dokumentierten Klagen, wurde er 2006 von einem Gericht in Illinois zu sieben Jahren Gefängnis für in den 1960er Jahren begangene Taten verurteilt, dann 2007 endgültig aus der Gesellschaft Jesu ausgeschlossen, bevor er 2009 nach einem gesonderten Bundesprozess über in Österreich und der Schweiz begangene Taten zu einer Strafe von fünfundzwanzig Jahren Haft verurteilt wurde.^[94]

Was das Mutter-Teresa-Zentrum heute dazu sagt

Das Mutter-Teresa-Zentrum, offizieller Hüter des Andenkens und der Archive der Heiligen, hat eine Erklärung veröffentlicht, in der es ausdrücklich die Schwere dieser Episode anerkennt und zugleich die Verantwortlichkeiten präzisiert. Darin erklärt es, dass es siebenundzwanzig Jahre nach den Tatsachen nicht mehr möglich sei, die genauen Umstände, die zur Abfassung des Briefs vom Februar 1994 führten, vollständig zu rekonstruieren, dass sich dieser aber vollständig auf die Schlussfolgerungen Pater John Hardons stützte, der vom Jesuitenprovinzial als Vermittler eingesetzt worden war — wobei Mutter Teresa, anders als Hardon und Pater Schaeffer, nie direkten Zugang zu McGuires medizinischer Akte gehabt hatte.^[95] Das Zentrum gelangt zu dem Schluss, dass Hardon und Pater Schaeffer beide „von McGuire schwer getäuscht“ worden seien.^[96]

Diese Episode bleibt ein realer Schatten auf Pater Hardons Urteil in eben dieser Angelegenheit: Seine in gutem Glauben, aber unzureichend vertieft geführte Untersuchung trug unbeabsichtigt dazu bei, die endgültige Entfernung eines Priesters zu verzögern, der später für schuldig befunden wurde. Enzyklopädische Redlichkeit gebietet, dies ohne Beschönigung zu berichten und zugleich gerecht einzuordnen: Nichts in den verfügbaren Quellen deutet darauf hin, dass Hardon aus Gefälligkeit oder bewusster Verschleierung gehandelt hätte — dieselben Quellen deuten im Gegenteil darauf hin, dass er, wie der spätere Prozess offenbarte, vom Beschuldigten selbst getäuscht wurde.

Die letzten Monate: eine „wahre Opferseele“

Hardon setzt seinen Dienst der geistlichen Begleitung bis in seine letzten Jahre fort und unterhält ein Büro am Heiligtum Assumption Grotto in Detroit.^[97] An Knochenkrebs erkrankt, erlebt er in seinen letzten Wochen ein intensives körperliches Leiden, das seine Angehörigen als die Verwandlung eines Mannes der Tat in eine wahre Opferseele beschreiben — die darbringt ihr Leiden in eben der Verlängerung seiner opferhaften Theologie der Eucharistie.^[98]

Er stirbt am 30. Dezember 2000 im Colombiere Jesuit House in Clarkston, Michigan, im Alter von sechsundachtzig Jahren.^[99][100]

Die Huldigungen seiner Zeitgenossen

Die nach seinem Tod erwiesenen Huldigungen betonen einhellig die Übereinstimmung zwischen seiner Lehre und seinem Leben. Ein Autor, der Hardon zu seinen Lebzeiten nahekam, schreibt, er sei „in meinem Leben das Nächste gewesen, was es heißt, einem Heiligen begegnet zu sein“, und hebt bei ihm eine „tiefe eucharistische und marianische Verehrung“ hervor, vereint mit Nächstenliebe und Weisheit.^[101] Als man ihm einen Preis für sein Lebenswerk überreichte, antwortete Hardon einfach: „Vielen Dank. Gott allein sei alle Ehre — alle Ehre.“^[102]

Die Eröffnung durch Msgr. Raymond Burke, damals Erzbischof von Saint Louis (2005)

2005 leitet Msgr. Raymond L. Burke, damals Erzbischof von Saint Louis (2010 zum Kardinal erhoben) — der zu Hardons Lebzeiten selbst Nationaldirektor des Marian Catechist Apostolate gewesen war — offiziell das Seligsprechungsverfahren für Pater John Hardon ein.^{[103][104][105]} Hardon erhält daraufhin den Titel Diener Gottes, die erste Stufe des Weges, der zur Ehrwürdigkeit, zur Seligsprechung und dann zur Heiligsprechung führen kann.

Der aktuelle Stand des Verfahrens

Das Seligsprechungsverfahren für Pater Hardon steht auf der aktuellen Stufe unter der Ägide des Eternal Life Apostolate in Bardstown, des Verwahrers seiner persönlichen Papiere und seiner Bibliothek.^[106] Die offizielle Seite der Gilde für das Verfahren betitelt ihn weiterhin als „Diener Gottes“ (biografische Seite, aktualisiert am 26. Mai 2026, verifiziert im Oktober 2026): Kein Dekret der Ehrwürdigkeit ist gemeldet, das Verfahren befindet sich also noch auf seiner ersten Stufe.^[107] Seine dauerhaften Archive sind für das Heiligtum Our Lady of Guadalupe in La Crosse, Wisconsin, bestimmt.^[108] Wie bei jedem Verfahren in Instruktion präjudiziert die offizielle Eröffnung des Prozesses in keiner Weise seinen Ausgang: Sie bedeutet nur, dass die Kirche ernsthafte Materie anerkennt, die persönliche Heiligkeit des Kandidaten zu prüfen, ohne dass diese Prüfung weder die Größe seines katechetischen Werks noch die sehr realen Schattenzonen auslöscht — wie die Affäre McGuire —, die eine redliche Biografie zu berichten hat.

• Lesen Sie Den seligen Fulton Sheen (1895–1979): Förderer und Mitarbeiter der Anfänge des Institute on Religious Life an Hardons Seite und wie er unermüdlicher Apostel der eucharistischen Anbetung.
• Lesen Sie Den Diener Gottes Pedro Arrupe (1907–1991): ein anderer Jesuit des 20. Jahrhunderts, dessen Seligsprechungsverfahren läuft.
• Entdecken Sie Den Katechismus der Katholischen Kirche, an dessen Redaktion Hardon als Berater mitwirkte.
• Lesen Sie Die eucharistische Anbetung und Die eucharistische Realpräsenz: das Herz der Spiritualität und der Sakramententheologie John Hardons.
• Das Wesentliche im Gedächtnis behalten: Der Diener Gottes John Hardon, amerikanischer Jesuit und Doktor der Gregoriana, war einer der großen katholischen Katecheten des 20. Jahrhunderts — Autor des Catholic Catechism (1975) auf Bitte Pauls VI., Berater des Katechismus der Katholischen Kirche (1992), enger theologischer und katechetischer Berater der heiligen Teresa von Kalkutta, Gründer des Institute on Religious Life und des Marian Catechist Apostolate. Als Mann eines intensiven eucharistischen Lebens erfuhr er auch die Prüfung des Gehorsams (Lehrverbot, 1984–2000) und eine sehr reale Schattenzone in der Affäre McGuire (1993–1994), die hier redlich berichtet wird. Sein Seligsprechungsverfahren ist seit 2005 eröffnet.