Dienerin Gottes Chiara Lubich (1920-2008)

Wichtige Daten im Überblick

Eine bescheidene Familie zwischen politischem Engagement und Frömmigkeit

Silvia Lubich wird am 22. Januar 1920 in Trient geboren, im italienischen Trentino, das nach dem Ersten Weltkrieg erst kürzlich an das Königreich Italien angegliedert worden war. Als zweites von vier Kindern wächst sie in einem Elternhaus voller Gegensätze auf: Ihr Vater Luigi Lubich, Schriftsetzer von Beruf, ist ein überzeugter sozialistischer Antifaschist, der wegen seiner politischen Überzeugungen seine Arbeit verliert und die Familie in echte materielle Not stürzt; ihre Mutter Luigia Marinconz hingegen ist eine gläubige Katholikin, die ihren Kindern einen einfachen und tief verwurzelten Glauben vermittelt.^[31][32] Aus diesem doppelten Erbe — dem sozialen Anspruch des Vaters, der tiefen Frömmigkeit der Mutter — wird Chiara ihr Leben lang eine Überzeugung bewahren: Der christliche Glaube lässt sich nicht abseits der Armen und der Leiden der Welt leben, sondern muss sich ihnen gerade voll und ganz zuwenden.

Die Ausbildungsjahre: Lehrerin und Philosophiestudentin

Um ihre Familie finanziell zu unterstützen, arbeitet die junge Silvia früh als Volksschullehrerin und setzt zugleich, soweit die Umstände es erlauben, ein Philosophiestudium an der Universität Ca' Foscari in Venedig fort.^[33] Engagiert in der Katholischen Aktion, fällt sie dadurch auf, dass sie anderen jungen Mädchen eine Gottesliebe vermittelt, die zugleich einfach und glühend ist.^[34] Im Herbst 1942 tritt sie in den weltlichen Dritten Orden des heiligen Franziskus ein und nimmt, zu Ehren der heiligen Klara von Assisi, deren evangelikale Radikalität sie fasziniert, den Namen Chiara — „Klara" — an, den sie ihr Leben lang behalten wird.^[35]

Trient unter den Bomben

Der Zweite Weltkrieg trifft Trient ab 1943 mit voller Härte: wiederholte alliierte Bombenangriffe, eine Stadt in Trümmern, vertriebene Bevölkerungen. Statt mit ihren Eltern zu fliehen, beschließt Chiara zu bleiben, um den bedürftigsten Einwohnern zu dienen.^[36] Eines Tages in dieser dunklen Zeit, als sie einer tieftrauernden Frau, die unter den Trümmern ihre Angehörigen verloren hat, einen Akt der Nächstenliebe erweist, vernimmt sie innerlich einen Ruf von packender Klarheit: sich Gott vorbehaltlos zu schenken.^[37] Ihr Bruder Gino, der sich den kommunistischen Partisanen angeschlossen hat, wird im Sommer 1944 verhaftet und gefoltert — eine weitere familiäre Prüfung, die in ihr die Gewissheit stärkt, dass inmitten so vieler Trümmer « seul Dieu demeure ».^[38]

„Gib dich mir ganz hin": die Weihe vom 7. Dezember 1943

« Donne-toi tout entière à moi. » — innerer Ruf, vernommen von Chiara Lubich, Trient, 1943^[39][40]

Mit Zustimmung ihres Beichtvaters antwortet die junge Lehrerin auf diesen Ruf am 7. Dezember 1943, indem sie sich Gott im Zölibat vollständig weiht, ohne jedoch in einen bestehenden Orden einzutreten. Dieses Datum — der Vorabend des Hochfestes der Unbefleckten Empfängnis — gilt in der Überlieferung der Bewegung als Geburtsstunde dessen, was die Fokolar-Bewegung werden sollte.^[41][42] Der Bischof von Trient, unterrichtet über diese Erfahrung und über ihre Ausstrahlung auf die jungen Mädchen, die sich bald Chiara anschließen, erkennt darin ein übernatürliches Zeichen:

« Le doigt de Dieu est là. » — Urteil des Bischofs von Trient über die erste Gemeinschaft um Chiara Lubich^[43]

Das erste Focolare auf der Piazza dei Cappuccini

Ab Herbst 1944 lässt sich eine kleine Gruppe junger Frauen um Chiara — darunter die achtzehnjährige Natalia Dallapiccola als erste Gefährtin — in einer bescheidenen Wohnung auf der Piazza dei Cappuccini in Trient nieder.^[44][45] Das Mundartwort focolare — „Herdfeuer", der Raum um den Kamin, der Licht und Wärme schenkt — bezeichnet bald zugleich diesen Ort gemeinschaftlichen Lebens und den Geist, der ihn beseelt: das Evangelium bis in seine konkretesten Folgen zu leben, insbesondere das Teilen mit den Ärmsten. Binnen weniger Monate scharen sich bereits mehr als fünfhundert Menschen um dieses erste Herdfeuer.^[46]

Die Entdeckung des verlassenen Jesus (24. Januar 1944)

Am 24. Januar 1944 macht Chiara Lubich eine Entdeckung, die zu einem der beiden Grundpfeiler ihrer gesamten Spiritualität wird: Das größte Leiden und damit der größte Liebesakt Christi ist nicht zuerst sein physischer Tod, sondern der Schrei seiner Verlassenheit am Kreuz:

« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » — Mt 27, 46, zentrales Wort der Spiritualität des verlassenen Jesus nach Chiara Lubich^[47]

Schrittweise wird sie begreifen, dass dieser verlassene Jesus, bis zum Äußersten der fühlbaren Gegenwart des Vaters beraubt, genau der Schlüssel zu jeder wiedergefundenen Einheit ist: In ihm, in Momenten der Spaltung, des Zweifels oder des Leidens, kann der Christ die Kraft schöpfen, die Gemeinschaft wiederherzustellen.^[48] Chiara selbst wird wünschen, vor allem als diejenige erkannt zu werden, die diese Gestalt des leidenden und verlassenen Christus zu ihrer eigenen machen wollte, bis ans Ende ihres Lebens.^[49]

Dass alle eins seien (Joh 17, 21)

« Père, que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi ; qu'eux aussi soient un en nous. » — Jn 17, 21

Dieses Gebet Christi am Abend des Letzten Abendmahles wird für Chiara Lubich zu einem wirklichen Lebensprogramm und nicht nur zu einem fernen geistlichen Horizont. Sie sieht darin ein der Kirche anvertrautes Vermächtnis: Die Einheit unter den Christen — und darüber hinaus unter allen Menschen — ist keine bloße Möglichkeit unter anderen im christlichen Leben, sondern dessen entscheidendstes Wahrheitskriterium.^[50] Aus dieser Überzeugung entsteht die Spiritualität der Einheit, die vom Ökumenischen Rat der Kirchen als einer der bedeutendsten katholischen Beiträge des 20. Jahrhunderts zur ökumenischen Bewegung anerkannt wurde.^[51]

Der verlassene Jesus, Schlüssel jeder Einheit

Die beiden Grundpfeiler — die von Christus gewollte Einheit und der verlassene Jesus am Kreuz — gehören bei Chiara Lubich untrennbar zusammen: Jedes Mal, wenn die Gemeinschaft zerbrochen scheint, durch Sünde, Unverständnis oder Leid, kann die Einheit wieder aufgebaut werden, indem man sich jenem Christus zuwendet, der selbst den radikalsten Riss erfahren hat.^[52] Diese Intuition ist keineswegs ein frommes Gefühl, sondern prägt ganz konkret den Alltag der Fokolare: die Schwierigkeit, den Widerspruch oder die Prüfung als ein mögliches Antlitz des verlassenen Jesus anzunehmen und darauf mit einem erneuerten Akt der Liebe zu antworten statt mit Rückzug.

Das Wort des Lebens

Ab 1953 beginnt Chiara Lubich eine Übung, die weltweit bekannt werden sollte: Jeden Monat wird ein Vers aus dem Evangelium als Wort des Lebens Millionen von Menschen auf der ganzen Welt vorgeschlagen, mit einem kurzen Kommentar, der dazu einlädt, ihn konkret im Alltag zu leben — bei der Arbeit, in der Familie, in den gesellschaftlichen Beziehungen.^[53] Diese Pädagogik des gelebten Evangeliums, das gelebt wird, bevor es nur betrachtet wird, gehört zu den kennzeichnenden Merkmalen der Spiritualität der Fokolare: Der Glaube ist hier niemals ein Ideensystem, sondern eine wiederholte und inkarnierte Praxis.

Das Evangelium im Alltag leben: das Ideal

Die ersten Gefährten Chiaras bezeichnen ihre gemeinsame Intuition mit dem Namen Ideal: die Gewissheit, dass allein Gott eine ungeteilte Liebe verdient und dass diese Liebe sich konkret in der tätigen Nächstenliebe bewährt, bis hin zur Gütergemeinschaft nach dem Vorbild der ersten christlichen Gemeinden in Apg 2 und 4. Diese gemeinschaftliche und konkrete Dimension — die Absage an eine rein innerliche, körperlose Spiritualität — erklärt, wie schnell sich die Bewegung um Lebensgemeinschaften statt um einen bloßen Frömmigkeitsverein strukturiert.

Die kirchliche Anerkennung, von 1947 bis 1990

Die rasche Entwicklung einer Bewegung geweihter Laien ohne vorherige kanonische Anerkennung ruft in den 1940er und 1950er Jahren ein gewisses Misstrauen mehrerer Stellen des Heiligen Stuhles hervor, die mit diesen neuen Formen evangeliumsgemäßen Lebens noch wenig vertraut sind.^[54] Die Anerkennung kommt dennoch schrittweise: Der Erzbischof von Trient billigt schon 1947 ein erstes Statut; der Heilige Stuhl unterscheidet die Bewegung 1949 offiziell vom franziskanischen Dritten Orden; dann gewährt Papst Johannes XXIII. am 23. März 1962 eine erste päpstliche Approbation ad experimentum, die von Paul VI. 1964 bestätigt und weiterentwickelt wird.^[55][56] Im Jahr 1990 billigt Johannes Paul II. die endgültigen Statuten des Marienwerkes (Opus Mariae), des offiziellen Namens der Bewegung im kanonischen Recht.^[57]

Igino Giordani und der Eintritt der Ehepaare

Im Jahr 1948 begegnet Chiara Lubich Igino Giordani, Schriftsteller, Journalist und Abgeordneter der noch jungen italienischen Republik, der seit langem im katholischen Apostolat engagiert ist.^[58] Seine Begegnung mit der entstehenden Spiritualität der Fokolare erschüttert ihn: Er wird einer der engsten Mitarbeiter Chiaras und, zusammen mit Pater Pasquale Foresi, einer der beiden anerkannten Mitbegründer der Bewegung an der Seite der Gründerin selbst.^[59] Sein Beitritt öffnet den Weg für einen ganzen Zweig verheirateter Laien, die die Spiritualität der Einheit mitten in ihrem ehelichen und beruflichen Leben leben — eine für die damalige Zeit beachtliche kirchliche Neuheit.

Pasquale Foresi und der Eintritt der Priester

Pasquale Foresi, zweiter Mitbegründer der Bewegung, wird 1949 der erste Fokolar-Priester und begründet einen priesterlichen und Ordenszweig, der 1954 offiziell strukturiert wird.^[60] In dieser intensiven Zeit theologischer und geistlicher Gründungen, die in der Erinnerung der Bewegung Paradies 49 genannt wird, präzisieren sich mehrere Grundintuitionen Chiara Lubichs über die Gegenwart Jesu inmitten derer, die in seinem Namen eins sind (Mt 18, 20). Im Jahr 1956 öffnet sich mit den Freiwilligen Gottes ein neuer Zweig für berufstätige Menschen in Arbeitswelt, Politik oder Kultur ohne besondere Weiheverpflichtung.^[61]

Die Mariapoli und die Modellsiedlung Loppiano

Ab 1950 organisiert Chiara Lubich jeden Sommer bei Trient große Sommertreffen namens Mariapoli — wörtlich Marienstädte —, zeitlich begrenzte Erfahrungen gemeinsamen evangeliumsgemäßen Lebens, die rasch Teilnehmer von mehreren Kontinenten anziehen.^[62] Im Jahr 1962, bei einem Besuch der Benediktinerabtei Einsiedeln in der Schweiz, empfängt sie die Intuition einer dauerhaften Mariapoli: einer wirklichen Stadt mit Häusern, Kirche, Geschäften, Feldern, Betrieben und Schulen, die diese Spiritualität dauerhaft verkörpern würde.^[63] Pater Pasquale Foresi findet 1963 ein hundert Hektar großes Gelände in Incisa Val dArno bei Florenz, geschenkt von Vincenzo und Camilla Folonari, einer reichen Familie aus Brescia, die sich selbst der Bewegung geweiht hat; Vincenzo Folonari stirbt am 12. Juli 1964, noch vor Beginn der Arbeiten.^[64] Die ersten Fokolare lassen sich dort ab Oktober 1964 nieder, die Familien folgen 1965, und die bekannten Musikgruppen Gen Rosso und Gen Verde entstehen dort 1966; die Siedlung Loppiano wird am 8. März 1968 offiziell eröffnet.^[65]

Die Gen-Bewegung und die neuen Generationen

Im Jahr 1966 ruft Chiara Lubich die Bewegung Gen (Neue Generation) ins Leben, um die Spiritualität der Einheit in altersgerechten Formen an Kinder, Jugendliche und junge Erwachsene weiterzugeben.^[66] Zwei Jahrzehnte später gründet sie noch Junge für eine geeinte Welt (1985) und Teens for Unity (1984), die mit dem ursprünglichen Gen verbunden sind, damit die Weitergabe des Charismas niemals bei einer einzigen Gründergeneration stehenbleibt.

Eine weltweite Präsenz, eine ungewöhnliche Leitung

Um die Wende der 2010er Jahre versammelt die Fokolar-Bewegung mehr als einhundertvierzigtausend engagierte Mitglieder in mehr als einhundertachtzig Ländern und verzeichnet zwei Millionen Sympathisanten oder Menschen, die durch ihre Aktivitäten erreicht wurden.^[67] Eine Seltenheit in der kanonischen Geschichte kirchlicher Bewegungen: Die von Johannes Paul II. 1990 gebilligten Statuten sehen vor, dass die Präsidentschaft der Bewegung stets einer geweihten Laiin zukommt, unterstützt von einem priesterlichen Kopräsidenten — eine von Chiara Lubich selbst gewollte Bestimmung, die auch nach ihrem Tod beibehalten wurde, zunächst mit Maria Voce (2008–2021), dann mit Margaret Karram, die im Januar 2021 zur Präsidentin gewählt wurde.^[68]

Ökumenischer Dialog: Athenagoras, Taizé, Canterbury

Ab 1961 vervielfacht Chiara Lubich die Begegnungen mit den Verantwortlichen der anderen christlichen Konfessionen. Zwischen 1967 und 1972 wird sie dreiundzwanzigmal in Audienz vom Ökumenischen Patriarchen Athenagoras I. in Istanbul empfangen, der in der Spiritualität der Einheit eine kostbare Ressource für die Annäherung zwischen Katholiken und Orthodoxen sieht.^[69] Sie knüpft zudem eine dauerhafte Freundschaft mit Frère Roger Schutz, dem Gründer der Gemeinschaft von Taizé, pflegt ab 1967 regelmäßige Beziehungen zum Ökumenischen Rat der Kirchen und erhält 1981 und dann 1996 das Kreuz des Ordens des heiligen Augustinus von Canterbury.^[70]

Interreligiöser Dialog: Buddhisten, Muslime, Hindus

Über die christliche Welt hinaus engagiert sich Chiara Lubich in einem interreligiösen Dialog, der für eine katholische Laiin ihrer Zeit ungewöhnlich ist. 1981 spricht sie in Tokio vor zehntausend Buddhisten — als erste christliche Frau, die in diesem Rahmen das Wort ergreift — und im Januar 1997 vor achthundert buddhistischen Mönchen in Thailand.^[71] Im Mai 1997 begegnet sie dreitausend Muslimen in der Malcolm-Shabazz-Moschee in Harlem und besiegelt einen Bund der Brüderlichkeit mit dem Imam Warith Deen Mohammed; sie reist außerdem 2001 und 2003 nach Indien zur Begegnung mit hinduistischen Verantwortlichen.^[72] Schließlich nimmt sie 2002 am Weltgebetstag für den Frieden in Assisi teil.

Vor den Synoden und den Päpsten

Chiara Lubich ergreift 1985, 1987 und 1999 vor den Bischofssynoden das Wort, und Papst Johannes Paul II. wird die Mitglieder ihrer Bewegung später als „Apostel des Dialogs“ bezeichnen.^[73] Papst Benedikt XVI. würdigt seinerseits in seinem Schreiben zu ihrer Beisetzung ein Werk, dessen beständige Treue er hervorhebt:

„Ein stiller und tiefgreifender Dienst, stets in Einklang mit dem Lehramt der Kirche: ‚Die Päpste‘, so sagte sie gern, ‚verstehen uns immer.‘ […] Blickt man auf die Initiativen, die sie verwirklicht hat, so könnte man sogar sagen, dass sie eine geradezu prophetische Gabe besaß, sie wahrzunehmen und vorwegzunehmen.“ — Benedikt XVI., Schreiben zur Beisetzung von Chiara Lubich, 18. März 2008^[74]

Im Mai 1991 reist Chiara Lubich nach São Paulo in Brasilien, das damals von schwindelerregender Inflation und klaffenden Ungleichheiten geprägt ist. Betroffen vom Kontrast zwischen der Stadt, die sie früher als „Wald aus Bäumen“ gekannt hatte und die zu einem „Wald aus Wolkenkratzern“ geworden war, umgeben von Favelas, greift sie das Wort des Kardinals Paulo Evaristo Arns, des damaligen Erzbischofs von São Paulo, auf:

„Die Dornenkrone.“ — Kardinal Paulo Evaristo Arns, über den Gürtel aus Armut und Elend, der São Paulo umgibt, Mai 1991^[75]

Sie schlägt am 29. Mai 1991 vor rund sechshundertfünfzig eigens versammelten Unternehmern, Arbeitern und Jugendlichen vor, dass der Bewegung verbundene Unternehmen frei einen Teil ihrer Gewinne gemeinsam teilen — nach dem Vorbild der ersten christlichen Gemeinden in Apostelgeschichte 2 und 4 —, um den Ärmsten zu helfen, Arbeitsplätze zu schaffen und Menschen zu einer neuen „Kultur des Schenkens“ heranzubilden, im Bruch mit der bloßen „Kultur des Habens“.^[76] So entsteht die Wirtschaft in Gemeinschaft, die heute bis in die Enzyklika Caritas in Veritate von Benedikt XVI. (2009) hinein unter den wirtschaftlichen Erfahrungen anerkannt ist, die „durch einen Anteil an Unentgeltlichkeit und Gemeinschaft gekennzeichnet“ sind. Ignispedia widmet diesem Thema einen eigenen Artikel: Die Wirtschaft des Schenkens, in dem die genauen Mechanismen der Gewinnteilung und ihre Verankerung in der Soziallehre der Kirche dargelegt werden.

Die internationale Anerkennung von Chiara Lubich reicht weit über den katholischen Kreis hinaus — ein Zeichen für die universelle Tragweite ihrer Botschaft von Einheit und Geschwisterlichkeit:

Zwölf italienische Städte sowie mehrere Gemeinden in Brasilien, Argentinien, auf den Philippinen und in Ungarn verleihen ihr außerdem die Ehrenbürgerschaft.^[77] Ihre Schriften — achtundfünfzig Werke, übersetzt in achtundzwanzig Sprachen, darunter Meditationen und Der Schrei — überschreiten weltweit drei Millionen zweihunderttausend verbreitete Exemplare.^[78]

Ein bis zuletzt engagiertes Alter

Trotz ihres Alters und einer immer fragileren Gesundheit — nach einer ersten Krankenhauseinweisung im November 2006 empfängt sie damals den persönlichen Segen von Benedikt XVI. — greift Chiara Lubich bis zum Ende öffentlich in die großen geistlichen Herausforderungen ihrer Zeit ein. Im Jahr 2006 spricht sie vor einer Versammlung in Budapest mit Ernst von dem, was sie die kulturelle und kollektive Dunkelheit der Gegenwart nennt, und benennt dabei insbesondere den Relativismus sowie die wachsende Kluft zwischen der technischen Beschleunigung und der ethischen Reflexion.^[79]

Tod in Rocca di Papa, 14. März 2008

Am 10. März 2008 erneut wegen einer Ateminsuffizienz in die Gemelli-Poliklinik in Rom eingeliefert, erhält Chiara Lubich noch am selben Tag einen persönlichen Brief von Benedikt XVI. sowie den Besuch des Ökumenischen Patriarchen Bartholomaios I.^[80] Sie bittet darum, nach Hause zurückkehren zu dürfen, nach Rocca di Papa, wohin sie am 13. März verlegt wird und wo sie bis zu ihren letzten Augenblicken noch Besucher empfängt.^[81] Sie stirbt am folgenden Tag, am 14. März 2008, im Alter von achtundachtzig Jahren, in einer Atmosphäre, die ihre Angehörigen als heiter beschreiben, erfüllt von Gebet und tiefer Bewegung — ein letztes Ja, wie sie es bereits 1992 in einem ihrer meistzitierten Texte geschrieben hatte.^[82]

« Il n'est pas vrai qu'avec la mort tout se termine. Il est vrai qu'avec la mort tout commence. » — Chiara Lubich, 1992^[83]

Die Beisetzung in Sankt Paul vor den Mauern

Die Trauerfeier für Chiara Lubich wird am 18. März 2008 in der Basilika Sankt Paul vor den Mauern in Rom gefeiert, in Anwesenheit von Kardinal Tarcisio Bertone, Staatssekretär, sowie von Vertretern zahlreicher christlicher Kirchen und anderer Religionen — ein greifbares Zeichen der ökumenischen und interreligiösen Strahlkraft ihres Werkes.^[84] Papst Benedikt XVI. würdigt sie in einem Brief an Kardinal Bertone aus diesem Anlass mit den Worten:

« Une femme de foi intrépide, douce messagère d'espérance et de paix, fondatrice d'une vaste famille spirituelle […] une existence passée à l'écoute des besoins de l'humanité contemporaine, dans une entière fidélité à l'Église et au Pape. » — Benoît XVI, lettre au cardinal Tarcisio Bertone, 18 mars 2008^[85]

Der Antrag der Bewegung (2013) und die Eröffnung (2015)

Gemäß dem kanonischen Recht, das eine Mindestfrist von fünf Jahren nach dem Tod vor der Eröffnung eines Verfahrens vorschreibt, unterzeichnet die Präsidentin der Bewegung Maria Voce am 7. Dezember 2013 — auf den Tag genau siebzig Jahre nach der Gründungsweihe von 1943 — den offiziellen Antrag auf Eröffnung des Seligsprechungsverfahrens für Chiara Lubich.^[86] Der Heilige Stuhl erteilt am 29. Juni 2014 das Nihil obstat, und am 27. Januar 2015 eröffnet in der Kathedrale von Frascati — dem Bistum, in dem Chiara Lubich einen großen Teil ihres Lebens verbracht hat und in dem sie ruht — Monsignore Raffaello Martinelli, der Ortsbischof, feierlich den Seligsprechungsprozess. Chiara Lubich erhält von da an den Titel Dienerin Gottes.^[87]

Der Abschluss der diözesanen Phase (2019)

Die diözesane Untersuchung erstreckt sich über fast fünf Jahre, mit der Anhörung von einhundertsechsundsechzig Zeugen in mehreren französischen, schweizerischen, deutschen, englischen und belgischen Diözesen sowie im Wege von Rechtshilfeersuchen in Thailand und Slowenien — ein Spiegel der wahrhaft weltweiten Reichweite ihrer Ausstrahlung.^[88] Die Abschlussfeier, die am 10. November 2019 in der Kathedrale von Frascati vor mehr als fünfhundert Personen begangen wird, sieht die Versiegelung von fünfundsiebzig Kisten mit fünfunddreißigtausendsiebenundfünfzig Seiten Dokumenten, verteilt auf einhundertzwei Bände: Zeugenaussagen, Briefe, veröffentlichte und unveröffentlichte Schriften, persönliche Tagebücher.^[89]

Der gegenwärtige Stand des Verfahrens

Die Akten, Professor Daniel Tamborini als Portitor (offiziellem Träger) anvertraut, werden der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse übergeben — seither Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse —, wo die theologische und historische Prüfung des Lebens, der Tugenden und des Rufs der Heiligkeit Chiara Lubichs fortgesetzt wird.^[90] Mehr als einhundertzwanzigtausend Menschen haben seit der Eröffnung des Verfahrens die Orte besucht, an denen sie gelebt hat und an denen sie ruht.^[91] Bis heute ist kein Datum für eine etwaige Verkündung der Heroizität ihrer Tugenden festgesetzt, jenen Schritt, der ihr den Titel Ehrwürdige einbringen würde.

Eine von mehreren Päpsten gewürdigte Gestalt

Von Pius XII. bis Benedikt XVI., über Johannes XXIII., Paul VI. und Johannes Paul II., hat Chiara Lubich eine beständige und wachsende päpstliche Anerkennung erfahren, die mit der endgültigen Approbation der Statuten des Werkes Mariens im Jahr 1990 ihren Höhepunkt erreichte.^[92] Diese Beständigkeit in der Unterstützung durch das Lehramt, über fünf verschiedene Pontifikate hinweg, stellt selbst einen bedeutsamen Hinweis dar — wenngleich allein nicht ausreichend — bei der Unterscheidung in einem Seligsprechungsverfahren, das im Übrigen das gesamte Leben und seine Früchte prüfen muss.

Die Enthüllungen über Missbrauch innerhalb der Bewegung (2014-2023): was man wissen muss

Die Redlichkeit einer katholischen Enzyklopädie gebietet es, eine schwerwiegende Tatsache zu erwähnen, die von der Person Chiara Lubichs zu unterscheiden ist, aber die jüngere Geschichte des von ihr gegründeten Werkes betrifft. Im April 2023 veröffentlicht die Fokolar-Bewegung ihren ersten Jahresbericht zur Sicherung, der die Meldungen betrifft, die ihre Kommission für Wohlbefinden und Sicherung zwischen 2014 und 2022 erhalten hat: einundsechzig Meldungen, die sechsundsechzig mutmaßliche Täter betreffen, wegen sexuellen, emotionalen, geistlichen oder finanziellen Missbrauchs an Minderjährigen und schutzbedürftigen Erwachsenen innerhalb der Bewegung, zu Zeitpunkten, die sich über mehrere Jahrzehnte erstrecken.^[93] Dieser Bericht folgt insbesondere auf einen 2020 öffentlich gewordenen Fall, der ein ehemaliges geweihtes Mitglied betrifft, das trotz seit den 1990er Jahren vorliegender Anschuldigungen bis 2016 in Verantwortung belassen wurde, was mehrere Verantwortliche der Bewegung zum Rücktritt bewog und die Bewegung selbst dazu veranlasste, eine unabhängige Prüfung ihres Umgangs mit diesen Meldungen in Auftrag zu geben.^[94]

Diese fünfzehn Jahre nach dem Tod Chiara Lubichs veröffentlichten Enthüllungen betreffen die spätere Leitungsverantwortung der Bewegung und keine ihr persönlich zurechenbaren Handlungen; keine der herangezogenen Quellen stellt ihre Kenntnis oder ihre unmittelbare Verantwortung in diesen Angelegenheiten in Frage.^[95][96] Die Bewegung hat seither eine unabhängige zentrale Kommission eingerichtet (Mai 2023), die Meldung an die zuständigen Justizbehörden zur Pflicht gemacht, die örtlichen Kommissionen aus qualifizierten Fachleuten verstärkt und alle ihre Mitglieder in eine systematische Schulung zum Schutz der Personen einbezogen.^[97]

Was dies ändert — und was nicht — für das Verfahren Chiara Lubichs

Ein Seligsprechungsverfahren prüft das Leben, die Tugenden und den Ruf der Heiligkeit der Person selbst — nicht die Gesamtheit der Einrichtungen, die sie inspiriert haben mag, mehrere Jahrzehnte nach ihrem Tod. Das Vorhandensein schwerer Verfehlungen anderer Mitglieder, zu anderen Zeiten und in anderen Verantwortlichkeiten als den ihren, löscht weder die echten geistlichen Früchte aus, die von Generationen von Zeugen bezeugt werden, noch die Strenge des laufenden kanonischen Prozesses — dessen Gegenstand gerade darin besteht, anhand von Dokumenten und Zeugenaussagen die Echtheit der behaupteten Heiligkeit zu prüfen. Es erinnert hingegen, in nützlicher Weise, daran, dass kein menschliches Werk, selbst wenn es von einem echten Charisma beseelt ist, vor der Sünde derer sicher ist, die es nach dem Gründer tragen — eine Lektion in Demut, die die Kirche selbst in ihrer Geschichte nie aufgehört hat zu lernen.

Eine Spiritualität für die Kirche des dritten Jahrtausends

Das Erbe von Chiara Lubich bemisst sich zunächst am Umfang eines Werkes, das, ausgehend von einer bescheidenen Wohnung auf der Piazza dei Cappuccini in Trient im Jahr 1944, heute in 157 Ländern auf fünf Kontinenten präsent ist — darunter 92 mit ständigen Zentren, laut dem offiziellen Dossier der Bewegung vom Mai 2026.^[98] Es bemisst sich jedoch noch mehr an der Fruchtbarkeit einer einfachen und tiefen theologischen Intuition: Die von Christus gewollte Einheit ist weder eine Utopie noch eine ökumenische Floskel, sondern ein konkreter Weg, der über die tätige Nächstenliebe und über die Annahme des verlassenen Jesus in jeder Prüfung der Spaltung führt. Diese Intuition, die vom Ökumenischen Rat der Kirchen als einer der bedeutendsten katholischen Beiträge des 20. Jahrhunderts zur ökumenischen Bewegung gewürdigt wurde, inspiriert weiterhin, weit über die Grenzen der Bewegung selbst hinaus, zahlreiche Initiativen des Dialogs zwischen Christen, zwischen Gläubigen verschiedener Religionen sowie zwischen Gläubigen und Nichtglaubenden.^[99]

Chiara Lubich unter den Ehrwürdigen und Dienern Gottes bei Ignispedia

Durch die zentrale Stellung, die sie dem Dialog und der gelebten Einheit inmitten der modernen Welt gegeben hat, steht Chiara Lubich in der Ignispedia-Reihe über die Ehrwürdigen und Diener Gottes des 20. Jahrhunderts neben anderen Gestalten, deren Heiligkeit die Kirche heute prüft: dem Diener Gottes Luigi Giussani, Erzieher im Glauben und Gründer von Comunione e Liberazione; der Ehrwürdigen Madeleine Delbrêl, Mystikerin der Straße in Ivry-sur-Seine; oder dem Ehrwürdigen Fulton Sheen, Pionier der Evangelisierung durch die Medien. Unter den jungen Mitgliedern der Fokolar-Bewegung wurde die selige Chiara Badano (1971-1990), die im Alter von neunzehn Jahren an Krebs starb, in einem Frieden, der ihr Umfeld tief beeindruckte, bereits 2010 seliggesprochen — ein Beweis dafür, dass die von Chiara Lubich weitergegebene Spiritualität schon eine Generation später von der Kirche anerkannte Früchte der Heiligkeit getragen hat.

• Die Wirtschaft des Schenkens vertiefen: die von Chiara Lubich 1991 in São Paulo ins Leben gerufene Wirtschaft in Gemeinschaft, ihre genauen Mechanismen und ihre Verankerung in der Soziallehre der Kirche.
• Die selige Chiara Badano (1971-1990) entdecken, junges Mitglied der Fokolar-Bewegung, 2010 seliggesprochen.
• Den Diener Gottes Luigi Giussani und die Ehrwürdige Madeleine Delbrêl lesen, zwei weitere große Gestalten der Heiligkeit im 20. Jahrhundert, zwischen Glaubenserziehung und Straßenmystik.
• Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) erneut betrachten, in dessen Gefolge sich die schrittweise päpstliche Anerkennung des Charismas von Chiara Lubich entfaltete.
• Das Wesentliche festhalten: die Dienerin Gottes Chiara Lubich (1920-2008), Lehrerin aus Trient, die nach ihrer Weihe vom 7. Dezember 1943 zur Gründerin der Fokolar-Bewegung wurde, hat dem 20. Jahrhundert eine Spiritualität der Einheit geschenkt, gegründet auf das Gebet Christi, dass alle eins seien, und auf die Liebe zum verlassenen Jesus. Von fünf Päpsten empfangen, mit dem Templeton-Preis und dem UNESCO-Preis für Friedenserziehung geehrt, starb sie am 14. März 2008 in Rocca di Papa. Ihr 2015 eröffneter Seligsprechungsprozess hat 2019 mit dem Abschluss der diözesanen Phase eine wichtige Etappe erreicht und wird heute in Rom fortgesetzt.