René Girard (1923-2015)

Der „neue Darwin der Humanwissenschaften“

Girards Anspruch war derjenige der großen Vereinheitlicher. So wie Darwin die Fülle des Lebendigen auf ein einziges Prinzip zurückgeführt hatte, behauptete Girard, die Fülle der Kulturen — Religionen, Mythen, Verbote, Opfer, Tragödien — auf einen einzigen Gründungsmechanismus zurückzuführen: die auf ein Opfer kanalisierte kollektive Gewalt.^[9][10] Dieser Anspruch auf Einheit erklärt zugleich die Begeisterung seiner Schüler und die Verärgerung seiner Gegner: Eine Theorie, die alles erklärt, beunruhigt ebenso sehr, wie sie fasziniert.

Auffallend ist die Methode. Girard war weder Feldsoziologe noch Laborpsychologe, sondern Leser. Er las Cervantes, Stendhal, Flaubert, Dostojewski, Proust, dann Sophokles, die primitiven Mythen, die Propheten Israels und die Evangelien wie Dokumente über die menschliche Natur. Seine Stärke war es, die großen Werke als Quellen der Erkenntnis ernst zu nehmen, nicht als bloße Ornamente.^[11][12]

Ein Konvertit, den seine Wissenschaft zu Christus führte

Girards Weg kehrt den modernen Verdacht um. Gewöhnlich erwartet man, dass ein Gelehrter, indem er die Religion studiert, sie als Illusion „auflöst“. Girard ging genau den umgekehrten Weg: Ausgehend von einem ruhigen Atheismus führte seine Forschung selbst ihn zum Glauben seiner Kindheit zurück, den er mit zwölf Jahren aufgegeben hatte.^[13] Indem er ehrlich suchte, woher das in den Evangelien eingeschlossene Wissen über die Gewalt stammte, gelangte er zu dem Schluss, dass es „nicht menschlichen Ursprungs sein“ könne.^[14]

„Dass ein authentisches Wissen über die Gewalt in den Evangelien eingeschlossen ist, kann nicht menschlichen Ursprungs sein.“ — René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde^[15]

Dieser Satz fasst ganz Girard zusammen: Nicht die Frömmigkeit führt ihn zum Evangelium, sondern die Logik seiner Anthropologie. Hier steht er in der großen Linie der französischen intellektuellen Konvertiten, jener von Pascal, von Maritain und von Gilson: Männer, die die Strenge des Denkens, nicht dessen Aufgabe, auf die Knie geführt hat.

Ein Apologet wider Willen

Girard hat sich stets geweigert, sich als Theologe oder Prediger darzustellen.^[16] Er wollte Anthropologe bleiben, der über Texte und Fakten urteilt, ohne das Übernatürliche als Joker heranzuziehen. Genau das verleiht seinem Werk seine apologetische Kraft: Ein agnostischer Leser kann der Argumentation Schritt für Schritt folgen — Begehren, Rivalität, Krise, Opfer — und am Ende entdecken, dass der Text, der diesen Mechanismus offenbart, das Evangelium ist. Der Glaube wird nicht am Anfang vorausgesetzt; er ersteht als Schlussfolgerung.

Deshalb haben sich zahlreiche zeitgenössische katholische Apologeten — bis hin zu englischsprachigen Predigern wie Robert Barron — Girard zu eigen gemacht: Er bietet einen Nachweis „von unten“, ausgehend von den Humanwissenschaften, für die absolute Einzigartigkeit des Christentums in der Religionsgeschichte.^[17][18]

Biografische Eckpunkte

Als Sohn Avignons und Bürger Amerikas machte Girard seine gesamte Laufbahn in den Vereinigten Staaten, wobei er den Großteil seines Werkes dennoch auf Französisch schrieb. Sein Leben umspannt das Jahrhundert: geboren in der Dritten Republik, gestorben im Silicon Valley, dessen einige Gestalten er, ohne es zu wollen, inspiriert haben wird.^[19][20]

Der Sohn des Konservators des Papstpalastes

Girard wuchs im Schatten des Papstpalastes auf, dessen Konservator sein Vater war.^[21] Das Detail ist nicht nebensächlich: Das Kind wurde in Archiven, Dokumenten und der anspruchsvollsten historischen Methode ausgebildet — jener der École des chartes, die lehrt, niemals eine Tatsache ohne ihre Quelle zu behaupten. Diese Disziplin des Dokuments erklärt, wie Girard später Mythen und Evangelien lesen wird: nicht als Träumereien, sondern als Beweisstücke über die menschliche Gewalt.

Der Amerikaner von Baltimore: das Kolloquium von 1966 und die „Pest“

1966 organisiert Girard in Johns Hopkins das Kolloquium, das die French Theory nach Amerika bringt — Roland Barthes, Jacques Lacan und vor allem einen jungen Jacques Derrida, dessen Vortrag die Dekonstruktion jenseits des Atlantiks lanciert.^[22] Ironie der Geschichte: Girard, der die Tür geöffnet hatte, wird diese relativistische Strömung bald als „Pest“ der amerikanischen Universitäten beurteilen. Gegen den allgemeinen Verdacht und die Auflösung jeder Wahrheit wird er bis zuletzt die Idee verteidigen, dass die großen Texte etwas Wahres über den Menschen sagen.

Die Académie française (2005)

Die Wahl in die Académie française am 17. März 2005 krönt ein lange diskutiertes Werk.^[23] Girard folgt dort einem Ordensmann nach, dem Dominikaner Ambroise-Marie Carré: Der Zufall der Sessel stellt den Anthropologen der Religion in die Linie eines Predigers. Seine Aufnahme am 15. Dezember 2005 weiht öffentlich, was er geworden war: nicht mehr nur ein brillanter Literaturkritiker, sondern der Autor einer christlichen Anthropologie, die bis in die laizistischsten Gelehrtenkreise ernst genommen wird.

Das Werk Girards ist keine Sammlung von Thesen, sondern ein einziges Bauwerk, errichtet in drei Schritten: zuerst das Begehren (1961), dann die Gewalt und das Heilige (1972), schließlich die biblische Offenbarung (1978). Jedes Buch fügt ein Stockwerk hinzu, ohne jemals die vorherigen zu verleugnen.^[24][25]

Das mimetische Begehren: Wir begehren nach dem Begehren des Anderen

Der Ausgangspunkt ist eine Entdeckung bei den Romanciers. Gegen die romantische Illusion eines spontanen Begehrens, das vom Subjekt zum Objekt ströme, zeigt Girard, dass das menschliche Begehren dreieckig ist: Zwischen Subjekt und Objekt steht stets ein Modell, ein Mittler, dessen Begehren das Subjekt nachahmt. Wir begehren nicht direkt; wir begehren das, was der Andere uns als begehrenswert zeigt.^[26][27]

Dies nennt Girard die romanhafte Wahrheit — jene, die die großen Romane offenbaren — im Gegensatz zur romantischen Lüge, der schmeichelhaften Illusion eines autonomen und ursprünglichen Begehrens. Don Quijote begehrt nicht aus sich selbst: Er begehrt durch Amadis von Gallien hindurch. Der stendhalsche oder proustsche Liebende begehrt den Gegenstand nur, weil ein Rivale ihn begehrt.

Äußere Vermittlung und innere Vermittlung

Girard unterscheidet zwei Ordnungen des nachgeahmten Begehrens.^[28]

• In der äußeren Vermittlung ist das Modell unerreichbar, vom Subjekt durch eine unüberwindbare Distanz getrennt (Don Quijote und der legendäre Ritter). Die Nachahmung bleibt friedlich, beinahe religiös: Mit einem Romanhelden wetteifert man nicht.
• In der inneren Vermittlung ist das Modell nah, erreichbar, in derselben Welt wie das Subjekt gegenwärtig. Dann wird das Modell zum Rivalen: Es begehrt denselben Gegenstand, es steht im Weg. Je gleicher und näher sich die Menschen sind — das ist der Fall der modernen, demokratischen Welt —, desto mehr wird die Vermittlung innerlich, und desto konflikthafter wird das Begehren.

Vom Modell zum Rivalen: die doppelte Bindung

Das Drama besteht darin, dass das Modell eine widersprüchliche Botschaft sendet: „Ahme mich nach" und zugleich „Nimm nicht, was ich begehre". Der Schüler, der dem ersten Befehl gehorcht, verletzt notwendig den zweiten. Das bewunderte Modell verwandelt sich in ein gehasstes Hindernis — nicht trotz der Bewunderung, sondern ihretwegen.

„Nur das Wesen, das uns daran hindert, ein Begehren zu befriedigen, das es uns selbst eingegeben hat, ist wahrhaft Gegenstand des Hasses." — René Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque^[29]

Die mimetische Krise und die Entdifferenzierung

Wenn sich die innere Vermittlung verallgemeinert, vermehren sich die Rivalen und ahmen einander nach, bis sie austauschbar werden. Jeder kopiert die Gewalt des Anderen; die Unterschiede, die die Gesellschaft gliederten — Ränge, Rollen, Verbote — brechen zusammen. Girard nennt diesen Moment die mimetische Krise oder „Opferkrise": eine verallgemeinerte Entdifferenzierung, einen Krieg aller gegen alle, in dem sich niemand mehr von seinem Gegner unterscheidet.^[30][31] Es ist das Chaos, das die Mythen als Pest, Sintflut oder Plage erzählen: die Metapher einer gewaltsamen Ansteckung, die alles zu zerstören droht.

Der Sündenbockmechanismus: die Einstimmigkeit gegen einen Einzigen

Hier taucht die Lösung auf, blind und spontan. In der Krise kippt die Nachahmung, die jeden gegen alle aufbrachte, plötzlich um: Die Gewalt aller zerstreut sich nicht mehr, sondern konvergiert auf ein einziges Opfer. Ein Einzelner — oft durch ein Zeichen gekennzeichnet, das ihn bestimmt: der Fremde, der Gebrechliche, der König, die Frau, der Lahme — kristallisiert plötzlich den einmütigen Hass auf sich. Man tötet ihn oder jagt ihn fort; und ist dieser Mord vollbracht, kehrt der Friede zurück.^[32][33]

Das scheinbare Wunder — mit einem Schlag lässt die Raserei nach — lässt die Gemeinschaft glauben, das Opfer sei an der Krise schuldig gewesen, und dann, weil sein Tod den Frieden gebracht hat, es sei auch wohltätig, heilig. Das Opfer ist so zugleich verflucht und vergöttlicht: Das ist, so Girard, der Ursprung des Heiligen selbst.

„Das Heilige, das ist die Gewalt." — René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde^[34]

Der Gründungsmord und die Geburt des Heiligen

Dieser kollektive Mord — der Gründungsmord — ist für Girard die verborgene Tat am Ursprung jeder Kultur. Die Menschen wollen nicht wissen, worauf ihr Friede beruht; sie vergessen das wirkliche Opfer und verklären es zum Gott.^[35] Die gesamte archaische Kultur wäre demnach auf dieser Verdrängung der gründenden Gewalt erbaut.

„Man will nicht wissen, dass die ganze Menschheit auf der mythischen Unterschlagung ihrer eigenen Gewalt gegründet ist." — René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde^[36]

Ritus, Verbot, Mythos: die drei Schleier des archaischen Religiösen

Aus diesem Gründungsmord leiten sich, so Girard, die drei großen Institutionen des primitiven Religiösen ab, die alle dieselbe Funktion haben: die Gewalt einzudämmen, indem sie sie wiederholen oder verbieten.^[37]

Der Mythos ist also bei Girard ein Verfolgungstext: Er sagt wahrheitsgemäß, dass es ein Opfer und einen Mord gab, aber er lügt über das Wesentliche — er stellt das Opfer als schuldig und den Mord als gerechtfertigt dar.

Die Stereotypen der Verfolgung (Le Bouc émissaire, 1982)

In Le Bouc émissaire verfeinert Girard seine Analyse, indem er die Stereotypen der Verfolgung herausarbeitet — die wiederkehrenden Merkmale, die man in Erzählungen findet, in denen eine Menge über ein Opfer herfällt, ob es sich nun um einen antiken Mythos oder einen mittelalterlichen Text handelt, der die Juden beschuldigt, während der Pest die Brunnen vergiftet zu haben.^[38][39] Er unterscheidet vier: eine Krise, die die Unterschiede auslöscht; stereotype Anschuldigungen (Verbrechen, die „entdifferenzieren": Vatermord, Inzest, Vergiftung); Opfermerkmale, die das Ziel bestimmen (Missbildung, Fremdheit, extreme Stellung); und schließlich die Gewalt selbst. Diese Stereotypen lesen zu können heißt, einen Lynchmord unter dem Schleier der Erzählung zu erkennen, die ihn rechtfertigt.

Eine intellektuelle Bekehrung (um 1959)

Der große innere Bruch Girards kam nicht von einer Predigt, sondern von seiner Arbeit. Als er Mensonge romantique verfasste und über die großen „romanhaften Bekehrungen" seiner Autoren nachdachte — Don Quijote, Julien Sorel, die Helden Dostoevskis, die am Ende auf ihr stolzes Begehren verzichten —, erlebte er selbst eine Bekehrung.^[40][41] Mit zwölf Jahren hatte er den Glauben aufgegeben; es war die Macht der Bibel, im Erwachsenenalter wiederentdeckt, die ihn zurückrief.

„Ich glaube, dass die Bibel von solcher Macht ist, dass sie jederzeit ihre Kindheit in einem jeden neu erschaffen kann." — René Girard^[42]

Die Fastenzeit des Krebses und die Befreiung am Gründonnerstag (1959)

Zu dieser intellektuellen Bekehrung kam eine Prüfung des Leibes hinzu. Während der Fastenzeit 1959 entdeckte ein Arzt bei Girard einen kleinen Hauttumor. Die Angst durchzog die ganze Fastenzeit; die Befreiung — die Nachricht, dass die Veränderung gutartig war — traf für ihn um Ostern ein.^[43] Girard las darin ein Zeichen, mit jenem Humor, der ihn nie verließ:

„Ich habe nie ein Fest gekannt, das dieser Befreiung vergleichbar wäre. Ich sah mich tot, und mit einem Schlag war ich auferstanden." — René Girard^[44]

Er fügte hinzu, „Gott [habe] ihn mit einer Prise Humor zur Ordnung gerufen".^[45] Nach diesem Ostern 1959 ließ er seine beiden Söhne taufen und ließ seine Ehe kirchlich anerkennen: Aus dem intellektuellen Konvertiten war ein praktizierender Katholik geworden.

Die dritte und letzte Stufe des Girardschen Systems ist auch die entscheidendste für Ignispedia. Nachdem er gezeigt hatte, dass alle Mythen die Unschuld des Opfers verbergen, hatte Girard erwartet, in der Bibel einen weiteren Mythos zu finden. Er fand das Gegenteil.

Die Bibel ergreift Partei für das Opfer

Während der Mythos die Krise aus der Sicht der Menge erzählt und die Schuld des Opfers verkündet, kehrt die hebräische Bibel nach und nach die Perspektive um: Sie ergreift Partei für das Opfer und verkündet seine Unschuld. Girard fasst diese Umkehrung in einer dichten Formel zusammen: Die Bibel „entgöttlicht das Opfer und entopfert Gott“.^[46] Der ermordete Abel, der von seinen Brüdern verkaufte Josef, der von seinen Freunden angeklagte Ijob, der leidende Gottesknecht bei Jesaja: Überall ergreift die Schrift Partei für den Verfolgten, gegen die verfolgende Menge.

Die Evangelien enthüllen „was verborgen war seit Grundlegung der Welt“

Was die hebräische Bibel begann, vollenden die Evangelien. Schon der Titel von Girards Hauptwerk greift ein Wort Christi auf, das der heilige Matthäus zitiert (Mt 13,35, nach Psalm 78): Jesus kommt, um zu offenbaren, „was verborgen war seit Grundlegung der Welt“.^[47] Dieses Verborgene, das sind genau der Gründungsmord und der Opfermechanismus, auf denen — ohne dass die Menschen es wissen — alle Kulturen ruhen.

Die Erzählung der Passion ist der Höhepunkt. Sie weist alle Merkmale eines kollektiven Lynchmordes auf — eine einmütige Menge, einen verurteilten Unschuldigen, lügnerische Anschuldigungen — doch endlich erzählt aus der Sicht des Opfers und unter Verkündigung seiner Unschuld. Wo der Mythos den Gelynchten vergöttlichte, indem er das Verbrechen verbarg, entlarvt das Evangelium das Verbrechen und spricht den Gekreuzigten frei.

„Indem sie ihre Unschuld offenbart, entsakralisiert die biblische Inspiration die Sündenböcke.“ — René Girard, Celui par qui le scandale arrive^[48]

Christus, das unschuldige Opfer, das den Mechanismus entlarvt

Für Girard nimmt Christus einen einzigartigen Platz ein: Er ist das vollkommen unschuldige und vollkommen einwilligende Opfer, das die Lüge nicht nährt, sondern enthüllt. Sein eigenes Wort am Kreuz benennt die Unwissenheit, die die Opfermaschine am Laufen hält:

„Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Lukas (Lk 23,34)^[49]

Dieser Satz, so betont Girard, sagt genau die Wahrheit seiner Anthropologie: Der Sündenbockmechanismus „kann nur kraft der Unwissenheit oder Unbewusstheit“ der Verfolger funktionieren.^[50] Ist der Mechanismus einmal erkannt, angeprangert, vom Evangelium ins volle Licht gerückt, verliert er seine Macht, Einmütigkeit herzustellen und Frieden zu stiften. Das Christentum entzieht der Menschheit also ihr altes Opferheilmittel — um ihr ein anderes anzubieten: den Verzicht auf Gewalt und die Vergebung.

Satan, der „Lügner und Vater der Lüge“

Girard gibt der Gestalt des Satans in den Evangelien einen präzisen anthropologischen Inhalt: Satan ist nicht zuerst eine gehörnte Figur, sondern der Name des mimetischen Mechanismus selbst — des Prozesses, der durch Begehren, Rivalität und Anklage die Menschen gegeneinander aufbringt, um sie dann im Mord zu versöhnen.^[51] Satan ist „Lügner und Vater der Lüge“, weil er das Prinzip selbst der Verschleierung des Opfers ist. Der Titel Je vois Satan tomber comme l'éclair (1999) greift das Wort Christi beim heiligen Lukas auf (Lk 10,18): Die Offenbarung lässt Satan „fallen“, das heißt, sie beraubt den Opfermechanismus seines Schleiers und seiner Wirksamkeit.^[52]

Die Debatte über das Opfer und Girards Revision

In einem Punkt hat sich Girard weiterentwickelt — und der Punkt ist für einen katholischen Leser wichtig. In Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978) weigerte er sich, den Tod Christi „Opfer“ zu nennen, aus Furcht, ihn mit den blutigen Opfern der archaischen Religion zu verwechseln, die er bekämpfte: Er sah darin ein Missverständnis, das das Evangelium auf den Mythos zurückführen würde.^[53] Diese anti-opferliche Haltung stieß bei vielen Theologen an, die darin eine Leugnung des erlösenden Wertes des Kreuzes sahen.

Girard revidierte später seine Position. In Celui par qui le scandale arrive (2001) gab er insbesondere zu, dass man zwei Bedeutungen des Wortes Opfer unterscheiden müsse: das archaische Opfer, das ein Opfer schlachtet, um die Gewalt abzuladen, und das christliche Opfer, die totale Selbsthingabe aus Liebe, die die genaue Umkehrung des ersten ist.^[54][55] Das Kreuz ist kein Opfer mehr: Es ist das Opfer, das den Opfern ein Ende setzt.

Diese Revision zeigt einen ehrlichen Forscher, der fähig ist, eine These aus Treue zur Wahrheit zu korrigieren — und sie rückt Girard am Ende nahe an die klassische katholische Lehre von der Erlösung heran.

Eine Sorge um die Opfer, geboren aus dem Evangelium

Girard zieht aus seiner Theorie eine verblüffende Lesart der modernen Welt. Unsere Zivilisation unterscheidet sich von allen anderen durch eine Besessenheit: die Sorge um die Opfer. Keine Gesellschaft vor der unseren hatte die Verteidigung der Schwachen, der Verfolgten, der Minderheiten zum höchsten Wert gemacht. Woher kommt diese neuartige Empfindsamkeit? Aus dem Evangelium, antwortet Girard: Es ist die christliche Offenbarung der Unschuld des Opfers, die, über zwanzig Jahrhunderte in den Gewissen verbreitet, die Verfolgungen unerträglich gemacht hat.^[56][57]

Doch Girard sieht auch die mögliche Perversion dieser Sorge: den Viktimismus, die Überbietung der Opferkonkurrenzen, die Verwandlung der Verteidigung der Opfer in eine neue Anklagewaffe. Das säkularisierte Christentum kann die Waffe, die es geschmiedet hat, gegen sich selbst kehren. Die Moderne ist so „evangelisch“ bis in ihre Exzesse hinein — selbst wenn sie glaubt, sich des Evangeliums entledigt zu haben.

Achever Clausewitz: die Steigerung zum Äußersten

In seinem letzten großen Buch, Achever Clausewitz (2007), geschrieben mit Benoît Chantre, gibt Girard seiner Theorie eine offen apokalyptische Wendung.^[58] In seiner Lektüre des preußischen Kriegstheoretikers findet er das Konzept der „Steigerung zum Äußersten“: Beraubt der Bremse, die der Opfermechanismus darstellte — nun entlarvt —, haben die menschlichen Gewalten keinen Haltemechanismus mehr und neigen dazu, sich grenzenlos hochzuschaukeln.

Für Girard hat die Offenbarung einen Preis: Indem sie der Menschheit ihr archaisches Heilmittel nimmt, stellt sie sie vor eine radikale Wahl — den evangelischen Verzicht auf Gewalt oder die ungezügelte Gewalt. „Achever Clausewitz“ heißt, zu wagen zu sehen, dass die Apokalypse begonnen hat: nicht als eine von Gott gesandte Strafe, sondern als Folge einer Menschheit, die den einzigen Ausweg verweigert, den Christus ihr gezeigt hat.^[59]

Was die Kirche annehmen kann

Girards Beitrag zum Katholizismus ist immens. Er liefert eine seltene anthropologische Apologetik: einen mit den Werkzeugen der Humanwissenschaften geführten Nachweis, dass das Christentum nicht „eine Mythologie unter anderen" ist, sondern der Anti-Mythos par excellence, der Text, der die Lüge zerbricht, auf der alle Kulturen ruhen.^[60][61] In einer Zeit, die den Glauben gern zu den archaischen Fabeln zählt, kehrt Girard die Anklage um: Es sind die Mythen, die lügen, und das Evangelium, das die Wahrheit sagt. Seine Deutung der Passion, der Sorge um die Opfer, der Gestalt Satans, bietet dem Prediger und dem Apologeten mächtige Waffen.

Die Grenzen und die Kritik

Ignispedia kanonisiert Girard nicht. Sein System ist kritisiert worden, auch von Freunden des Glaubens, in mehreren Punkten.^[62][63] Man hat ihm einen Reduktionismus vorgeworfen: alles durch Mimetismus und Sündenbock zu erklären, auf die Gefahr hin, den Reichtum der Religionen, der Kulturen und der Offenbarung selbst einzuebnen. Seine erste anti-sakrifizielle Position (1978) widersprach der katholischen Lehre von der Erlösung, bevor er sie revidierte. Exegeten haben seine Bibellektüre bisweilen als tendenziös beurteilt, als Auswahl der Texte, die seine These bestätigen. Universitäre Kritiker — René Pommier unter anderen — haben die Weite seiner Ansprüche verspottet.^[64]

Ein Katholik kann Girard also als einen fruchtbaren Meister betrachten, ohne ihn zu einer lehrmäßigen Autorität zu machen: sein Licht über die Gewalt und den Sündenbock annehmen und zugleich die Unterscheidungen wahren, die die Theologie der Erlösung auferlegt, ohne das Geheimnis Christi auf eine anthropologische Funktion zu reduzieren.

Größe eines Zeugen

Bleibt das Wesentliche. Einer der größten Geister des 20. Jahrhunderts, vom Unglauben ausgegangen und nur mit den Humanwissenschaften bewaffnet, hat sein Leben der Suche nach der Wahrheit über die Gewalt gewidmet — und diese Suche hat ihn zu den Füßen des Gekreuzigten geworfen. Am Ende von Achever Clausewitz bekannte Girard seinen Glauben ohne Umschweife, in der Gewissheit, dass das Kreuz, und nicht die Gewalt, das letzte Wort haben wird. Ignispedia grüßt in ihm einen Bruder der großen Konvertiten — Pascal, Maritain, Gilson — und einen Weggefährten für jeden Katholiken, der mit den Werkzeugen seiner Zeit verstehen will, warum „das im Evangelium eingeschlossene authentische Wissen von der Gewalt nicht menschlichen Ursprungs sein kann".^[65]

• Blaise Pascal (1623–1662) — der andere große französische Denker des Elends und der Größe des Menschen, dessen „Mensch, der den Menschen übersteigt" mit Girards Anthropologie resoniert.
• Jacques Maritain (1882–1973) — der durch Léon Bloy konvertierte Philosoph, ein anderer Meister der gläubigen Intelligenz im 20. Jahrhundert.
• Étienne Gilson (1884–1978) — der Historiker der mittelalterlichen Philosophie, eine andere große Gestalt der französischen katholischen Vernunft.
• Henri de Lubac (1896–1991) — der Theologe des Übernatürlichen und der Religionen, dessen Werk den Platz des Christentums unter den Mythen erhellt.
• Hans Urs von Balthasar (1905–1988) — der Theologe, der die girardsche Lesart des Kreuzes in seiner Theodramatik diskutiert hat.
• Fabrice Hadjadj (geb. 1971) — zeitgenössischer katholischer Denker, der auf seine Weise die Reflexion über Gewalt, Leib und Glauben fortführt.