Wer für den Himmel lebt, ist schon hienieden weit glücklicher

Die katholische geistliche Lehre vom Glück des Gerechten wurzelt in einer Begebenheit, die von den drei Synoptikern berichtet wird (Mt 19, 29 ; Mk 10, 29-30 ; Lk 18, 29-30): Das Wort „Hundertfaches" steht bei Markus und Matthäus, während Lukas „weit mehr" (pollaplasiona) schreibt. Auf Petrus, der Christus daran erinnert: „Wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt", antwortet Jesus:

„Amen, ich sage euch: Jeder, der um meinetwillen und um des Evangeliums willen Haus, Brüder, Schwestern, Mutter, Vater, Kinder oder Äcker verlassen hat, wird schon in dieser Zeit das Hundertfache empfangen — Häuser, Brüder, Schwestern, Mütter, Kinder und Äcker, mitten unter Verfolgungen — und in der kommenden Welt das ewige Leben." — Evangelium nach dem heiligen Markus, 10, 29-30^[5]

Die Formulierung ist eindrücklich. Christus verheißt zwei verschiedene Gaben: das ewige Leben in „der kommenden Welt", aber auch das Hundertfache „schon in dieser Zeit" (hekatontaplasiona nyn en tō kairō toutō). Das Glück dessen, der sich Gott schenkt, ist also nicht auf den Tod vertagt. Es beginnt in diesem gegenwärtigen Leben — „mitten unter Verfolgungen", ein Zeichen dafür, dass dieses Hundertfache keine bequeme materielle Entschädigung ist, sondern eine Fülle anderer Ordnung.

Eine Verheißung, die die Tradition wörtlich genommen hat

Der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), einer der Meister der Morallehre und Spiritualität der Kirche, gründet auf diesen Vers seine Lehre vom glücklichen Leben des Gerechten:

„Könnte Gott seine Verheißung vergessen, schon in diesem Leben das Hundertfache an Frieden und Freude denen zu geben, die aus Liebe zu ihm auf die Güter dieser Welt verzichten?" — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[6]

Die beständige Auslegung der Tradition sieht darin die Erfüllung der Verheißung in „jenem Frieden und jener Ruhe des Gewissens", deren sich die Gerechten schon in diesem Leben erfreuen^[7]. Der heilige Thomas von Aquin zeigt in der Summa theologiae, dass die vollkommene Seligkeit dem Himmel vorbehalten ist, dass aber eine unvollkommene Seligkeit schon hienieden möglich ist durch die Erkenntnis und die Liebe Gottes, vor allem durch die Gnade und die Liebe^[8]. Diese begonnene Seligkeit ist kein bloßes moralisches Pfand, sondern eine wirkliche Teilhabe am Leben Gottes.

Hundertfaches an Frieden, Freude und Tiefe, nicht an materiellen Gütern

Das verheißene Hundertfache ist keine quantitative Rendite auf geistliche Investition. Die Tradition schließt in der Nachfolge des heiligen Alfons eine materialistische Lesart aus: Wer für Gott ein Haus verlässt, wird nicht hundert Häuser empfangen, sondern etwas unvergleichlich Größeres^[9]. Das Hundertfache ist Friede, geistliche Freude, brüderliche Gemeinschaft in der Kirche, innere Erfahrung Gottes — Güter, die in Wahrheit von höherer Art sind als die verlassenen.

Um zu verstehen, warum das Leben für Gott glücklich macht, muss man zuerst erfassen, warum die Welt das Herz nicht erfüllen kann. Das ist das grundlegende anthropologische Argument, das seit der Heiligen Schrift vorhanden ist, von den Vätern aufgegriffen, vom heiligen Thomas von Aquin systematisiert und vom heiligen Augustinus und vom heiligen Alfons von Liguori volkstümlich gemacht wurde.

Wir sind nicht für die endlichen Güter geschaffen

Das Argument ist einfach. Die Güter der Welt — Geld, Vergnügen, Ruhm, Macht — sind endlich und der Seele äußerlich. Das menschliche Herz aber ist für ein unendliches Gut geschaffen: für Gott selbst. Keine Anhäufung endlicher Güter kann ein Verlangen nach dem Unendlichen stillen. Der Psalmist formuliert es positiv:

„Habe deine Lust am Herrn, und er wird dir geben, was dein Herz begehrt." — Psalm 36 (37), 4^[10]

Der heilige Alfons erklärt es so:

„Die Welt kann mit allen ihren Gütern das Herz des Menschen nicht sättigen, weil der Mensch nicht für diese Güter geschaffen ist, sondern allein für Gott. Für die Sinnenlust geschaffen, finden die Tiere ihr Genügen in den Dingen der Erde. Gib einem Pferd eine Handvoll Heu, einem Hund ein Stück Fleisch, so sind sie zufrieden und begehren nichts mehr. Aber die Seele, einzig dazu geschaffen, Gott zu lieben und in der Vereinigung mit ihm zu leben, fände sie auch alle Sinnenlust, so fände sie darin niemals ihre Ruhe; Gott allein kann sie vollkommen sättigen." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[11]

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Anthropologie gleich zu Beginn auf:

„Das Verlangen nach Gott ist dem Menschen ins Herz geschrieben, denn der Mensch ist von Gott und für Gott geschaffen; Gott hört nie auf, den Menschen an sich zu ziehen, und nur in Gott wird der Mensch die Wahrheit und das Glück finden, die er unablässig sucht." — Katechismus der Katholischen Kirche, §27^[12]

Und weiter, in seiner Lehre über die Berufung zur Seligkeit:

„Die Seligpreisungen entsprechen dem natürlichen Verlangen nach Glück. Dieses Verlangen ist göttlichen Ursprungs: Gott hat es dem Menschen ins Herz gelegt, um ihn an sich zu ziehen, denn er allein kann es erfüllen." — Katechismus der Katholischen Kirche, §1718^[13]

Das Argument ist also alles andere als moralisierend. Es ist metaphysisch: Da die Seele der Unendlichkeit fähig ist, kann nur das Unendliche sie sättigen.

Die vier Gestalten des unstillbaren Hungers

Der heilige Bernhard von Clairvaux — in einer allegorischen Erzählung, die unter seinem Namen überliefert ist, von der Kritik aber eher Gottfried von Auxerre zugeschrieben wird (siehe Anmerkung) — hat diese Unmöglichkeit durch eine literarische Szene veranschaulicht, die der heilige Alfons in der 21. Betrachtung aufgreift. Der Erzähler berichtet darin, mehreren Arten von Toren begegnet zu sein, „alle von großem Hunger geplagt", entsprechend den vier Grundlastern:

Und der Heilige, sich ihnen zuwendend, sprach zu ihnen:

„Ihr Toren! Seht ihr denn nicht, dass ihr euren Hunger, statt ihn zu stillen, nur noch reizt?" — Dem heiligen Bernhard von Clairvaux zugeschrieben (vom heiligen Alfons zitierter Text), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu^[14]

Dieses eindrückliche Bild sagt das Wesentliche: Je mehr man das Glück am falschen Ort sucht, desto tiefer gräbt man den Mangel. Das ist die Erfahrung jedes Sünders — und die Bestätigung der augustinischen These von der negativen Seite her.

Der heilige Bernhard fasst die Schlussfolgerung in wenigen sprichwörtlich gewordenen Worten zusammen:

„Der Mensch kann sich zwar mit den Gütern dieser Welt vollstopfen, aber nicht daran sättigen." — Der heilige Bernhard von Clairvaux, Predigt über die Bekehrung, Kap. 14, Nr. 26^[15]

Der heilige Augustinus über den Geiz und den Rauch der Ehren

Der heilige Augustinus hat dieselbe Feststellung in seinen Predigten getroffen, indem er zeigte, dass jeder irdische Genuss das Verlangen nährt, statt es zu löschen:

„Je mehr Schätze der Geiz besitzt, desto lauter schreit er nach noch mehr." — Der heilige Augustinus, Predigt 50, Kap. 4, Nr. 6^[16]

Die Beobachtung gilt für alle Laster. Je mehr man anhäuft, desto mehr hungert man. Je mehr man genießt, desto mehr begehrt man. Je mehr man herrscht, desto mehr fürchtet man zu verlieren. Der Sünder befindet sich in einer grenzenlosen Flucht nach vorn, niemals gesättigt.

Alexander der Große, der über die Königreiche weint, die er nicht besitzt

Der römische Geschichtsschreiber Valerius Maximus (1. Jahrhundert) berichtet eine berühmte Anekdote, die der heilige Alfons in seine Beweisführung aufnimmt:

Als er von der Vielzahl der Welten hörte, weinte Alexander, weil er noch nicht einmal die Eroberung einer einzigen vollendet hatte^[17].

Das Bild ist beredt. Der mächtigste Mann der antiken Welt, Herr eines Reiches, das sich von Makedonien bis zum Indus erstreckte, weint angesichts der Unermesslichkeit dessen, was er nicht besitzt, während er sich nicht einmal das gesichert hat, was er hat. Die heidnische Weisheit selbst erkannte durch diese Erzählung die Unmöglichkeit an, das menschliche Verlangen durch Besitz zu stillen.

Das unfreiwillige Geständnis Salomos

Der eindrücklichste biblische Zeuge ist Salomo, der von sich selbst sagt, er habe seinem Herzen keine Lust versagt:

„Nichts, was meine Augen begehrten, habe ich ihnen versagt." — Kohelet 2, 10 (Einheitsübersetzung)^[18]

Und doch fällt das Urteil gleich im ersten Kapitel desselben Buches:

„Windhauch, Windhauch, sagte Kohelet. Windhauch, Windhauch, das ist alles Windhauch!" — Kohelet 1, 2 (Einheitsübersetzung)^[19]

Dasselbe Bild bei König David. Im Stand der Sünde antworteten ihm seine Gärten, seine Gastmähler, sein Hof — alle mit einer einzigen Stimme: „Wo ist dein Gott?" (Ps 41 (42), 4)^[20]. Der heilige Alfons umschreibt die Szene: „Du willst dein Genügen in uns finden; aber wir sind machtlos, dich zu sättigen. Geh und suche deinen Gott, der allein dich zufriedenstellen kann."^[21]

Der Prophet Haggai schlägt den Nagel auf den Kopf: „Ihr habt gegessen, doch ihr seid nicht satt geworden" (Hag 1, 6)^[22]. Die Tradition schreibt dem heiligen Vinzenz Ferrer, dem Dominikaner des 15. Jahrhunderts, ein Bild zu, das denselben Gedanken verdichtet: Die Güter der Erde, die der Seele äußerlich sind, seien wie Wasser, das den inneren Sitz des Durstes nicht erreicht — eine durch die 21. Betrachtung des heiligen Alfons überlieferte Umschreibung, wobei das direkte Zitat bis zur Prüfung der Predigtausgabe (Venedig, 1573) zurückgezogen wurde^[23].

Das Bild spricht für sich. Der Durst ist innerlich; das Wasser, das man dem Durstigen reicht, bleibt auf seinen Lippen, ohne den Ort zu erreichen, wo der Mangel spürbar wird. Ebenso bleiben die Güter der Welt äußerlich: Sie dringen nicht bis zum Herzen vor. Der heilige Charbel Makhlouf (1828–1898), der libanesische Einsiedler, der 1977 heiliggesprochen wurde, sagt es im selben Geist von neuem: Unser Glück kommt im Wesentlichen nicht von den Menschen — die es nicht besitzen und nicht geben können, was sie nicht haben —, sondern allein von Jesus (sinngetreue Umschreibung einer Stelle aus den Worten des heiligen Charbel, Homilie 2)^[24].

Die vorangehende Anthropologie hat eine negative Folgerung: Solange man das Glück dort sucht, wo es nicht sein kann, ist und bleibt man grundlegend unruhig. Bibel und Tradition kennen vier Weisen, diese Unruhe auszusprechen: die Abwesenheit des Friedens, die Gewissensbisse, die Zerbrechlichkeit einer bedingten Freude und das Bild des aufgewühlten Meeres.

Ein bedingter und flüchtiger Friede

Der Sünder — oder allgemeiner jeder, der Gott nicht zum Ziel seines Lebens gemacht hat — kann Vergnügungen und sogar Befriedigungen kennen, aber sein Friede hängt von äußeren Bedingungen ab: Gesundheit, Arbeitsplatz, Bankkonto, Ansehen, Abwesenheit von Dramen. Der heilige Alfons seziert dies mit einem eindrücklichen Bild:

„Führte man jemanden zu einem Vergnügen mit Musik, Tänzen und Erfrischungen und hinge ihn dort an den Füßen auf, den Kopf nach unten — würde er sich auch nur einen Augenblick amüsieren? So ist der Mensch, dessen Seele aufgewühlt ist: So ist er, überhäuft, wenn man will, mit den Gütern dieser Welt, aber ohne Gott. Er wird essen, trinken, tanzen, mit Anmut reiche Kleider tragen, Ehren empfangen, diese Stelle erlangen, jenen Besitz erwerben; aber den Frieden wird er niemals haben." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[25]

Ein Vermögensverlust, eine Entlassung, eine Krankheit, ein einfacher Kratzer am Auto — und das Gebäude stürzt ein. Ein Friede, der von den Umständen abhängt, ist kein Friede: Er ist ein instabiles Gleichgewicht, dessen Grundlagen der Tod ohnehin „spätestens" auflösen wird.

Der heilige Alfons zeichnet daraus ein leibhaftiges Bild des gereizten Sünders:

„Mag der Sünder sich reich kleiden, einen kostbaren Diamanten am Finger tragen und köstliche Gastmähler halten, so wird es in seinem armen Herzen doch niemals etwas anderes geben als Dornen und Galle; und so ist er bei all seinen Reichtümern, Vergnügungen und Zerstreuungen ständigen Unruhen preisgegeben und gerät bei dem geringsten Widerspruch in Zorn, in Wut und gleicht nur noch einem tollwütigen Hund." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[26]

Die Beobachtung spricht für sich. Je mehr der innere Friede fehlt, desto mehr löst die geringste Widerwärtigkeit — ein Wort, eine Verspätung, ein beschädigter Gegenstand — eine unverhältnismäßige Reaktion aus: Die Reizbarkeit wächst, wenn die Seele mit Gott uneins ist. Das ist die alltägliche Erfahrung jedes Jähzornigen. Sie gilt hier als moralische Veranschaulichung, nicht als „genaue geistliche Diagnose" für die Reaktionen dieser oder jener Person.

Die Gewissensbisse, ein unerbittlicher Wurm

Das zweite Gesicht dieser Unruhe ist innerlich: das sittliche Gewissen meldet der Seele ihre Unordnung, solange es nicht erstickt wird. Der heilige Alfons spricht in langer patristischer Tradition von einem „unerbittlichen Wurm":

„Die Sünde zieht die Gewissensbisse nach sich, jenen unerbittlichen Wurm, der nicht aufhört, am Herzen zu nagen." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[27]

Das Gewissen kann zum Schweigen gebracht, verdrängt, durch Lärm oder Routine betäubt werden, aber das Raunen eines tiefen Unbehagens verschwindet nicht. Viele, so beobachtet der heilige Alfons, geben sich gar den Tod, um diesen Gewissensbissen zu entgehen; er nennt unter den Alten Judas, der sich aus Verzweiflung erhängte^[28], sowie eine Erzählung aus der Geistlichen Wiese des Johannes Moschus, in der ein Verbrecher sich selbst dem Gefängnis stellt, um sein Gewissen zum Schweigen zu bringen^[29]. Die biblische Diagnose ist knapp:

„Verderben und Elend sind auf ihren Wegen; aber den Weg des Friedens kennen sie nicht." — Jesaja 59, 7-8^[30], aufgegriffen vom heiligen Paulus in Römer 3, 16-17

Das biblische Bild des aufgewühlten Meeres

Die sprechendste Metapher bleibt die des Jesaja. Die gottleere Seele wird mit dem Meer verglichen, das nicht zur Ruhe kommen kann:

„Doch die Gottlosen sind wie das aufgewühlte Meer, das nicht zur Ruhe kommen kann und dessen Wasser Schlamm und Schmutz aufwühlen." — Jesaja 57, 20 (Einheitsübersetzung)^[31]

Das Bild trifft. Das Meer im Sturm beruhigt sich nicht per Dekret: Nicht ein Wille stört es, sondern seine von den Winden aufgewühlte Natur. Ebenso hat die ihren Leidenschaften ausgelieferte Seele ihre Stimmungen nicht in der Gewalt; ein Ereignis, eine Begegnung, eine Enttäuschung genügen, um sie ins Toben zu stürzen. Und erst im Kontrast zu diesem ewigen Schwanken versteht man die verblüffende Standfestigkeit der Heiligen, vergleichbar einem Bergsee an einem ruhigen Tag.

Der kurze Spruch aus Jesaja 48, 22

Die gesamte biblische Diagnose fasst sich in einer lapidaren Formel zusammen, die zweimal bei Jesaja wiederholt wird (48, 22 und 57, 21):

„Keinen Frieden gibt es für die Gottlosen, spricht der Herr." — Jesaja 48, 22^[32]

Dieses Wort stellt der heilige Alfons von Liguori seiner 21. Betrachtung als Motto voran. Es ist kein von Gott verhängter Fluch: Es ist eine anthropologische Feststellung. Der Gottlose kann keinen Frieden haben, weil er die Wurzel abgeschnitten hat, aus der der Friede kommen kann.

Wenn die Unruhe das Los dessen ist, der sein Glück außerhalb Gottes sucht, so ist der tiefe und dauerhafte Friede das Los dessen, der sich ihm zuwendet. Dieser Friede hängt nicht mehr von den Umständen ab; er kommt aus einer anderen Quelle. Das ist die eindrückliche Erfahrung des heiligen Augustinus und die ausdrückliche Verheißung des heiligen Paulus.

„Unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir"

Gleich zu Beginn seiner Bekenntnisse fasst der heilige Augustinus in einem Satz die Erfahrung jeder Bekehrung zusammen:

„Du treibst ihn an, Freude daran zu finden, dich zu loben, denn du hast uns auf dich hin geschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kap. 1^[33]

Das ist der Schlüssel seiner gesamten Erfahrung: Er verbrachte Jahre in Vergnügungen, Ehrgeiz und Philosophenschulen und fand den Frieden erst in dem Augenblick, als er der Gnade nachgab. Der heilige Alfons fasst in eigenen Worten zusammen, was Augustinus entdeckte:

„Mein Gott, ich sehe es jetzt: Alles ist Nichtigkeit, alles ist Plage des Geistes; du allein bist die wahre Ruhe der Seele." — Der heilige Alfons von Liguori über den heiligen Augustinus, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[34]

Und er formulierte schließlich jenen Rat, der zu einer Leitformel der christlichen Spiritualität wurde:

„Armes Geschöpf, warum verirrst du dich auf der Suche nach allerlei Gütern? Suche das einzige Gut, in dem alle Güter sind." — Dem heiligen Augustinus zugeschrieben, Manuale, Kap. 34^[35]

Das einzige Gut, das alle Güter enthält: Das ist die augustinische Formulierung des Gottes der Bibel. Wer ihn gefunden hat, hat alles gefunden. Das ist der Sinn der Formel des heiligen Augustinus: „Wenn ein Reicher keine Liebe hat, was besitzt er? Und wenn ein Armer die Liebe hat, was fehlt ihm?"^[36]

„Kommt alle zu mir, die ihr euch plagt"

Dem Druck der endlichen Güter, die nicht sättigen, und der Unruhe, die nicht aufhört, stellt Christus eine ausdrückliche Einladung entgegen:

„Kommt alle zu mir, die ihr euch plagt und schwere Lasten zu tragen habt. Ich werde euch Ruhe verschaffen." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 11, 28^[37]

Der heilige Alfons macht daraus den Angelpunkt seiner 21. Betrachtung: „Was haben wir also noch zu suchen? Gehen wir zu Jesus Christus, der uns ruft."^[38] Die Verheißung ist nicht nur jenseitig: „Ich werde euch Ruhe verschaffen" (kagō anapaúsō hymas) steht im Futur — dem Futur der Verheißung, ohne genaue Frist —, und das griechische Verb bezeichnet ein tätiges Zur-Ruhe-Bringen. Auf diesen Vers wird sich später die Herz-Jesu-Verehrung als auf eine ihrer biblischen Grundlagen stützen.

Ein Friede, der alles Verstehen übersteigt

Der heilige Paulus, der aus seinem Gefängnis an die Christen von Philippi schreibt, spricht von einem Frieden anderer Ordnung:

„Und der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, wird eure Herzen und eure Gedanken in Christus Jesus bewahren." — Brief an die Philipper, 4, 7^[39]

Der griechische Ausdruck (hyperéchousa panta noun) zeigt an, dass sich dieser Friede nicht mit gewöhnlichen Maßstäben messen lässt. Er ist nicht die Abwesenheit von Schwierigkeiten (Paulus schreibt aus seiner Zelle); er ist eine innere Gabe, unabhängig von den Umständen. Und der heilige Alfons gibt in Umschreibung des Paulus dessen konkrete Tragweite an:

„Welch ein Friede ist der einer Seele, die Gott liebt! Denn sie kostet den Frieden Gottes selbst, der alles Empfinden übersteigt, das heißt alle Lust und alle Befriedigung, die Sinne und Welt geben können." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[40]

Ein Vorgeschmack des Himmels, heute zugänglich

Dieser Friede ist kein weiteres Gut unter Gütern: Er ist der Vorgeschmack der ewigen Seligkeit. Der heilige Thomas von Aquin erklärt, dass die Seligkeit wesentlich in der Schau Gottes besteht, die im Himmel vollkommen sein wird; dass aber eine „begonnene Seligkeit" schon hienieden durch die Gnade gegeben ist, die der „Beginn der Herrlichkeit" ist^[41]. Der Psalmist lädt ein, die Probe zu machen:

„Kostet und seht, wie gütig der Herr ist; selig der Mensch, der zu ihm sich flüchtet." — Psalm 33, 9^[42]

Die persönliche Erfahrung ist dafür der unmittelbarste Beweis: Wer nicht gekostet hat, versteht schlecht; wer gekostet hat, braucht keine Überzeugung mehr. Auf diesem „kostet und seht" ruht ein großer Teil des christlichen Lebens: nicht auf der bloßen äußeren Beweisführung, sondern auf einer wirklichen Berührung mit Gott — was die glaubwürdigen Gründe, daran zu glauben, nicht aufhebt, die die vernünftige Untersuchung im Übrigen feststellt (vgl. den heiligen Thomas, II-II, q. 45, a. 2, über die Weisen der Erkenntnis).

Die theologische Beweisführung findet ihre letzte Prüfung in der Beobachtung der Heiligen. Es sind keine mythischen Helden, aber ihre Leben sind ungleich dokumentiert: autobiografische Schriften (Teresa von Ávila, Faustina), Zeugenaussagen aus den Selig- und Heiligsprechungsprozessen (Philipp Neri) und mitunter sehr viel spätere Lebensbeschreibungen (Markus von Lissabon 1582, Torsellini 1594–1606, Bacci 1686, Bartoli 1681, Galluzzi 1725), hier überliefert durch die 21. Betrachtung des heiligen Alfons. Alle bezeugen eine Freude, die zu ihren äußeren Umständen außer Verhältnis steht, und mehrere sprechen davon in eindrücklichen Worten.

Der heilige Franz von Assisi und die freudige Armut

Franz von Assisi (1181–1226), aus freier Wahl alles entblößt, geht barfuß, lebt vom Bettel, schläft auf Stein. Und doch schildert ihn die franziskanische Überlieferung als überströmend vor Freude. Der heilige Alfons zitiert in seiner 21. Betrachtung dazu Markus von Lissabon und seine Chroniken des Ordens der Minderbrüder (Venedig, 1582), eine alte, nicht unmittelbar eingesehene Ausgabe:

„Es genügte ihm auszurufen: ‚Mein Gott und mein Alles!', um die Freuden des Paradieses zu kosten." — Markus von Lissabon, Chroniken des Ordens der Minderbrüder, Buch I, Kap. 8^[43]

Die Formel „Deus meus et omnia" („Mein Gott und mein Alles") wurde zu einem der berühmtesten Stoßgebete — das heißt kurzen, in einem Aufschwung des Herzens zu Gott gesandten Gebeten — der katholischen Spiritualität. Sie sagt in vier Worten die ganze augustinische Anthropologie: Wenn Gott mein Alles ist, brauche ich nichts anderes, und also nimmt mir die äußerste Armut nichts Wesentliches.

Der heilige Philipp Neri und die Nacht, in der der Schlaf floh

Der heilige Philipp Neri (1515–1595), Gründer des Oratoriums von Rom, gehört zu den fröhlichsten Heiligen der Kirchengeschichte. Einer seiner Lebensbeschreiber, Pietro Giacomo Bacci, berichtet in einer 1686 in Bologna erschienenen Lebensbeschreibung — ein nicht unmittelbar eingesehenes Werk, hier zitiert nach der 21. Betrachtung des heiligen Alfons — von einem eindrücklichen Phänomen: Der Heilige empfing so überreiche geistliche Tröstungen, dass er nachts nicht mehr schlafen konnte.

„Der heilige Philipp Neri empfing von Gott eine solche Fülle von Tröstungen, dass er nachts nicht einschlafen konnte und auszurufen pflegte: ‚Aber, mein Jesus, lass mich doch ein wenig schlafen.'" — G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, Buch II, Kap. 5^[44]

Noch bekannter: Am Vorabend von Pfingsten 1544, als er in den Katakomben von Sankt Sebastian in Rom betete, im Alter von 28 Jahren — in seinem 29. Lebensjahr (geboren am 21. Juli 1515) —, spürte Philipp das, was er selbst als eine Feuerkugel beschrieb, die in seine Brust herabstieg. Das Phänomen ist durch die Zeugen des Heiligsprechungsprozesses bezeugt; der Überlieferung der Lebensbeschreiber zufolge war es von einer dauerhaften Erweiterung des Herzens begleitet, wobei die beiden Rippen über dem Herzen nachgaben^[45].

Der heilige Franz von Borgia und die Freude, die am Schlafen hindert

Der heilige Franz von Borgia (1510–1572), dritter General der Gesellschaft Jesu und einst Herzog von Gandía: Sein Lebensbeschreiber Daniello Bartoli, vom heiligen Alfons aufgegriffen, berichtet, er habe auf Reisen, auf das Stroh der Ställe zum Schlafen angewiesen, eine Freude empfunden, die ihn die Augen nicht schließen ließ:

„Als Ordensmann darauf angewiesen, auf seinen Reisen nur ein wenig Stroh zum Bett zu finden, empfand der heilige Franz von Borgia dennoch eine solche Freude, dass er vor Glück nicht schlafen konnte." — D. Bartoli, Della vita di S. Francesco Borgia, Buch IV, Kap. 7^[46]

Die Beobachtung ist bei Borgia noch eindrücklicher als bei vielen anderen: Vor seiner Bekehrung kannte er allen Luxus des kaiserlichen Hofes von Spanien. Der Kontrast spricht also bei einem Mann, der beide Zustände kennt. Das Stroh der Herberge verschafft ihm mehr Freude als die seidenen Kissen des Palastes: ein geistlicher Vergleich eines Mannes, der weiß, wovon er spricht — keine instrumentelle Messung.

Der heilige Franz Xaver und „Genug, Herr, genug"

Der heilige Franz Xaver (1506–1552), Missionar Indiens und Japans, lebt unter äußersten Bedingungen: Gewaltmärsche, tropische Hitze, Verfolgungen, Einsamkeit. Und doch berichtet man von ihm, der Überlieferung des heiligen Alfons nach seinem Lebensbeschreiber Orazio Torsellini (Lebensbeschreibung, erschienen in Mailand 1606, alte, nicht unmittelbar eingesehene Ausgabe) zufolge, eine beredte Geste:

„Mitten in den weiten Ebenen Indiens entblößte er seine Brust und sprach zu Gott: ‚Genug, Herr, genug. Halte deine Tröstungen zurück, mein Herz ist nicht fähig, noch mehr zu ertragen.'" — O. Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, Buch VI, Kap. 5^[47]

Das ist eine vollständige Umkehrung der heidnischen und materialistischen Vorstellungswelt. Der Mann, der der unglücklichste des portugiesischen Reiches sein müsste — erschöpft, krank, vereinsamt —, fleht Gott an, seine Gunst einzustellen, weil er zu viel davon hat. Heiligkeit ist kein Verzicht: Sie ist Überfluss.

Pater Karl von Lothringen, Fürst und Jesuit geworden, der in seiner Zelle tanzte

Die folgende Anekdote ist weniger bekannt, aber ebenso sprechend. Karl von Lothringen, als Prinz aus dem Hause der Herzöge von Lothringen geboren, trat in die Gesellschaft Jesu ein und wechselte vom Hof in die Zelle. Den Erzählungen zufolge, die der heilige Alfons nach Pater Patrignani (Menologio, Venedig, 1730) und P. Galluzzi (Vita del P. Carlo di Lorena, Rom, 1725) überliefert — alte, nicht unmittelbar eingesehene Ausgaben —, begann er unter der Wirkung der geistlichen Freude zuweilen in seiner Zelle zu tanzen:

„Pater Karl von Lothringen, vom Fürsten zum Jesuiten geworden, begann zuweilen vor Zufriedenheit in seiner armen Zelle zu tanzen." — F. Galluzzi, Vita del P. Carlo di Lorena, S. 40^[48]

Die heilige Teresa von Ávila und der Ozean in einem Tropfen

Die heilige Teresa von Ávila (1515–1582), Kirchenlehrerin, ist wahrscheinlich die genaueste Zeugin für das Glück der Freunde Gottes. In ihrer Selbstlebensbeschreibung schildert sie das radikale Missverhältnis zwischen einer einzigen göttlichen Tröstung und der gesamten Summe menschlicher Vergnügungen:

„Ein einziger Tropfen der himmlischen Tröstungen gibt mehr Freude als alle Vergnügungen und Zerstreuungen der Welt." — Nach der heiligen Teresa von Ávila, Buch des Lebens, Kap. 27, Nr. 12, in der vom heiligen Alfons überlieferten Fassung^[49]

An anderer Stelle beschreibt sie diesen Tropfen als Bruchstück eines „unermesslichen Ozeans, in dem alle Güter beschlossen sind"^[50]. Das ist die entscheidende Formel: Was man „geistliche Tröstung" nennt, ist nicht einmal die Seligkeit — es ist nur ein Tropfen davon, und schon dieser Tropfen übersteigt alles, was die ganze Welt geben kann. Das Missverhältnis ist ohne jedes Maß.

Die modernen Heiligen: Faustina, Frassati, Charbel

Das Zeugnis ist nicht den alten Zeiten vorbehalten. Die Heiligen des 20. Jahrhunderts bezeugen dasselbe, in zugänglicherem Vokabular.

Die heilige Faustina Kowalska (1905–1938), Apostelin der Göttlichen Barmherzigkeit, drückt es in ihrem Tagebuch aus:

„Meine Seele, die Gott gekostet hat, könnte nicht mehr ohne ihn leben. Eine Stunde zu Füßen des Altars, in der größten Trockenheit der Seele, ist mir angenehmer als hundert Jahre Wonnen in der Welt. Lieber will ich im Kloster ein unbedeutendes Arbeitstier sein als Königin in der Welt." — Die heilige Faustina Kowalska, Tagebuch, §254^[51]

Der heilige Pier Giorgio Frassati (1901–1925), junger Turiner, am 7. September 2025 von Leo XIV. heiliggesprochen, schrieb in seinem Brief an die Katholische Jugend von Pollone vom 29. Juli 1923:

„Die wahre Freude besteht nicht in weltlichen Vergnügungen noch in irdischen Dingen, sondern im Frieden des Gewissens, den wir nur besitzen, wenn wir rein Herzens und Geistes sind." — Der heilige Pier Giorgio Frassati, Brief an die Katholische Jugend von Pollone, 29. Juli 1923^[52]

Und der heilige Charbel Makhlouf, dessen Lehre über die Unfähigkeit der Welt, das wahre Glück zu geben, soeben in Erinnerung gerufen wurde, wiederholte dieselbe jahrhundertealte Erfahrung: Nur Jesus gibt es, weil nur er es besitzt^[53].

Die Freude mitten im Kreuz

Bleibt der furchtbare Einwand: Und wenn die Heiligen leiden? Sie leiden in der Tat — Johanna von Orléans auf dem Scheiterhaufen, Franz Xaver in Japan, Maximilian Kolbe in Auschwitz, Pier Giorgio Frassati, mit 24 Jahren an fulminanter Kinderlähmung gestorben. Und doch ist die beständige Erfahrung der Lebensbeschreiber, dass die Freude im Leiden nicht verschwindet; im Gegenteil, sie vertieft sich darin. Der heilige Bonaventura (1221–1274) hat das Bild festgelegt:

„Gleich dem Honig macht die göttliche Liebe das Bitterste süß und angenehm." — Der heilige Bonaventura, Vitis mystica, Kap. 44, Zusatz 6, Nr. 154^[54]

Das Bild ist genau. Der Honig hebt die Bitterkeit der Arznei nicht auf: Er mildert sie, bis das Ganze begehrenswert wird. Der heilige Paulus drückt es in eindrücklichen anthropologischen Worten aus: „Ich bin überreich an Freude bei all unserer Bedrängnis" (2 Kor 7, 4), und „unsere kleine, augenblickliche Bedrängnis bewirkt uns über alles Maß hinaus ein ewiges Gewicht an Herrlichkeit" (2 Kor 4, 17). Das von Christus verheißene „Hundertfache" schließt also paradoxerweise selbst die Kreuze ein, die man in Liebe trägt: Sie werden selbst zur Quelle der Freude.

Diese Freude kann ohne fühlbare Tröstung bestehen: Die Seele kann in der Trockenheit Gott treu und mit ihm vereint bleiben, wie es der Katechismus für jene beschreibt, die aufrichtig beten wollen^[55]. Das Wort Faustinas selbst zeigt es: „Eine Stunde zu Füßen des Altars, in der größten Trockenheit der Seele, ist mir angenehmer als hundert Jahre Wonnen in der Welt." Die Verheißung Christi wird also durch die geistlichen Nächte nicht widerlegt; sie bewährt sich darin anders — in der Treue statt im Gefühl.

Der geläufige Einwand gegen die vorangehende These ist subjektiven Ursprungs: „Das geistliche Leben erscheint traurig", „die Gläubigen wirken langweilig", „es gibt nur Verzichte". Dieser Einwand ist sehr alt. Der heilige Bernhard von Clairvaux behandelt ihn mit einem entscheidenden Bild.

„Sie sehen das Kreuz, aber sie sehen nicht die Salbung"

„Das ist der Grund, warum viele das Kreuz verabscheuen und vor der Buße fliehen: dass sie das Kreuz zwar sehen, aber nicht die Salbung." — Der heilige Bernhard von Clairvaux, 1. Predigt zur Kirchweihe, Nr. 5^[56]

Das Bild kommt von Taufe und Firmung: Bei den mit dem heiligen Chrisam gesalbten Gläubigen ist das Kreuz mit einer Salbung wohlriechenden Öls verbunden. Der Sünder, der das geistliche Leben von außen beobachtet, nimmt nur die Verzichte wahr („das Kreuz"), nicht die innere Freude, die sie nicht nur erträglich, sondern begehrenswert macht („die Salbung"). Sein Urteil ist notwendig verfälscht, weil es über die sichtbare Hälfte des Phänomens ergeht.

Das unumgängliche Erfahrungsargument

Darum ist das entscheidende Argument nicht nur dialektisch, sondern erfahrungsmäßig. Bloße Vernunftgründe überzeugen schwerlich jemanden, der nie gekostet hat: Man muss auch kosten, um voll zu verstehen:

„Kostet und seht, wie gütig der Herr ist." — Psalm 33, 9^[57]

Der heilige Alfons zieht daraus die seelsorgliche Folgerung:

„Ach! Könnten sie doch jenen Frieden kosten, dessen sich eine Seele erfreut, die nichts anderes will als Gott! […] Wer es nicht erfährt, kann nicht begreifen, mit wie viel Freude Gott eine Seele zu erfüllen weiß, die ihn liebt." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung (zwei entfernte Sätze des dritten Punkts, hier mit gekennzeichneter Auslassung zusammengezogen)^[58]

Das Verb gustate („kostet") ist hier fachlich zu verstehen: Es bezeichnet die Erkenntnis durch innere Erfahrung, unterschieden von der spekulativen Erkenntnis. Der heilige Thomas identifiziert sie mit der „Gabe der Weisheit" des Heiligen Geistes, die die göttlichen Dinge „auf dem Wege der Gleichförmigkeit" erkennen lässt — das heißt von innen her, wie ein Musiker einen falschen Ton durch geformte Gewohnheit erkennt statt durch Berechnung^[59].

Der Einwand „Das geistliche Leben ist langweilig"

Dieser Einwand verdient eine ausdrückliche Antwort, weil er heute von der herrschenden Kultur weithin aufgegriffen wird. Drei Elemente antworten darauf:

1. Der Einwand ist von außen nicht überprüfbar. Wie der heilige Bernhard sagte: Man sieht das Kreuz, aber nicht die Salbung. Um zu wissen, was ein Heiliger lebt, müsste man er selbst sein — oder selbst anfangen, wie er zu leben.

2. Der Einwand widerspricht den feststehenden geschichtlichen Zeugnissen. Mehrere Heilige, die von der Welt zu Gott übergingen, bezeugen das Gegenteil: Augustinus in seinen Bekenntnissen, Borgia nach seinem Lebensbeschreiber, waren weniger freudig, als sie alles besaßen, als da sie nur Gott behielten. Für andere Gestalten (Ignatius, Annibale Maria di Francia, Frassati) steht ein ebenso ausdrückliches vergleichendes Zeugnis noch aus: Die Behauptung beschränkt sich also auf die tatsächlich dokumentierten Fälle.

3. Der Einwand gewinnt, wenn man ihn an die ausdrückliche Verheißung Christi hält. Markus 10, 29-30 sagt nicht nur, der Jünger werde das ewige Leben haben; er sagt, er werde „schon in dieser Zeit das Hundertfache" haben. Das geistliche Leben langweilig zu finden, ist eine wirkliche Schwierigkeit, die dazu aufruft, zu kosten, ehe man urteilt; sie ist an sich keine Zurückweisung des Wortes Jesu, und man darf dem Leser keinen Gegensatz zu Christus unterstellen, den seine Schwierigkeit nicht beweist.

Die Kirche hat diese Tradition in ihrer amtlichen Lehre gesammelt und geordnet. Der Katechismus der Katholischen Kirche widmet einen ganzen Teil seines dritten Buches der „Berufung des Menschen: das Leben im Geist", der sich mit dem natürlichen Verlangen nach Glück eröffnet.

Die Seligpreisungen des Evangeliums

Christus beginnt die Bergpredigt mit neun Sätzen, die alle mit „Selig" (makarioi) anfangen. Es ist das erste Wort der Bergpredigt — und nicht seines gesamten öffentlichen Wirkens, da seine Verkündigung bereits in Matthäus 4, 17 berichtet wird — und ein ganzes Programm: Das christliche Leben ist von vornherein als glückliches Leben bestimmt. Der Katechismus sieht darin die Keimzelle der gesamten christlichen Moral:

„Die Seligpreisungen stehen im Mittelpunkt der Verkündigung Jesu. Ihre Verkündigung greift die Verheißungen auf, die dem erwählten Volk seit Abraham gegeben wurden. Sie erfüllt sie, indem sie sie nicht mehr nur auf den Genuss eines Landes, sondern auf das Himmelreich ausrichtet." — Katechismus der Katholischen Kirche, §1716^[60]

Die Seligpreisungen sind also keine strengen, dem Dekalog hinzugefügten Moralregeln. Sie sind die Beschreibung des wirklichen Glücks, das schon jetzt denen angeboten wird, die Christus folgen — ein paradoxes Glück (die Armen, die Trauernden, die Verfolgten werden selig genannt), aber ein wahres, von Christus selbst verbürgtes Glück.

Das Verlangen nach Glück, Berufung zur Seligkeit

Der Katechismus fährt fort, indem er zeigt, dass dieses Verlangen keine zu bessernde Schwäche, sondern eine zu ehrende Berufung ist:

„Die Seligpreisungen entsprechen dem natürlichen Verlangen nach Glück. Dieses Verlangen ist göttlichen Ursprungs: Gott hat es dem Menschen ins Herz gelegt, um ihn an sich zu ziehen, denn er allein kann es erfüllen." — Katechismus der Katholischen Kirche, §1718^[61]

Und weiter:

„Die Seligpreisungen lehren uns das letzte Ziel, zu dem Gott uns beruft: das Reich, die Schau Gottes, die Teilhabe an der göttlichen Natur, das ewige Leben, die Kindschaft, die Ruhe in Gott." — Katechismus der Katholischen Kirche, §1726^[62]

Das Lehramt bestätigt so Punkt für Punkt die geistliche Tradition: Es gibt ein Verlangen nach Glück, es kommt von Gott, und es zielt auf Gott selbst. Jeder andere Weg ist anthropologisch zum Scheitern verurteilt.

Der heilige Thomas von Aquin: Gnade hier, Herrlichkeit danach

Der heilige Thomas von Aquin hat diese Lehre in der Summa theologiae zusammengefasst. Die vollkommene Seligkeit besteht darin, Gott selbst unmittelbar zu schauen, von Angesicht zu Angesicht, im Himmel — was die Theologen die „intuitive Schau des göttlichen Wesens" nennen —; das ist die „wesentliche Seligkeit". Aber eine „begonnene Seligkeit" (beatitudo inchoata) ist schon hienieden durch die heiligmachende Gnade gegeben, die der Keim der Herrlichkeit ist:

„Die Gnade ist nichts anderes als der Beginn der Herrlichkeit in uns." — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 24, a. 3, ad 2^[63]

Und er präzisiert in der I-II, q. 3: Die unvollkommene Seligkeit, wie man sie in diesem Leben haben kann, besteht zuerst und vor allem in der Betrachtung und in zweiter Linie in der Tätigkeit des praktischen Verstandes, der Handlungen und Leidenschaften des Menschen ordnet (sinngetreue Zusammenfassung von a. 5, kein wörtliches Zitat)^[64].

Für den heiligen Thomas ist diese begonnene Seligkeit wirklich, nicht nur moralisch oder metaphorisch. Sie ist die Frucht eines Gnadenlebens, dessen offenkundige Beispiele die Heiligen sind.

Wenn die vorangehende These wahr ist — wenn das Leben für Gott schon auf dieser Erde wirklich glücklich macht —, dann wird die praktische Frage unmittelbar: Wie anfangen. Die katholische Tradition hat seit jeher einfache und zugängliche Wege gewiesen.

Der heilige Alfons von Liguori gibt am Ende seiner 21. Betrachtung vier praktische Hinweise:

„Was dich betrifft, mein Bruder, halte von nun an täglich die Betrachtung, kommuniziere häufig, besuche das Allerheiligste Sakrament, fange an, die Welt hinter dir zu lassen, um mit Gott zu leben, und du wirst sehen, dass er dich selbst in den kurzen Augenblicken des Zwiegesprächs mit ihm mehr Tröstungen kosten lassen wird, als die Welt dir durch alle ihre Vergnügungen verschafft hat." — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod, 21. Betrachtung^[65]

Vier Mittel also:

1. Die tägliche Betrachtung, das heißt das regelmäßige betrachtende Gebet, „kurze Augenblicke des Zwiegesprächs mit ihm".
2. Die häufige eucharistische Kommunion, die die wirkliche Vereinigung mit Christus verwirklicht.
3. Die Anbetung des Allerheiligsten Sakraments, die stille Verlängerung der Kommunion.
4. Die fortschreitende Loslösung von der Welt, das heißt die einfache Askese, die das Herz für Gott befreit.

Zu diesen Mitteln kommen jene hinzu, an die jeder Katechismus erinnert: die regelmäßige Beichte, die den Frieden des Gewissens wiederherstellt, das vollständige sakramentale Leben, die Nächstenliebe, die nach dem Wort Jesu die untrennbare Zwillingsschwester der Gottesliebe ist, und die tägliche Gewissenserforschung, die die Seele dem Herrn zugewandt hält. Die Heiligen haben davon strengen Gebrauch gemacht. Durch diese Mittel — und nicht durch außergewöhnliche Techniken — sind sie geworden, was sie waren.

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