Warum von einer Herrschaft des Göttlichen Willens auf Erden sprechen?

Der Ausgangspunkt ist keine Privatoffenbarung, sondern das Evangelium selbst. Im Herzen des Vaterunsers hat Christus eine Bitte gelegt, die der Erde zugewandt ist.

»Wie im Himmel so auf Erden«: eine Bitte, keine Verzierung

Das vierte Wort des Pater ist kein frommes Ornament. Der Katechismus kommentiert es mit Ernst: Indem wir bitten »dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden«, flehen wir Gott an, unseren Willen mit dem seines Sohnes zu vereinen, um »seinen Heilsplan für das Leben der Welt zu erfüllen«.^[2] Die Bitte betrifft also die wirkliche Welt, die Geschichte, die Erde — nicht nur die Innerlichkeit jedes Einzelnen und nicht nur den schon gewonnenen Himmel.

»Wir bitten unseren Vater, unseren Willen mit dem seines Sohnes zu vereinen, um seinen Willen zu erfüllen, seinen Heilsplan für das Leben der Welt.« — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2825^[3]

Doch es genügt, die Welt anzusehen, um festzustellen, dass der Wille Gottes dort nicht geschieht wie im Himmel. Wäre die Bitte schon erfüllt, hätte Christus sie uns nicht auf die Lippen gelegt. Ein Gebet, das von Dem gelehrt wurde, der nicht lügen kann, setzt also einen wirklichen Gegenstand voraus: Es gibt etwas zu erwarten, und dieser Gegenstand betrifft die Erde.

»Komme«, und nicht »bestätige«: ein angekündigtes Reich

Genau diese Schlussfolgerung empfängt Luisa Piccarreta im Buch des Himmels. Am 5. Februar 1928 erklärt Jesus ihr, dass die Bitte des Pater keine Formel über einen Besitzstand ist, sondern die feierliche Ankündigung eines noch kommenden Reiches:

»Bevor ich zum Himmel aufstieg, gab ich ein noch feierlicheres Versprechen: das des Reiches meines Willens. Es war im »Vaterunser«. […] Mein eigenes Gebet zum himmlischen Vater: ›Komme, dein Reich komme, dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden‹, bedeutete, dass mit meinem Kommen auf die Erde das Reich meines Willens unter den Geschöpfen noch nicht errichtet sein würde. Sonst hätte ich gesagt: ›Mein Vater, unser Reich, das ich auf Erden schon errichtet habe, werde bestätigt‹. Stattdessen sagte ich: ›Komme!‹« — Jesus zu Luisa, Das Buch des Himmels, Band 23, 5. Februar 1928^[4]

Das Argument ist von furchterregender Einfachheit. Christus sagt nicht »bestätige« ein schon gegebenes Reich; er sagt »komme«. Das Verb ist der Zukunft zugewandt. So wie die Menschheit den seit der Genesis verheißenen Erlöser erwartet hat,^[5] muss sie mit derselben Gewissheit das Kommen des Reiches des göttlichen Willens erwarten — nicht nur jenseits der Geschichte, sondern auf Erden, denn das ist das Wort des Gebetes selbst.

Ein feierlicheres Versprechen als das des Erlösers

In derselben Diktat geht Jesus weiter: Das Versprechen des Reiches des Willens wird als feierlicher dargestellt als das Versprechen des Erlösers, weil es nicht durch ein vereinzeltes Prophetenwort besiegelt ist, sondern durch das offizielle Gebet, das Christus der ganzen Kirche anvertraut hat.^[6] Der Theologe Joseph Iannuzzi, dessen These über den Göttlichen Willen an der Päpstlichen Universität Gregoriana verteidigt wurde, fasst diesen Punkt zusammen:

»Jesus offenbart Luisa, dass dieses Reich, um das die Kirche seit zweitausend Jahren bittet, das Reich des Göttlichen Willens ist, das gekommen ist, um seine Herrschaft auf Erden in den Seelen auszubreiten.« — Joseph L. Iannuzzi, Doktorthese, § 4.1.1^[7]

Das Reich, um das die ganze Kirche täglich bittet, und das Reich des Göttlichen Willens, das Luisa angekündigt wird, sind also nicht zwei Dinge: Es ist dieselbe Bitte, in ihrer vollen Tiefe gelesen. Von einer Herrschaft auf Erden zu sprechen heißt schlicht zu glauben, dass Gott sein eigenes Gebet erhören wird.

Bleibt der Einwand des gesunden Menschenverstandes: Warum auf der Erde beharren? Besteht das Heil nicht darin, die Erde zu verlassen für den Himmel? Drei Gründe rechtfertigen dieses Beharren.

Der Himmel besitzt diese Herrschaft schon

Die Formel des Pater ist vergleichend: »wie im Himmel so auf Erden«. Sie setzt voraus, dass im Himmel der Wille Gottes schon vollkommen herrscht. Zu bitten, dass er geschehe »wie im Himmel«, hat nur Sinn, wenn das fehlende Glied die Erde ist: Wir bitten inständig, dass dieser gütige Plan »sich voll erfülle, auf Erden wie er es schon im Himmel ist«.^[8] Der Katechismus präzisiert im Übrigen, dass es in diesem Gebet »vor allem um das endgültige Kommen des Reiches Gottes durch die Wiederkunft Christi« geht.^[9] Es ist also nicht der Himmel, der etwas erwartet — es ist die Erde.

Die Erde ist genau der Ort der Verweigerung

Die Sünde hat nicht den Himmel verwundet; sie hat die Erde verwundet. Hier unten hat sich der menschliche Wille seit Eden gegen den göttlichen Willen erhoben. Die erwartete Herrschaft ist daher eine Wiedergutmachung, die dort geschehen muss, wo die Wunde geschlagen wurde. Jesus stellt das Kommen seines Willens als Rückkehr des Menschen zu seinem ursprünglichen Ziel dar:

»Ich werde mein eigenes Gebet, vereint mit dem der ganzen Kirche, erhören können, indem ich den Menschen zu seinem Ursprung zurückführe, zu dem Ziel, für das ich ihn geschaffen habe: dass mein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden.« — Jesus zu Luisa, Das Buch des Himmels, Band 15, 14. April 1923^[10]

Das Werk der Schöpfung wiederherstellen

Schließlich gibt es eine Gesamtlogik des Planes Gottes. Die Schöpfung — das erste Fiat — wurde gegeben, damit der Mensch in der Einheit des göttlichen Willens lebe; dieser Plan wurde durch die Sünde nicht aufgehoben, sondern ausgesetzt. Die Erlösung — das zweite Fiat — hat den Himmel wieder geöffnet und die Gnade zurückgegeben, ohne doch auf Erden das Leben im Willen wiederherzustellen, das der Mensch verloren hatte. Darum erwartet die Tradition des Göttlichen Willens ein drittes Fiat, das Heiligende Fiat, dessen eigentlicher Gegenstand ist, dass der Wille Gottes herrsche »wie im Himmel so auf Erden«:

»Während das zweite Fiat mich auf die Erde herabkommen ließ, damit ich unter den Menschen lebe, wird das dritte Fiat meinen Willen in die Seelen herabkommen lassen, wo er herrschen wird ›wie im Himmel so auf Erden‹.« — Jesus zu Luisa, Das Buch des Himmels, Band 12, 2. März 1921^[11]

Von einer Herrschaft auf Erden zu sprechen ist also keine Laune: Es ist die Vollendung dessen in der Geschichte, was die Schöpfung begonnen hatte. Das Ziel ist nicht, dass der Mensch der Welt entflieht, sondern dass die Welt endlich ihrer ersten Ordnung zurückgegeben wird.

Wenn man zugesteht, dass eine Herrschaft auf Erden erwartet wird, hängt alles davon ab, was man unter »Herrschaft« versteht. Hier entscheidet sich das Wesentliche — und hier lösen sich die meisten Missverständnisse auf.

»In den Seelen« herrschen, bevor man in der Welt herrscht

Die Herrschaft des Göttlichen Willens ist nicht zuerst eine äußere Tatsache — eine Regierung, eine Institution, eine Beherrschung —, sondern eine innere: Gott, aufgenommen als lebendiges Prinzip der menschlichen Akte. Jesus spricht von einer Herrschaft »in den Seelen«, die sich dann auf die Familien, die Gemeinschaften, die Kirche ausbreitet.^[12] Die Welt ändert sich nicht durch Zauberei noch durch Dekret; sie ändert sich in dem Maß, in dem Personen den Heiligen Geist ihr Leben voll regieren lassen. Darum beharrt Luisas Spiritualität auf der anderswo behandelten Unterscheidung zwischen den Willen Gottes tun und im Göttlichen Willen leben.

Ein »Krieg der Liebe«, ohne Waffen und ohne Politik

Jesus selbst schließt jede politische oder kriegerische Lesart aus. Die Herrschaft errichtet sich nicht durch Gewalt, sondern durch die Gabe:

»Mein Wille wird vom Himmel herabkommen und unter ihnen herrschen. […] Sie werden Krieg führen mit Waffen der Liebe, indem sie Gaben, Gnaden und Frieden schenken.« — Jesus zu Luisa, Das Buch des Himmels, 26. April 1921^[13]

Keine irdische Krone, keine Partei, keine Theokratie: Die einzige Waffe des Reiches ist die Liebe. Dieser Punkt trennt den Göttlichen Willen radikal von jedem politischen Messianismus — genau der Verirrung, die der Katechismus unter dem Namen des »säkularisierten Messianismus« anprangert.^[14]

Das eigentliche Werk des Heiligen Geistes

Schließlich ist diese Herrschaft nicht die sichtbare Wiederkunft Christi, um die Völker zu regieren: Sie ist das Werk des Heiligen Geistes, der heiligt. Der Katechismus beschreibt, was der Geist »in den letzten Zeiten« vollbringt:

»Der Geist des Herrn wird das Herz der Menschen erneuern, indem er ihnen ein neues Gesetz einprägt; er wird die zerstreuten und geteilten Völker sammeln und versöhnen; er wird die erste Schöpfung verwandeln, und Gott wird mit den Menschen in Frieden darin wohnen.« — Katechismus der Katholischen Kirche, § 715^[15]

Iannuzzi betont, dass hier das entscheidende Kriterium liegt: Die erwartete triumphierende Heiligkeit wird »der Dritten Person der Heiligsten Dreifaltigkeit, dem Heiligen Geist«, zugeschrieben, und nicht einer glorreichen zweiten Ankunft Christi vor dem Ende.^[16] Die Herrschaft des Göttlichen Willens ist also pneumatologisch — Sache des Geistes in den Herzen — und keine fleischliche Königsherrschaft.

Das ist der ernsteste Einwand, und man muss ihm ins Gesicht sehen. Die Kirche hat tatsächlich eine Lehre von der irdischen Herrschaft verurteilt. Fällt die Herrschaft des Göttlichen Willens unter diese Verurteilung?

Was die Kirche verurteilt hat

Der Katechismus ist klar:

»Die Kirche hat diese Verfälschung des künftigen Reiches unter dem Namen Millenarismus zurückgewiesen, vor allem unter der politischen Form eines säkularisierten Messianismus, der »in sich verkehrt« ist.« — Katechismus der Katholischen Kirche, § 676^[17]

Die kanonische Verurteilung kommt vom Heiligen Offizium. 1944 befragt, antwortet es:

»Was ist vom System des gemäßigten Millenarismus zu halten, das lehrt, dass Christus unser Herr vor dem Jüngsten Gericht sichtbar auf unsere Erde kommen wird, um dort zu herrschen? — Antwort: Das System des gemäßigten Millenarismus kann nicht mit Sicherheit gelehrt werden.« — Heiliges Offizium, Dekret vom 21. Juli 1944^[18]

Das entscheidende Wort ist »sichtbar«. Was die Kirche verwirft, ist die Vorstellung, dass Christus sichtbar, im Fleisch wiederkommen wird, um vor dem Gericht während einer bestimmten Dauer physisch über die gegenwärtige Welt zu herrschen.

Die fünf Kennzeichen des Millenarismus — und ihr Fehlen hier

Die Theologen, die die Frage untersucht haben, unterscheiden fünf charakteristische Kennzeichen des verurteilten Millenarismus. Der Millenarismus ist die Verbindung dieser fünf Züge; es genügt, dass ein einziger fehlt, um außerhalb zu stehen. Die Herrschaft des Göttlichen Willens aber besitzt keines der fünf:

Der einzige Zug, den die Herrschaft des Göttlichen Willens mit der millenaristischen Erwartung teilt, ist, dass sie sich vor dem Jüngsten Gericht ansiedelt. Doch diese Vorzeitigkeit kann allein nicht das Kriterium der Verurteilung sein: Denn das Vaterunser selbst erbittet eine Herrschaft »auf Erden«, also in der Geschichte. Wäre jede Hoffnung auf eine Herrschaft vor dem Ende millenaristisch, würde die Kirche ihr eigenes Gebet verurteilen.

»Millennium« und »Millenarismus« nicht verwechseln

Eine Verwechslung der Wörter nährt das Missverständnis. Das Millennium ist eine Gegebenheit des biblischen Textes (Offenbarung 20,1-6); der Millenarismus ist eine buchstäbliche und fleischliche Deutung dieses Textes. Das erste wurde nie verurteilt; nur der zweite ist es. Dass die »tausend Jahre« keine chronologische Dauer sind, zeigt die Schrift selbst an:

»Beim Herrn ist ein Tag wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag.« — 2 Petrus 3,8^[19]

Der heilige Thomas von Aquin zieht die Folgerung: Das letzte Zeitalter der Welt »kann nicht durch eine feste Zahl von Jahren oder Generationen bestimmt werden«.^[20] Auf eine Herrschaft der Heiligkeit zu hoffen verpflichtet also keineswegs dazu, tausend irdische Jahre zu zählen.

Eine Frage, die die Kirche nicht entschieden hat

Muss man daraus schließen, dass die Kirche diese Hoffnung gutheißt? Nein: Sie schreibt sie nicht vor, aber sie verschließt sie auch nicht. 1990 befragt über die Erwartung einer Friedenszeit in der Geschichte, antwortete Kardinal Joseph Ratzinger — der künftige Benedikt XVI., damals Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre —, dass »der Heilige Stuhl sich noch nicht endgültig ausgesprochen hat«.^[21] Der Katechismus, den er hatte verfassen lassen, lässt genau die Tür offen, indem er im Paragraphen 715 positiv das Erneuerungswerk des Geistes »in den letzten Zeiten« beschreibt.^[22] Das Seligsprechungsverfahren für Luisa Piccarreta wurde im Übrigen von Rom eröffnet.^[23] Die Klugheit besteht also darin, die Hoffnung festzuhalten, ohne ein Dogma daraus zu machen.

Die Hoffnung auf eine geistliche Herrschaft auf Erden, vor dem Ende, ist keine Neuheit des 20. Jahrhunderts. Die Väter und die Kirchenlehrer haben sie lange vor Luisa getragen.

Die Väter über das Vaterunser: »Dein Geist komme«

In seinem Kommentar zum Pater berichtet der heilige Gregor von Nyssa eine Variante der Bitte um das Reich: Wo wir sagen »Dein Reich komme«, lasen manche »Dein Heiliger Geist komme über uns und reinige uns«.^[24] Für den großen Kappadokier ist das erbetene Reich schon mit dem reinigenden Kommen des Geistes identifiziert — genau die pneumatologische Lesart, die der Göttliche Wille wieder aufnimmt.

Irenäus und Augustinus: eine Ruhe der Heiligen auf Erden

Der heilige Irenäus von Lyon, der seine Tradition von den Schülern des Apostels Johannes hat, beschreibt eine »befreite und erneuerte« Schöpfung, in der »die Gerechten herrschen werden« nach der Auferstehung.^[25] Der heilige Augustinus, nachdem er diese Hoffnung zunächst geteilt hatte, hat schließlich nur ihre fleischliche Form verworfen — die Gastmähler und materiellen Genüsse —, während er anerkannte, dass eine geistliche Lesart zulässig bleibt:

»Diese Meinung wäre erträglich, wenn man glaubte, dass die Heiligen während dieses Sabbats geistliche Wonnen genießen werden aufgrund der Gegenwart des Herrn; und das war einst auch meine Meinung.« — Der heilige Augustinus, Der Gottesstaat, XX, 7^[26]

Was die Tradition also verwirft, ist nicht die Hoffnung auf eine Herrschaft der Heiligkeit auf Erden: Es ist ihre materialistische Karikatur.

Bernhard und Bonaventura: ein »mittleres« Kommen, im Geist

Die mittelalterliche Theologie hat diese Hoffnung durch die Lehre von den drei Ankünften Christi präzisiert. Der heilige Bernhard von Clairvaux unterscheidet die Ankunft im Fleisch (vergangen), die Ankunft in Herrlichkeit (am Ende), und zwischen beiden eine »mittlere« Ankunft, verborgen, »im Geist und in der Kraft«:

»Seine mittlere Ankunft ist verborgen: Die Auserwählten allein sehen sie im Grund ihrer selbst, und ihre Seelen werden gerettet. […] Er kommt im Geist und in der Kraft.« — Der heilige Bernhard, Predigt zum Advent^[27]

Der heilige Bonaventura, Kirchenlehrer, kündigt ebenso nach der Prüfung des Antichrist und vor dem Tag des Gerichts »eine Zeit solchen Friedens und solcher Ruhe an, wie es keine ähnliche seit der Erschaffung der Welt gegeben hat«, die er »die Zeit der Ankunft Christi im Geist« nennt.^[28] Die Herrschaft des Göttlichen Willens reiht sich in diese Linie ein, nicht in den fleischlichen Millenarismus.

Ein Kardinal und Patristiker bestätigt es

Kardinal Jean Daniélou, einer der größten Historiker der Patristik, erinnert daran, dass die Erwartung eines »Zwischenzustandes, in dem die Heiligen noch auf Erden sind«, auf Gegebenheiten beruht, »die zum Neuen Testament gehören« (1 Thess 4,17; 1 Kor 15,23; Offb 20).^[29] Diese Hoffnung ist also weder randständig noch verdächtig: Sie gehört zum überlieferten Gut, sofern man sie geistlich liest.

Jenseits der Väter haben die Päpste des letzten Jahrhunderts dieselbe Hoffnung auf eine Herrschaft Christi auf Erden genährt — nicht durch Waffen, sondern durch Heiligkeit.

Pius XI.: der Friede, den der friedliche König zu bringen kam

Bei der Einführung des Christkönigsfestes erklärt Pius XI., dass die Anerkennung der Königsherrschaft Christi »über die ganze Gesellschaft« wirkliche Güter ausbreiten würde — »eine gerechte Freiheit, Ordnung, Eintracht und Frieden« — und er fügt hinzu:

»Warum an diesem Frieden verzweifeln, den der friedliche König auf die Erde zu bringen kam?« — Pius XI., Enzyklika Quas Primas (1925)^[30]

Johannes Paul II.: »Dein Reich komme« und die »neue und göttliche Heiligkeit«

Johannes Paul II. hat die Bitte des Pater ausdrücklich mit einer Hoffnung für die Geschichte verbunden:

»Das ist die große Hoffnung unserer Anrufung: ›Dein Reich komme!‹, ein Reich des Friedens, der Gerechtigkeit und der Heiterkeit, das die ursprüngliche Harmonie der Schöpfung wiederherstellt.« — Johannes Paul II., Generalaudienz vom 6. November 2002^[31]

Er hat sogar 1997 in einer Botschaft den Ausdruck verwendet, den Luisa in ihren Schriften empfängt — die »neue und göttliche Heiligkeit«, mit der »der Heilige Geist die Christen an der Schwelle des dritten Jahrtausends bereichern will«.^[32] Dass die Spitze des jüngeren Lehramtes diesen Wortschatz aufgreift, bestätigt, dass wir es nicht mit einer privaten Träumerei zu tun haben, sondern mit einer Hoffnung, die in der Lehre vom Reich verwurzelt ist.

Die erneuerte, nicht abgeschaffte Schöpfung

Bleibt zu präzisieren, auf welcher Erde sich diese Herrschaft vollzieht. Der Katechismus lehrt, dass »auch das sichtbare Universum dazu bestimmt ist, verwandelt zu werden«, wiederhergestellt, »damit die Welt selbst den Gerechten diene«.^[33] Die erwartete Herrschaft errichtet sich also nicht auf der Welt, wie sie ist, in ihrer Verderbnis, sondern auf einer Schöpfung, die fortschreitend in ihre Ordnung zurückgeführt wird. Diese verwandelte Erde in der Geschichte darf nicht mit der endgültigen neuen Erde verwechselt werden, die dem Gericht folgen wird — eine Unterscheidung, die der Artikel Sind die neuen Himmel und die neue Erde materiell? entfaltet.

Wenn die Hoffnung alt ist, warum jetzt darauf beharren? Und mit welchen Vorsichtsmaßregeln?

Eine Hoffnung, keine Zeittafel

Zuerst: Von der Herrschaft zu sprechen gibt kein Datum an, kein Szenario, keine Karte der Ereignisse. Das Evangelium verbietet die apokalyptische Neugier: »Euch steht es nicht zu, Zeiten und Fristen zu erfahren«.^[34] Der Göttliche Wille bildet keine Ausnahme von dieser Regel. Davon zu sprechen heißt, eine neue Fruchtbarkeit des Geistes zu erhoffen, nicht einen Kalender anzukündigen. Sobald die Hoffnung zu datierter Prophetie erstarrt, geht sie in die Irre.

Was das für den gewöhnlichen Christen ändert

Sodann ist das keine müßige Spekulation: Die Hoffnung auf die Herrschaft lenkt das konkrete Leben. Wenn der Wille Gottes herrschen soll »wie im Himmel so auf Erden«, dann ist jeder in diesem Willen vollbrachte Akt — das Morgengebet, die gegenwärtige Pflicht, das aufgeopferte Leiden — kein vereinzelter Gestus mehr, sondern ein Stein des kommenden Reiches. Das ist der Sinn der Praxis des aktuellen Aktes: schon jetzt sein gewöhnliches Leben in den göttlichen Willen einfließen lassen. Die Herrschaft wird nicht passiv erwartet; sie beginnt in den Seelen, die sie aufnehmen.

Die unverzichtbaren Schutzmauern

Schließlich steht diese Hoffnung nur im katholischen Rahmen sicher. Vier Schutzmauern bewahren sie vor jeder Verirrung:

• Die Kirche bleibt Richterin: Der Göttliche Wille ist eine Gabe für die Kirche, keine parallele Offenbarung, die sie richten würde.
• Die Sakramente bleiben notwendig: Die Herrschaft dispensiert von nichts, sie führt das Taufleben zu seiner Fülle.
• Die Liebe ist das einzige Kriterium der Früchte des Geistes (Galater 5,22).^[35]
• Die Verwerfung des fleischlichen Millenarismus und jedes politischen Messianismus bleibt fest.

Mit diesen Schutzmauern ist es keineswegs unklug, von einer Herrschaft des Göttlichen Willens auf Erden zu sprechen: Es heißt zu bekennen, dass Gott Wort halten wird.

Warum von einer Herrschaft des Göttlichen Willens auf Erden sprechen? Weil Christus selbst es uns bitten ließ: »Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden«. Diese Bitte zielt auf die Erde, nicht nur auf den Himmel und nicht nur auf das Jenseits; sie kündigt ein kommendes Reich an (»komme«, und nicht »bestätige«); sie erwartet eine innere Herrschaft, Werk des Heiligen Geistes in den Seelen, und kein politisches Reich und keine fleischliche Wiederkunft Christi. Diese Hoffnung entgeht dem verurteilten Millenarismus Punkt für Punkt — von dessen fünf Kennzeichen sie keines besitzt — und sie stützt sich auf ein fortlaufendes Zeugnis: die Väter, die Kirchenlehrer und bis hin zum jüngeren Lehramt. Sofern man sie unter der Autorität der Kirche hält, in den Sakramenten, im Zeichen der Liebe und ohne apokalyptische Neugier, ist sie keine Utopie: Sie ist das Ernstnehmen des Vaterunsers.

• Das Reich des Geistes — was diese Herrschaft ist, ausführlich.
• Was ist das Heiligende Fiat? — das dritte Fiat, dessen Gegenstand diese Herrschaft ist.
• Sind die neuen Himmel und die neue Erde materiell? — die endgültige Eschatologie, zu unterscheiden von der Herrschaft in der Geschichte.
• Den Willen Gottes tun oder im Göttlichen Willen leben? — die geistliche Grundlage der Herrschaft.
• Der Göttliche Wille: private Spiritualität oder Gabe für die Kirche? — ihr kirchlicher Status.
• Wie einen aktuellen Akt im Göttlichen Willen vollbringen? — wie man diese Herrschaft täglich herbeiführt.