Konnte Luisa leben, ohne zu essen?

Vor jeder Deutung müssen die Fakten festgestellt werden. Und in diesem Punkt besitzt Luisas Fall einen seltenen Vorteil: einen Augenzeugen, der vierzig Jahre an ihrem Bett verbracht hat, dessen Aussage von einem Ordensmann aus ihrer eigenen Familie aufgezeichnet und veröffentlicht wurde.

Rosaria Bucci, vierzig Jahre im Dienst Luisas

Im Jahr 1907 nimmt Luisa ein neunjähriges Mädchen, Rosaria Bucci, als Lehrling an, um sie das Klöppeln zu lehren^[1]. Rosaria wird vierzig Jahre bei ihr bleiben, bis zum Tod der Mystikerin: Sie ist es, die ihr die Mahlzeiten bringt, sie tagsüber versorgt, das Zimmer für die Messe vorbereitet, und sie ist es, die sie jeden Morgen reglos vorfindet, den Leib gekrümmt, unfähig, sich ohne den Segen eines Priesters aufzurichten^[2]. Kein Zeuge hat Luisa so nah und so lange beobachtet.

Ihr Bericht wurde von ihrem eigenen Neffen, dem Kapuzinerbruder Bernardino Giuseppe Bucci, in einem Gespräch vom 15. Oktober 1970 aufgezeichnet^[3]. Dieses Zeugnis ist umso kostbarer, als es nicht das Werk eines Propagandisten ist: Bucci berichtet ebenso die Gnaden wie die prosaischen Einzelheiten des Alltags, ohne Übertreibung.

„Ihre Nahrung beschränkte sich auf wenige Gramm Speise, die ihr ihre Helferin Rosaria Bucci servierte. Luisa verlangte nie etwas. Sie begehrte nie etwas, zumal ihr Magen alles sofort wieder von sich gab, was sie aß. Doch ihr Aussehen war nicht das einer Sterbenden. […] Für alle, die sie kannten, galt ihr Leben als ein fortwährendes Wunder." — Bruder Bernardino Giuseppe Bucci, Sammlung der Erinnerungen Rosaria Buccis^[4]

Die Formel des Zeugen — „ein fortwährendes Wunder" — fasst das Staunen der Umgebung zusammen: kein heroisches, willentlich auf sich genommenes Fasten, sondern ein Leib, der Tag für Tag die Nahrung physisch verweigert, ohne dabei zu verfallen.

„Wenige Gramm", unversehrt zurückgegeben: die klinische Beschreibung

Das verstörendste Detail ist nicht die Enthaltung, sondern das unversehrte Erbrechen. P. Joseph Iannuzzi, der der Spiritualität Luisas an der Päpstlichen Universität Gregoriana eine Doktorthese gewidmet hat, beschreibt es mit quasi medizinischer Genauigkeit:

„Wenige Minuten nach dem Essen erbrach sie die Nahrung vollständig, wobei diese unversehrt und frisch blieb, als wäre sie nicht gegessen worden." — P. Joseph L. Iannuzzi, Antwort auf die Frage nach Luisas Unverträglichkeit von Nahrung^[5]

Die aus den Zeugnissen rekonstruierte Tagesroutine war unveränderlich. Gegen zwei oder drei Uhr nachmittags brachte man Luisa ihre Mahlzeit, die sie aus Gehorsam einnehmen musste. Es war eine kleine Menge Nahrung, die sie nach wenigen Minuten mit einem Schluckauf in ein Gefäß erbrach, das sie stets griffbereit hielt^[6]. Laut Iannuzzi gab sie das Aufgenommene anfangs nur alle drei oder vier Tage wieder von sich; mit der Zeit wurde das Erbrechen systematisch, bei jeder Aufnahme^[7].

Kein Wasser, sondern Mandelsirup

Ein von Rosaria berichtetes Detail verdient festgehalten zu werden, weil es genau die Art von Genauigkeit ist, die ein Fälscher nicht erfinden würde: Luisa trank nie Wasser, sondern etwas Mandelsirup^[8]. Diese Besonderheit — die Enthaltung vom Wasser noch mehr als von fester Nahrung — macht das Phänomen am meisten den Gesetzen der Physiologie zuwider, wie weiter unten zu sehen sein wird: Ein menschlicher Leib überlebt nur wenige Tage ohne Flüssigkeitszufuhr.

Eine von der kirchlichen Autorität verordnete Zurückhaltung

Schließlich präzisiert Rosarias Zeugnis einen entscheidenden Punkt, um zu verstehen, warum das Phänomen lange verborgen blieb: Die kirchliche Autorität verordnete Luisa Zurückhaltung — sie ging nur nachts aus, in geschlossenem Wagen, um Menschenansammlungen und fanatische Szenen zu vermeiden^[9]. Weit davon entfernt, die Öffentlichkeit zu suchen, tat die kirchliche Autorität also alles, um das Wunder zu ersticken — ein Verhalten, das der Hypothese einer zur Aufmerksamkeitserregung bestimmten Inszenierung zuwiderläuft.

Die Inedia Luisas kam nicht auf einen Schlag. Sie stellte sich nach und nach ein, in dem Maß, in dem das junge Mädchen in den Stand der Sühneseele eintrat und dann in die Sendung, die die ihre werden sollte. Diese Chronologie zu verfolgen erlaubt zu verstehen, dass die Verweigerung der Nahrung von Anfang an mit ihrem mystischen Leben verbunden ist und nicht mit einer vereinzelten Krankheit.

Die Kindheit und die Leidenschaft für die Eucharistie

Geboren am 23. April 1865 in Corato, empfängt Luisa ihre Erstkommunion und ihre Firmung am 23. April 1874, ihrem neunten Geburtstag^[10]. Der Priester, der sie vorbereitet, spricht zu ihr von Jesus, „gefangen" im Tabernakel, und das Kind ist bis zu Tränen gerührt; ihre Biografen halten fest, dass die Eucharistie die beherrschende Leidenschaft ihres ganzen Lebens werden würde^[11]. Von diesem Moment an, schreibt Owen, beginnt sie, innerlich die Stimme Jesu zu hören, besonders nach der heiligen Kommunion^[12]. Die Verbindung zwischen der Eucharistie und ihrem künftigen Unterhalt ist damit sehr früh gelegt.

Die Dornenkrone und die Unmöglichkeit zu essen

Etwa mit sechzehn Jahren, 1881, nimmt Luisa den Stand der Sühneseele an^[13]. Kurz darauf, in einer Szene, die sie selbst beschreibt, teilt Jesus ihr die Schmerzen seiner Dornenkrone mit — und da erscheint zum ersten Mal die Unmöglichkeit, sich zu ernähren:

„Ich fühlte die Dornen in meine Augen, meine Ohren, meinen Nacken und bis in meinen Mund dringen und Krämpfe auslösen, so dass ich keine Nahrung zu mir nehmen konnte. Zwei bis drei Tage blieb ich in diesem Leidenszustand. Indem ich mich des Essens enthielt, milderte ich die Krämpfe." — Luisa Piccarreta, zitiert nach Hugh Owen^[14]

P. Iannuzzi bestätigt und verallgemeinert: Von diesem Ereignis an „wies ihr Leib jedes Mal, wenn sie zu essen versuchte, die Nahrung zurück", und dieser Zustand „entwickelte sich bis zu dem Punkt, an dem sie keine Nahrung mehr zu sich nehmen konnte außer der Eucharistie"^[15]. Die zunächst anfallsweise und an die Krisen gebundene Unfähigkeit wird nach und nach zu einem Zustand.

1888: Die Verweigerung wird fortwährend

Das Wendejahr ist 1888. Luisa, nun bettlägerig, beginnt, ihre Nahrung immer systematischer zu erbrechen^[16]. Ihr damaliger Beichtvater, Don Michele De Benedictis, gestattet ihr, sich des Essens zu enthalten, außer einer Mahlzeit am Tag, die sie wenige Minuten später unversehrt wiedergibt^[17]. Auf dieses Jahr datiert ihre endgültige Ans-Bett-Gefesseltheit: Laut der Zeugin Rosaria „wird Luisa bis zu ihrem Tod, der neunundfünfzig Jahre später eintrat, an ihr Leidenslager gefesselt bleiben"^[18] — also genau bis 1947.

Der lehrreichste Punkt des Dossiers ist nicht, dass Luisa nicht aß, sondern dass die Kirche sie verpflichtete, zu versuchen zu essen. Diese Gehorsamsforderung ist paradoxerweise eines der besten Argumente für die Aufrichtigkeit des Phänomens — und Ausdruck einer jahrhundertealten geistlichen Weisheit.

Don Michele De Benedictis: „mindestens einmal am Tag essen"

Als der Erzbischof von Trani, Msgr. Giuseppe Bianchi Dottula, die Sache in die Hand nimmt, stellt er Luisa einen persönlichen Beichtvater zur Seite, Don Michele De Benedictis, beschrieben als „ein umsichtiger Mann", der „ihren Leiden Grenzen setzte"^[20]. Seine Entscheidung ist aufschlussreich:

„Er befahl ihr, mindestens einmal am Tag zu essen, obwohl er genau wusste, dass sie alles sofort wieder von sich geben würde. Luisa sollte allein vom Göttlichen Wollen leben." — Bruder Bernardino Giuseppe Bucci, Sammlung der Erinnerungen Rosaria Buccis^[21]

Der Beichtvater weiß, dass die Nahrung zurückgewiesen werden wird. Und befiehlt doch, sie zu nehmen. Warum? Weil der Gehorsam hier eine dreifache Funktion hat: Er hindert Luisa daran, sich in ihrem außergewöhnlichen Zustand zu gefallen, er stellt das Phänomen unter kirchliche Kontrolle statt unter die Leitung der Mystikerin, und er verbietet jede hochmütige Selbstausstellung. Eine Person, die sich heimlich ernährte, um ein Fasten vorzutäuschen, würde sich gerade weigern zu essen; Luisa hingegen gehorcht und isst — und ihr Leib weist zurück.

Das Gehorsamsprinzip als Schutzgeländer

Diese Logik ist Luisa nicht eigen: Sie strukturiert die gesamte katholische Unterscheidung mystischer Phänomene. Die Normen des Heiligen Stuhls für die Unterscheidung übernatürlicher Phänomene machen den Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität und die Fügsamkeit gegenüber der Kontrolle zu wichtigen positiven Kriterien^[22]. Der echte Mystiker erkennt sich weniger an seinen Wundern als an seiner Fähigkeit, sich ihnen zu unterwerfen. Eine Seele, die Prüfung, Arzt oder Beichtvater verweigert, disqualifiziert ihren Fall selbst. Luisa, die sechzig Jahre lang täglich eine Nahrung annahm, von der sie wusste, dass sie sie erbrechen würde, bekundet genau diesen Gehorsam.

Warum schreibt die Kirche das Essen vor?

Der tiefere Grund ist lehrmäßig. Die Kirche ermutigt niemals zum totalen Fasten: Der Leib ist eine Gabe Gottes, und Selbstmord durch Verhungern wäre eine Sünde. Wenn jemand sich nicht mehr ernähren kann, lautet die Weisung nicht „hör auf zu essen, da Gott dich ernährt", sondern „biete deinem Leib weiter, was ihm gebührt, und lass Gott handeln". Genau das tut De Benedictis. Weit davon entfernt, ein Wunder zu bestätigen, hält er die natürliche Ordnung aufrecht und verpflichtet die Natur, ihren Teil zu tun — was die Weigerung des Leibes umso bedeutsamer macht.

Luisas Fall steht nicht vereinzelt. Er gehört zu einer Kategorie von Phänomenen, die die katholische Tradition seit dem Mittelalter kennt, benennt und unterscheidet: der Inedia.

Definition und Begriffe

Das Wort kommt vom lateinischen inedia, „Nahrungsenthaltung". In der Hagiografie spricht man von inedia mirabilis, „wunderbarem Fasten", um die totale und anhaltende Enthaltung von jeder irdischen Nahrung zu bezeichnen, wobei angenommen wird, dass die Person ohne natürliche Ursache weiterlebt, meist beschränkt auf die alleinige Eucharistie. Die Inedia wird zu den außergewöhnlichen mystischen Phänomenen gezählt, ebenso wie Stigmata, Bilokation oder Levitation — Gnaden, die gratiae gratis datae („unentgeltlich gegebene") genannt werden, die den Empfänger an sich nicht heiligen und niemals ein Kriterium der Heiligkeit bilden^[23].

Ein Phänomen, bezeugt in der ganzen Geschichte der Kirche

Weit davon entfernt, eine vereinzelte Kuriosität des 20. Jahrhunderts zu sein, durchzieht die Inedia die Geschichte der katholischen Heiligkeit. Die folgende Tabelle zeigt die am besten dokumentierten Fälle vom Mittelalter bis zum vergangenen Jahrhundert. Sie ist mit Behutsamkeit zu lesen: Die behaupteten Zeiträume werden oft von den Biografen berichtet und wurden für die alten Fälle keiner modernen ärztlichen Kontrolle unterzogen.

Zwei Fälle verdienen wegen ihres Beweiswerts hervorgehoben zu werden. Nikolaus von Flüe, Schweizer Eremit, soll seine letzten neunzehn Jahre ohne feste Nahrung gelebt haben: Die zivilen und kirchlichen Behörden organisierten eine strenge einmonatige Überwachung, bevor sie das Fasten für echt hielten^[24]. Vor allem die selige Alexandrina Maria da Costa wurde in Portugal 1943 vierzig Tage unter ständiger Beobachtung ins Krankenhaus aufgenommen; der ärztliche Bericht Dr. Gomes de Araújos und Dr. C. A. di Limas von der Medizinischen Fakultät Porto schließt auf den wissenschaftlich unerklärlichen Charakter des Phänomens:

„Es ist absolut sicher, dass die Kranke während der vierzig Tage des Krankenhausaufenthalts weder gegessen noch getrunken hat." — Ärztlicher Bericht der Dres. Gomes de Araújo und di Lima, Krankenhaus Foz do Douro, Porto, 1943^[25]

P. Iannuzzi stellt Luisa ausdrücklich in diese Reihe, indem er sie mit den zwei Fällen des 20. Jahrhunderts vergleicht, deren ärztliche Beobachtung organisiert wurde:

„Ein ähnlicher Zustand findet sich im Leben der bayerischen Mystikerin Therese Neumann und der französischen Mystikerin Marthe Robin, zweier Frauen, die Gott dazu berief, bis zu ihrem Tod vierzig beziehungsweise fünfzig Jahre einzig von der Eucharistie zu leben." — P. Joseph L. Iannuzzi^[26]

Niemals ein Beweis von Heiligkeit an sich

Es muss klar gesagt werden, denn es ist die ständige Position der Kirche: Die Inedia beweist an sich nichts. Die Geschichte bewahrt die Erinnerung an spektakuläre Betrugsfälle, wie den der spanischen Ordensfrau Magdalena de la Cruz (1487-1560), zu Lebzeiten berühmt für ihre Stigmata und ihr Fasten, und die selbst gestand, dass alles bewusster Betrug war^[27]. Deshalb spricht die Kirche niemals aufgrund eines körperlichen Wunders heilig, sondern aufgrund der Heroizität der Tugenden. Die Inedia ist bestenfalls ein Anzeichen, das einlädt, ein Leben genauer zu betrachten; sie ist niemals ein Beweis.

Wenn Luisa ohne irdisches Brot auskommen konnte, so deshalb, weil sie — nach ihrer eigenen Deutung und der der geistlichen Theologie — täglich die einzige Nahrung empfing, die im Evangelium „wahr" genannt wird: die Eucharistie. Die mystische Inedia widerspricht der katholischen Eucharistielehre nicht; sie treibt ihre Aussage bis an die Grenze.

Die Rede vom Brot des Lebens

Im 6. Kapitel des Evangeliums nach Johannes hält Jesus nach der Brotvermehrung die realistischste seiner Reden über sein eigenes Fleisch:

„Mein Fleisch ist wahrhaft eine Speise, und mein Blut ist wahrhaft ein Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir, und ich in ihm." — Evangelium nach Johannes, Kapitel 6, Verse 55 bis 56^[28]

Das verwendete griechische Wort ist nicht sinnbildlich: Jesus sagt, sein Fleisch sei wahrhaft (alêthôs) eine Nahrung. Der katholische Glaube hat daraus die Lehre von der Realpräsenz und von der Eucharistie als Brot des Lebens abgeleitet. Im Leben der inedischen Mystiker erhält dieses Wort eine quasi experimentelle Bestätigung: Ihr Leib lebt von dieser Nahrung und von ihr allein.

Der heilige Thomas von Aquin und die geistliche Nahrung

Der heilige Thomas von Aquin gründet seine gesamte eucharistische Theologie auf die Analogie der Nahrung. In der Summa theologiae schreibt er, das Sakrament des Altars umfasse zwei einander ergänzende Dimensionen, den Bedürfnissen des Leibes nachgebildet:

„Zwei Dinge wirken zur Vollständigkeit dieses Sakraments zusammen: die geistliche Speise und der geistliche Trank, nach dem Wort: ‚Mein Fleisch ist wahrhaft eine Speise und mein Blut wahrhaft ein Trank.'" — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, III. Teil, Frage 73^[29]

Für den Doctor angelicus bewirkt die Eucharistie für das Gnadenleben, was Brot und Wein für das biologische Leben bewirken. Die Hymnen, die er für das Fronleichnamsfest verfasste, das Lauda Sion und das Pange Lingua, besingen die Eucharistie als panis vivus et vitalis, das „lebendige und lebendig machende Brot".

Der Katechismus: die Kommunion, wahre Lebenskraft

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift genau diesen Vergleich auf, und die Formel könnte als Bildunterschrift für Luisas ganzes Leben dienen:

„Was die materielle Nahrung in unserem leiblichen Leben bewirkt, das bewirkt die Kommunion in wunderbarer Weise in unserem geistlichen Leben." — Katechismus der Katholischen Kirche, Paragraph 1392^[30]

Der Katechismus nennt die Eucharistie noch das „Brot für unsere Pilgerschaft", zur Todesstunde als Wegzehrung gereicht (§1392), und, mit den Worten des heiligen Ignatius von Antiochien, „Arznei der Unsterblichkeit, Gegengift, um nicht zu sterben" (§1405)^[31]. Bei den inedischen Mystikern wird diese geistliche Sprache auf verstörende Weise leibliche Wirklichkeit.

Für Luisa ist die Inedia kein Ziel, ja nicht einmal das Wesentliche. Sie ist das Zeichen einer tieferen Wirklichkeit, die ihrer Sendung eigen ist: des Lebens im Göttlichen Willen. Das unterscheidet ihren Fall von allen anderen und schreibt ihn in den ihm eigenen redaktionellen Blickwinkel ein.

Das tägliche Brot: Eucharistie und Göttlicher Wille

Laut P. Iannuzzi offenbarte Jesus Luisa den Sinn ihrer Entbehrung: Er trainierte sie zu einer totalen Abhängigkeit, in der ihr Unterhalt nicht mehr von der Erde, sondern von Gott selbst kommen würde.

„Später würde Jesus ihr offenbaren, dass er sie darauf trainierte, ausschließlich vom Göttlichen Willen zu leben, der mit der Eucharistie ihr tägliches Brot bilden würde." — P. Joseph L. Iannuzzi^[32]

Die Bitte des Vaterunsers — „unser tägliches Brot gib uns heute" — erhält hier zugleich einen wörtlichen und einen mystischen Sinn. Luisas „tägliches Brot" sind die jeden Morgen empfangene Eucharistie und das göttliche Wollen, von dem sie lernt, sich bei jedem Akt zu nähren. Ihre offizielle Biografin, Maria Rosaria Del Genio, deren Werk The Sun of My Will bei der Libreria Editrice Vaticana erschienen ist, stellt das Phänomen in diese göttliche Pädagogik der Loslösung^[33].

Den Willen Gottes essen

Im Buch des Himmels verwendet Jesus ständig das Vokabular der Nahrung, um von seinem Willen zu sprechen: Die Seele, die im göttlichen Wollen lebt, empfängt den höchsten Willen wie eine köstliche Nahrung, dargeboten in jedem Augenblick, ohne die die Tugenden verkümmern^[34]. Luisas Inedia ist in diesem Sinne die leibliche Übertragung dieser Lehre: Ihr Leib hört auf, nach der Erde zu hungern, weil ihre Seele vom Himmel gesättigt ist. Diese Verlagerung — von der materiellen Nahrung zum göttlichen Wollen — steht im Herzen dessen, was es heißt, mit dem Göttlichen Willen zu verschmelzen, und bildet das Wesentliche der Gabe, im Göttlichen Willen zu leben.

Ein Zeichen, kein Schauspiel

Hier muss die Betonung der Umgebung wiederholt werden: Alles wurde getan, um das Phänomen zu verbergen. Luisa zog aus ihrer Inedia weder Ruhm noch Geld noch Publikum. Sie arbeitete in der Spitzenklöppelei, um ihren Unterhalt und den ihrer Schwester zu bestreiten, verlangte nie etwas und begehrte nie etwas^[35]. Der Kontrast ist vollkommen zu dem Bild einer ihr Wunder zur Schau stellenden „Fasterin". Das Zeichen ist wirklich; das Schauspiel fehlt.

Eine ehrliche Enzyklopädie kann den Einwänden nicht ausweichen, die gewichtig sind. Woher wissen, dass Luisa nicht heimlich aß? Und wenn ihre Verweigerung der Nahrung einfach auf einer Krankheit beruhte — einer schweren, mystisch verbrämten Anorexie? Diese Hypothesen verdienen eine begründete Antwort und keine grundsätzliche Zurückweisung.

Die Hypothese der mystischen Anorexie

Ein Teil der universitären Forschung hat vorgeschlagen, die extremen Fasten der Heiligen als religiös kodierte Formen von Essstörungen zu lesen. Der Historiker Rudolph M. Bell rückt in Holy Anorexia (1985) die moderne Anorexia nervosa und die Fasten der mittelalterlichen Mystikerinnen zusammen und nimmt die heilige Katharina von Siena zum Prototyp^[36]. Die These hat eine scheinbare Kraft: Sie „erklärt" die Nahrungsverweigerung durch einen bekannten Mechanismus, ohne auf das Übernatürliche zurückzugreifen.

Doch sie stößt auf mehrere entscheidende Einwände, die namentlich die Historikerin Caroline Walker Bynum in Holy Feast and Holy Fast (1987) formuliert hat^[37]. Erstens beruht die Anorexia nervosa auf einer Angst vor dem Dickwerden und einer auf Schlankheit ausgerichteten Verzerrung des Körperbildes: nichts dergleichen bei Luisa, die weder Magerkeit noch Kontrolle über ihren Leib sucht und von deren Zeuge es sogar heißt, „ihr Aussehen war nicht das einer Sterbenden"^[38]. Sodann wird Luisas Inedia als unfreiwillig und erlitten erlebt — sie gehorcht, wenn man ihr befiehlt zu essen —, im Gegensatz zur Anorektikerin, die die Nahrung aktiv verweigert. Schließlich führt die unbehandelte Anorexia nervosa in wenigen Monaten oder Jahren zum Tod durch Unterernährung; Luisa lebte fast sechzig Jahre in diesem Zustand und arbeitete jeden Tag.

Ist Betrug möglich?

Die Hypothese heimlich aufgenommener Nahrung kann nicht mit einer Handbewegung beiseitegewischt werden: Die Geschichte Magdalena de la Cruz' beweist, dass Betrug vorkommt. Doch drei Umstände machen ihn hier sehr unwahrscheinlich. Erstens die Dauer: Seine unmittelbare Umgebung sechzig Jahre zu täuschen, unter dem täglichen Blick einer Helferin, die an ihrem Bett lebte, setzte eine organisierte Komplizenschaft voraus, von der nie jemand eine Spur gefunden hat. Zweitens das fehlende Motiv: Luisa floh die Öffentlichkeit, und die kirchliche Autorität verordnete ihr Zurückhaltung^[39] — man betrügt nicht für ein Wunder, das man verbirgt. Drittens der Sinn der Verweigerung: Ein Fälscher isst heimlich und gibt vor zu fasten; Luisa tut das Gegenteil — sie gehorcht, isst vor Zeugen und erbricht. Das beobachtete Verhalten ist genau das Gegenteil dessen, was bei einer Täuschung zu erwarten wäre.

Die physiologischen Grenzen des Fastens

Es bleibt das stärkste Argument, und es muss loyal zugestanden werden: Vom streng medizinischen Standpunkt aus lässt sich ein jahrzehntelanges Überleben ohne Ernährung durch nichts erklären. Ein Erwachsener, dem Nahrung, aber nicht Flüssigkeit entzogen wird, überlebt je nach seinen Reserven einige Wochen bis einige Monate; ohne Wasser stirbt er in drei bis fünf Tagen^[40]. Das von Rosaria berichtete Detail — Luisa trank kein Wasser — stellt das Phänomen also weit jenseits jeder bekannten natürlichen Erklärung. Zwei Schlüsse sind möglich: Entweder war die Überwachung unvollkommen und eine Aufnahme entging den Zeugen; oder das Phänomen ist wirklich unerklärt. Genau dieses Dilemma suchten die ärztlichen Untersuchungen über Neumann (1927) und Alexandrina (1943) zu entscheiden — ohne je den geringsten Betrug zu entdecken.

Was die katholische Antwort nicht ist

Man muss sich vor einem schlechten Argument hüten, das die Kirche selbst ablehnt: „Für die Natur ist es unmöglich, also ist es Gott." Dieser Schluss ist faul. Die ernsthafte katholische Antwort ist anspruchsvoller: Zuerst wird jede natürliche Ursache — medizinische, psychiatrische, betrügerische — durch die strengstmögliche Prüfung ausgeschlossen; und erst danach kann die kirchliche Autorität mit Behutsamkeit einen geistlichen Sinn ins Auge fassen. Luisas Fall hält den natürlichen Erklärungen gut stand, ohne darum einen zwingenden Beweis zu bilden. Genau das ist der Status, den die Kirche dieser Art von Phänomen vorbehält.

Die katholische Haltung vor Luisas Inedia lässt sich in eine Formel fassen: weder Leichtgläubigkeit noch Verachtung. Weder sich über das Wunder zu verzücken, als verbürgte es die Heiligkeit, noch es als Aberglauben einer anderen Zeit beiseitezuwischen.

Das Übernatürliche wird durch das Wunder niemals bewiesen

Die Normen des Dikasteriums für die Glaubenslehre empfehlen in ihrer Fassung von 2024 in den meisten Fällen sogar, den übernatürlichen Charakter eines Phänomens nicht festzustellen, während sie zugleich seinen Kult oder seine Verbreitung erlauben, wenn die Früchte gut sind^[41]. Auf die Inedia angewandt bedeutet dieser Grundsatz, dass die Kirche sich zur genauen Natur von Luisas Fasten vermutlich niemals offiziell äußern wird. Das ist keine Schwäche: Es ist das Kennzeichen einer Kirche, die den Glauben nicht auf Wunder gründet, sondern auf Christus.

Was das für Luisas Sache ändert — oder nicht

Das Seligsprechungsverfahren Luisa Piccarretas, eröffnet in Trani, kommt nicht aufgrund ihrer Inedia voran, sondern aufgrund der Heroizität ihrer Tugenden und der Rechtgläubigkeit ihrer Schriften — die einer eigenen Prüfung unterliegt, behandelt im Artikel Sind Luisas Schriften von der Kirche anerkannt? Das Wunder des Leibes fügt Luisas etwaiger Heiligkeit nichts hinzu und nimmt ihr nichts: Es ist höchstens eine Begleitung. Das hätte übrigens Luisa selbst als erste gesagt, sie, deren ganze Lehre den Blick von den Phänomenen abwendet, um ihn auf das göttliche Wollen zu richten.

Am Ende der Untersuchung lässt sich die Antwort in drei Schritten formulieren. Zu den Fakten: Ja, laut unmittelbaren und übereinstimmenden Zeugen — an erster Stelle Rosaria Bucci, vierzig Jahre an ihrem Bett — behielt Luisa fast sechzig Jahre keine Nahrung bei sich, erbrach unversehrt den kleinsten Bissen, trank kein Wasser und zehrte nicht aus. Zur natürlichen Erklärung: Keine medizinische oder betrügerische Ursache wurde je festgestellt, und das Phänomen übersteigt alles, was die Physiologie kennt — ohne dass diese Unmöglichkeit an sich einen Beweis des Übernatürlichen bildet. Zum Sinn: Für Luisa und für die geistliche Theologie ist dieser Leib, der die Erde verweigert und allein von der Eucharistie lebt, das sichtbare Zeichen einer ganz vom Göttlichen Willen genährten Seele, die das Wort Christi buchstäblich erfüllt: „Mein Fleisch ist wahrhaft eine Speise."

Die Kirche wird in ihrer Behutsamkeit den Anteil des Wunders wohl niemals offiziell entscheiden. Aber sie lässt uns frei, in dieser bettlägerigen Frau Apuliens, die sechzig Jahre lebte, ohne zu essen, nicht eine zu bewundernde Heldentat zu betrachten, sondern eine zu bedenkende Frage: Wovon lebt der Mensch im Grunde wirklich? „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt" (Matthäus 4, 4).

• Die Inedien — das allgemeine Dossier über das Phänomen der mystischen Inedia in der Kirche.
• Die Inedia der Therese Neumann — der im 20. Jahrhundert medizinisch am besten kontrollierte Fall.
• Die übrigen mystischen Phänomene — Stigmata, Bilokation, Levitation: wie man sie unterscheidet.
• Die Sühneseelen — die miterlösende Berufung, zu der Luisas Fasten gehört.
• Was ist die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben?
• Was heißt es, mit dem Göttlichen Willen zu verschmelzen?
• Sind Luisas Schriften von der Kirche anerkannt?
• Antworten auf die Einwände gegen das Werk Luisa Piccarretas