Sind die neuen Himmel und die neue Erde materiell?

Bevor wir antworten, müssen wir genau benennen, worum es geht. Hinter der Formel „neue Himmel und neue Erde" stehen drei Intuitionen gegeneinander, und zwei davon sind Fallen.

Erste Versuchung: alles spiritualisieren

Die heute verbreitetste Versuchung besteht darin, die Verheißung in eine Metapher aufzulösen. „Neue Himmel und neue Erde" bedeute einfach „den Himmel", also einen Zustand entleibter Seelen, ohne Bezug zu Materie, Raum oder Leib. Diese Lesart hat eine lange Genealogie: Sie verlängert das alte gnostische und platonische Misstrauen gegenüber dem Leib, der als Gefängnis gilt, aus dem das Heil die Flucht wäre. Sie hat den Vorteil, bequem zu sein — sie verpflichtet zu nichts in der wirklichen Welt —, stößt aber an ein zentrales Dogma: die Auferstehung des Fleisches, die das Apostolische Glaubensbekenntnis wörtlich bekennt. Ein Christentum, das nur schwebende Seelen erwartet, hat aufgehört, christlich zu sein: Es ist wieder eine Philosophie der Flucht geworden.

Zweite Versuchung: alles zerstören

Umgekehrt lesen manche die Verheißung als Vernichtung: Diese Welt hier würde durch Feuer zunichtegemacht, dann würde Gott eine andere erschaffen, aus nichts, ohne jede Verbindung zur ersten. Diese Lesart stützt sich auf die Katastrophenbilder des zweiten Petrusbriefs — „die Himmel werden mit Krachen vergehen, die Elemente werden in Glut sich auflösen"^[4] — und sie hat einen Teil der protestantischen Theologie der Anfänge verführt (fachsprachlich annihilatio mundi)^[5]. Doch sie stößt an ein anderes Prinzip: Gott verleugnet niemals sein Werk. Die Schöpfung wird seit der Genesis „sehr gut" genannt; das Wort ist Fleisch geworden; die Leiber werden auferstehen. Ein Gott, der seine Schöpfung wegwürfe, um eine andere zu basteln, würde seiner eigenen Treue widersprechen.

Die Antwort: weder verflüchtigt noch vernichtet, sondern verwandelt

Zwischen Verflüchtigung und Vernichtung hält der katholische Glaube einen dritten Weg, und nur er ist den Texten treu: die Verwandlung. Die Welt verschwindet weder im Geist noch im Nichts; sie wird gereinigt, befreit, verherrlicht — dieselbe Wirklichkeit, aber in einen endgültigen Stand erhoben, den nichts mehr verderben kann. Genau das ist das Vokabular des Katechismus: nicht Zerstörung, sondern „Erneuerung", „Verwandlung", „Wiederherstellung"^[6]. Das treffende Wort ist nicht Abschaffung, sondern Verklärung: So wie das Antlitz Christi auf dem Tabor sein Antlitz blieb und doch von Herrlichkeit strahlte, bleibt die neue Erde diese Erde und ist doch vom Glanz Gottes erleuchtet.

„Diese geheimnisvolle Erneuerung, die die Menschheit und die Welt verwandeln wird, nennt die Heilige Schrift ‚die neuen Himmel und die neue Erde‘." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1043^[7]

Der ganze Artikel steht in dieser Unterscheidung. Es bleibt, sie zu begründen: durch die Schrift, durch das Lehramt, durch die Theologie und durch die entscheidende Analogie des auferstandenen Leibes.

Die Verheißung einer neuen Erde ist kein marginaler Anhang der Bibel. Sie durchzieht Propheten, Evangelien, Briefe und Offenbarung, und überall spricht sie eine konkrete Sprache, keine Sprache der Flucht.

Die Texte: Jesaja, heiliger Petrus, Offenbarung

Die Formel entsteht bei Jesaja, am Ende des Buches, als Ankündigung einer Neuschöpfung:

„Denn siehe, ich schaffe neue Himmel und eine neue Erde; an das Frühere wird man nicht mehr denken, es wird nicht mehr in den Sinn kommen." — Jesaja 65,17^[8]

Was Jesaja beschreibt, hat nun nichts Ätherisches: Man baut Häuser und bewohnt sie, man pflanzt Weinberge und isst ihre Frucht, Wolf und Lamm weiden beisammen (Jes 65,21–25; 11,6–9)^[9]. Die neue Erde Jesajas ist eine Erde, auf der man lebt, wo die Arbeit nicht mehr verloren geht, wo die Gewalt aufgehört hat. Der zweite Petrusbrief greift die Formel auf und richtet sie auf die Gerechtigkeit aus:

„Neue Himmel und eine neue Erde erwarten wir nach seiner Verheißung, in denen Gerechtigkeit wohnt." — 2 Petrus 3,13^[10]

Und die Offenbarung trägt sie auf ihren Gipfel, in der Vision der Stadt, die herabkommt:

„Dann sah ich einen neuen Himmel und eine neue Erde — denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen… Und der auf dem Thron saß, sprach: ‚Siehe, ich mache das All neu.‘" — Offenbarung 21,1.5^[11]

Man beachte die Genauigkeit des heiligen Johannes: Gott sagt nicht „ich mache neue Dinge" (andere Dinge), sondern „ich mache alle Dinge neu" („Siehe, ich mache das All neu") — es ist dasselbe All, das neu gemacht wird, kein Ersatz-All. Die griechische Nuance wurde von den Auslegern stets festgehalten: keine Schöpfung ex nihilo einer zweiten Welt, sondern Erneuerung der ersten^[12].

Die Schöpfung „in Erwartung": Römer 8

Der entscheidendste Text ist keine Vision, sondern eine Analyse: die des heiligen Paulus an die Römer. Dort lehrt er, dass die materielle Schöpfung selbst, und nicht nur die menschliche Seele, zur Befreiung bestimmt ist:

„Denn die Schöpfung harrt sehnsüchtig auf das Offenbarwerden der Söhne Gottes… in der Hoffnung, auch sie werde von der Knechtschaft der Vergänglichkeit befreit werden zur Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes. Wir wissen nämlich: Die gesamte Schöpfung seufzt bis heute in Geburtswehen." — Heiliger Paulus, Römer 8,19–22^[13]

Diese Stelle verbietet die spiritualisierende Lesart. Paulus sagt nicht, dass die Seelen aus der Schöpfung gerettet werden, sondern dass die Schöpfung mit ihnen befreit wird. Der Katechismus zitiert diesen Text genau, um „die tiefe Schicksalsgemeinschaft der materiellen Welt und des Menschen" zu bekräftigen^[14]. Das verwendete griechische Wort — phthora, „Vergänglichkeit", „Verwesung" — bezeichnet Abnutzung, Tod, Zersetzung, die das ganze physische All zernagt. Wovon die Schöpfung befreit wird, ist nicht ihre materielle Existenz, sondern ihre Sterblichkeit. Die neue Erde, das ist die alte Erde, geheilt vom Tod.

„Wiedergeburt" und „Wiederherstellung aller Dinge"

Zwei Worte des Neuen Testaments bestätigen diesen Sinn. Jesus kündigt die „Wiedergeburt" an — griechisch palingenesia, wörtlich „Wieder-Geburt":

„Wahrlich, ich sage euch: Bei der Wiedergeburt, wenn der Menschensohn auf seinem Thron der Herrlichkeit sitzen wird…" — Evangelium nach Matthäus 19,28^[15]

Und der heilige Petrus spricht am Pfingstmorgen von der „Zeit der Wiederherstellung des Alls" — griechisch apokatastasis pantōn, der Zurückversetzung aller Dinge in ihren ersten Stand (Apg 3,21)^[16]. Wiedergeburt, Wiederherstellung: Das sind keine Worte der Zerstörung, sondern der Heilung und der Rückkehr zum Ursprung. Der heilige Paulus nennt diesen Ratschluss übrigens eine „Zusammenfassung" — „alles unter einem Haupt zusammenzufassen, Christus, das Himmlische wie das Irdische" (Eph 1,10)^[17]: Die irdischen Wirklichkeiten, und nicht nur die Seelen, werden aufgenommen und zu ihrem Haupt geführt. Das biblische Vokabular neigt sich ganz auf die Seite der Erneuerung, niemals des Nichts.

Das Feuer bei 2 Petrus: Zerstörung oder Reinigung?

Bleibt der stärkste Einwand, den die Anhänger der Vernichtung stets vorbringen: das Feuer des zweiten Petrusbriefs. „An jenem Tag werden die Himmel mit Krachen vergehen, die Elemente werden in Glut sich auflösen, die Erde mit den Werken, die sie birgt, wird verbrannt werden" (2 Petr 3,10)^[18]. Ist das nicht schlichte Zerstörung?

Drei Hinweise aus dem Text selbst zeigen, dass es sich um eine Reinigung handelt, nicht um eine Vernichtung.

Erster Hinweis: die Parallele der Sintflut. Der heilige Petrus baut seine ganze Beweisführung auf einem Vergleich auf, den er selbst setzt: So wie „die damalige Welt im Wasser der Flut unterging" zur Zeit Noahs (2 Petr 3,6), so sind „die jetzigen Himmel und die Erde" „für das Feuer" aufgespart (2 Petr 3,7)^[19]. Die Welt der Sintflut aber wurde nicht vernichtet: Sie wurde gereinigt, und das Leben ging auf derselben Erde weiter. Das Feuer des Endes ist für die Schöpfung, was das Wasser der Sintflut für die Welt Noahs war: ein Gericht, das das Böse verzehrt, nicht das Sein.

Zweiter Hinweis: das verwendete Verb. Das Griechische sagt, die Elemente würden „aufgelöst", „losgebunden" (lyō) — ein Verb, das Lösen, Aufbinden, Aufmachen bedeutet, wie man ein Bauwerk abträgt, um es wieder aufzubauen, nicht wie man zunichtemacht^[20]. Was „verbrannt" wird, so präzisiert der Text, das sind „die Werke", die die Erde birgt — also das Werk der Sünde —, wobei das Feuer offenbaren soll, was standhält, und zerstören, was nicht hält (vgl. 1 Kor 3,13–15).

Dritter Hinweis: die Schlussfolgerung des Petrus selbst. Der Apostel schließt nicht mit der Leere, sondern mit einer positiven Erwartung: „Neue Himmel und eine neue Erde erwarten wir" (2 Petr 3,13). Das Ende des Textes ist nicht das Verschwinden, sondern die Gerechtigkeit, die eine Erde „bewohnt". Man bewohnt nicht das Nichts.

„Das Feuer der Schrift reinigt, was das Wasser der Sintflut gereinigt hatte: nicht das Sein der Schöpfung, sondern die Vergänglichkeit, die in ihr wohnt. Was brennt, ist das Böse; was bleibt, ist Gottes Werk, zurückgeführt zu seiner Schönheit."

Wenn die Schrift zur Verwandlung hinführt, lehrt das Lehramt sie ausdrücklich. Der Katechismus widmet dieser Frage einen ganzen Abschnitt — „Die Hoffnung auf neue Himmel und eine neue Erde" (Nr. 1042–1050) —, und sein Vokabular ist unmissverständlich.

Der Katechismus: „Das sichtbare Universum ist dazu bestimmt, verwandelt zu werden"

Der zentrale Text ist Nr. 1047, die vom sichtbaren Universum spricht — also vom materiellen Kosmos, nicht von einem geistigen Zustand:

„Auch das sichtbare Universum ist also dazu bestimmt, verwandelt zu werden, ‚damit die Welt selbst, in ihren ersten Stand wiederhergestellt, ohne jedes Hindernis den Gerechten diene‘ und an ihrer Verherrlichung in dem auferstandenen Jesus Christus teilhabe." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1047, unter Berufung auf den heiligen Irenäus^[21]

Drei Worte verriegeln den Sinn: „sichtbares Universum" (die Materie), „verwandelt" (nicht zerstört), „in ihren ersten Stand wiederhergestellt" (eine Rückkehr, kein Ersatz). Der Katechismus fügt in Nr. 1042 hinzu, „auch das All selbst werde erneuert" und, unter Berufung auf das Konzil, „das gesamte All… werde in Christus seine endgültige Vollendung finden"^[22]. In Nr. 1050 beschreibt er sogar das Fortbestehen, gereinigt, der Früchte menschlicher Arbeit:

„Denn alle hervorragenden Früchte unserer Natur und unseres Fleißes… werden wir später wiederfinden, aber gereinigt von jedem Makel, erleuchtet, verklärt." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1050, unter Berufung auf Gaudium et Spes 39^[23]

Wiederfinden, reinigen, erleuchten, verklären: kein einziges Verb der Vernichtung. Die Lehre steht fest.

Das Zweite Vatikanum: Lumen Gentium und Gaudium et Spes

Der Katechismus sammelt hier nur die Lehre des letzten Konzils. Lumen Gentium bekräftigt, dass „das gesamte All selbst, innig mit dem Menschen vereint und durch ihn zu seiner Bestimmung gelangend, in Christus seine endgültige Vollendung finden werde" (LG 48)^[24]. Und Gaudium et Spes spricht zugleich die Gewissheit der Verheißung und die Demut über ihre Modalitäten aus:

„Die Zeit der Vollendung der Erde und der Menschheit kennen wir nicht, die Art der Verwandlung des Kosmos kennen wir nicht. Es vergeht zwar die Gestalt dieser durch die Sünde entstellten Welt; aber wir haben vernommen, dass Gott uns eine neue Wohnung und eine neue Erde bereitet, in der Gerechtigkeit wohnt." — Zweites Vatikanum, Gaudium et Spes 39, § 1^[25]

Der Satz ist von bemerkenswerter Genauigkeit. Was „vergeht", ist nicht die Erde, sondern „die Gestalt dieser durch die Sünde entstellten Welt" — die beschädigte Form, nicht die Substanz. Und was Gott bereitet, ist „eine neue Erde", durchaus wirklich. Das Konzil fügt sogleich eine praktische antispiritualistische Folgerung hinzu: „Die Erwartung der neuen Erde darf keineswegs die Sorge um die Bebauung dieser Erde schwächen, sondern muss sie vielmehr wecken" (GS 39, § 2)^[26]. Zählte die Erde für nichts, wäre die Bebauung der Erde vergeblich. Weil sie vor Gott eine Zukunft hat, besitzt die menschliche Arbeit ewiges Gewicht.

Die Tabelle der beiden Modelle

Man kann die theologische Debatte zwischen Vernichtung und Verwandlung — eine Debatte, in der die Kirche sich für die zweite entschieden hat — in folgender Tabelle zusammenfassen.

Die Kirche hat die annihilatio niemals feierlich als formelle Häresie verurteilt — es ist eine theologische Meinung, kein umgekehrtes Dogma —, doch das ganze Gewicht ihrer Überlieferung, ihrer Liturgie und ihres Katechismus neigt sich zur Verwandlung. Das Credo selbst sagt es auf seine Weise: Darin bekennen wir nicht das Ende der Welt, sondern „die Auferstehung des Fleisches und das Leben der kommenden Welt".

Kein Theologe hat die Frage genauer behandelt als der heilige Thomas von Aquin, der ihr im Supplement der Summa theologiae eine ganze Quaestio widmet: „Über den Zustand der Welt nach dem Gericht" (Suppl., Q91). Seine These steht vom ersten Artikel an fest.

Die Substanz bleibt, die Herrlichkeit kommt hinzu

Für Thomas wird die Welt erneuert, und diese Erneuerung ist keine Wesensänderung, sondern ein Hinzutreten von Herrlichkeit:

„Die Körper werden einen größeren Zufluss der göttlichen Güte empfangen — nicht um ihre Art zu ändern, sondern um eine gewisse Vollkommenheit der Herrlichkeit hinzuzufügen: So wird die Erneuerung der Welt sein. Die Welt wird also erneuert werden, zugleich mit der Verherrlichung des Menschen." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Suppl., Q91, a. 1^[27]

Die Formel ist entscheidend: „nicht um ihre Art zu ändern" (non ut speciem mutet). Die Substanz der Dinge bleibt; was sich ändert, ist ihre Beschaffenheit, erhoben in einen Stand der Herrlichkeit. Thomas argumentiert aus der Angemessenheit: Die körperliche Welt wurde für den Menschen gemacht; also ziemt es sich, dass, wenn der Mensch in seinem Leib verherrlicht wird, auch die Welt, die ihn umgibt, in einen besseren, „betrachtungswürdigeren" Stand erhoben wird.

Die Bewegung hört auf, die Klarheit nimmt zu

Thomas präzisiert, worin diese Herrlichkeit des Kosmos konkret bestehen wird. Die Bewegung der Himmel wird aufhören — nicht durch natürliche Erschöpfung, sondern durch Gottes Willen, weil sie der Hervorbringung der Lebewesen nicht mehr dienen wird (a. 2). Und die Klarheit der Himmelskörper wird vermehrt werden (a. 3), nach dem Wort Jesajas: „Das Licht des Mondes wird sein wie das Licht der Sonne, und das Licht der Sonne wird siebenfach stärker sein" (Jes 30,26). Vor allem werden die Elemente selbst eine neue Durchsichtigkeit empfangen:

„Die Elemente werden eine gewisse Klarheit nach ihrer Weise empfangen: Die Erde wird durchsichtig werden wie Glas, das Wasser wie Kristall, die Luft wie der Himmel, das Feuer wie die Himmelsleuchten." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Suppl., Q91, a. 4^[28]

Das Bild ist ergreifend: Die Materie verflüchtigt sich nicht, sie wird durchscheinend, von Licht durchdrungen, wie ein Kirchenfenster. Dieselbe Erde, dasselbe Wasser, dieselbe Luft — aber lichtdurchlässig gemacht, transparent für die Herrlichkeit Gottes. Das bedeutet „materiell und verklärt": keine dichtere Materie und keine abgeschaffte Materie, sondern eine Materie, die für Gott vollkommen durchlässig geworden ist.

Warum Pflanzen und Tiere nicht fortbestehen?

Thomas führt hier eine ehrliche Nuance ein, die berichtet werden muss. Nach ihm werden nur die unvergänglichen Subjekte fortbestehen: die Himmelskörper, die Elemente als Ganze und die vernunftbegabte Seele des Menschen; Pflanzen und Tiere, „vergänglich in ihrem Ganzen wie in ihren Teilen", werden nicht fortdauern (a. 5)^[29]. Diese Position — verbunden mit der mittelalterlichen Kosmologie — ist eine theologische Meinung, kein Dogma. Die Überlieferung nuanciert sie gern: Jesaja bevölkert gerade die neue Erde mit versöhnten Tieren (Wolf, Lamm, Löwe), und zahlreiche Väter sehen eine erneuerte tierische Schöpfung. Das Wesentliche, das Thomas und Jesaja teilen, ist nicht das Detail des Tierbestands, sondern das Prinzip: Die unvergängliche Materie bleibt und wird verherrlicht. Was nicht in die Unvergänglichkeit eingehen kann, ist die Vergänglichkeit selbst, nicht die Welt.

Das Feuer, Werkzeug der Erneuerung

Was das Feuer des Endes betrifft (Q74)^[30], deutet Thomas es, wie die Überlieferung, als Mittel der Reinigung und Erneuerung, nicht der radikalen Zerstörung: Das Feuer werde die Welt vom Makel der Sünde „reinigen" und sie zum Stand der Herrlichkeit bereiten, wie Gold im Schmelztiegel erprobt wird. Das eschatologische Feuer ist keine Verbrennungsanlage des Geschaffenen; es ist der Schmelztiegel, aus dem die Schöpfung gereinigt hervorgeht.

Die ganze Lehre von der neuen Erde hängt letztlich an einer Analogie, die der heilige Paulus ausdrücklich setzt: Was dem Kosmos widerfahren wird, ist das, was dem Leib widerfahren wird. Und über den auferstandenen Leib ist die Schrift von entscheidender Klarheit.

Ein wirklicher, aber verherrlichter Leib

Der heilige Paulus verweigert zugleich die Leugnung des Leibes und seine bloße Wiederbelebung. Der auferstandene Leib ist derselbe Leib — es gibt Kontinuität, es ist wohl „dieser" Leib, der aufersteht — und doch verwandelt, mit neuen Eigenschaften ausgestattet:

„Gesät wird in Vergänglichkeit, auferweckt in Unvergänglichkeit; gesät wird in Niedrigkeit, auferweckt in Herrlichkeit; gesät wird in Schwachheit, auferweckt in Kraft; gesät wird ein seelischer Leib, auferweckt ein geistlicher Leib." — Heiliger Paulus, 1 Korinther 15,42–44^[31]

„Geistlicher Leib" (sōma pneumatikon) bedeutet nicht „Leib aus Geist gemacht" — das wäre ein Widerspruch —, sondern einen Leib, der nun ganz vom Geist regiert wird, befreit von Schwere und Tod. Der auferstandene Christus ist das Modell: Er isst gebratenen Fisch (Lk 24,42–43), er lässt seine Wunden berühren (Joh 20,27) — es ist wohl ein Leib —, und doch geht er durch verschlossene Türen und ist den alten Gesetzen nicht mehr unterworfen. Weder Gespenst noch wiederbelebte Leiche: ein herrlicher Leib.

Wie der Leib, so der Kosmos

Die Analogie ist streng, und der heilige Paulus selbst webt sie in Römer 8: Er spricht von ein und demselben „Seufzen", dem der Schöpfung und dem unserer Leiber, in ein und derselben Erwartung — „die Erlösung unseres Leibes" (Röm 8,23). Schöpfung und Leib folgen demselben Schicksal: weder verflüchtigt noch zerstört, sondern von der Vergänglichkeit befreit zum Eintritt in die Herrlichkeit. Was die Auferstehung für den Leib ist, ist die neue Erde für den Kosmos.

„Die neue Erde wird zur alten Welt sein, was der auferstandene Leib zum sterblichen Leib ist: dieselbe Wirklichkeit, gesät in Vergänglichkeit, auferweckt in Herrlichkeit."

Darum bekennt die Kirche die „Auferstehung des Fleisches" und nicht die bloße Unsterblichkeit der Seele: Sie nimmt die Materie ernst bis in die Ewigkeit hinein. Eine immaterielle neue Erde wäre ebenso widersinnig wie ein auferstandener Leib ohne Fleisch: Das hieße, die Auferstehung selbst zu leugnen.

Es bleibt, die Frage im eigenen Licht der Spiritualität des Göttlichen Willens zu lesen, wie Luisa Piccarreta sie empfangen hat. Weit davon entfernt, der Lehre zu widersprechen, offenbart diese Lesart ihre Tiefe: Wenn die Erde berufen ist, verherrlicht zu werden, dann deshalb, weil sie zuerst geschaffen wurde, um den Himmel zu tragen.

„Auf Erden wie im Himmel"

Das Gebet, das Christus gelehrt hat, trägt bereits die ganze Hoffnung einer verklärten Erde: „Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel." Diese Bitte hat nur Sinn, wenn die Erde — und nicht nur der Himmel der Seelen — dazu bestimmt ist, der Ort zu werden, an dem Gottes Wille ebenso vollkommen herrscht wie im Himmel. Man erbittet nicht die Flucht aus der Erde; man erbittet, dass die Erde wie der Himmel werde. Die materielle neue Erde ist die volle Erhörung dieses Gebets: der Tag, an dem „auf Erden wie im Himmel" keine Bitte mehr, sondern vollendete Tatsache sein wird.

Die Schöpfung in ihre erste Ordnung zurückgeführt

Die Spiritualität des Göttlichen Willens besteht auf einem Punkt, den der Katechismus auf seine Weise formuliert („in ihren ersten Stand wiederhergestellt", KKK 1047): Die letzte Erneuerung ist eine Rückkehr zum ursprünglichen Ratschluss der Schöpfung. Gott hat am Anfang alles durch sein schöpferisches „Fiat" gemacht^[32], und alles ging damals in vollkommener Ordnung aus seinen Händen hervor, durchdrungen von seinem Willen. Die Sünde hat die phthora, die Vergänglichkeit, die Unordnung eingeführt. Die neue Erde, das ist die Schöpfung, befreit von dieser Unordnung und zurückgeführt zur Klarheit ihres Ursprungs — was die Schriften Luisas als die wiedergefundene Einheit zwischen dem Willen des Geschöpfs und dem Willen seines Schöpfers beschreiben. Die Materie ist niemals der Feind: Sie ist das Werk, das Gott ganz zurückerobern will.

Herrschaft in der Geschichte und endgültige neue Erde unterscheiden

Hier ist eine theologische Unterscheidung nötig, über die die Kirche wacht. Zwei Wirklichkeiten sind sorgfältig zu trennen:

• einerseits das, was die geistliche Überlieferung eine Herrschaft oder eine Friedensära in der Geschichte nennt — eine tiefe Heiligung der Kirche und der Welt vor dem Ende der Zeiten, Gegenstand des benachbarten Dossiers^[33];
• andererseits die neue Erde im strengen Sinn des Katechismus (Nr. 1042–1050) — der endgültige Stand, der erst nach dem Allgemeinen Gericht und der Auferstehung der Toten kommt.

Beide zu vermengen wäre ein Irrtum. Der Theologe Joseph Iannuzzi, dessen Doktorarbeit gerade diese Gelenkstelle untersucht hat, betont, dass die Verwandlung des Kosmos das Werk des Geistes ist, der „das Antlitz der ganzen Erde erneuern wird, indem er sie durch Feuer reinigt"^[34] — im Aufgreifen des liturgischen Gebets „Sende deinen Geist aus, und sie werden erschaffen, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern". Doch er unterscheidet deutlich das zeitliche Reich in der Geschichte vom endgültigen Reich des neuen Jerusalem und weigert sich, beide miteinander zu verschmelzen.

Die Wachsamkeit der Kirche gegen den Millenarismus

Diese Behutsamkeit ist nicht beliebig. Die Kirche hat den Millenarismus ausdrücklich zurückgewiesen, also die Vorstellung einer irdischen und fleischlichen Herrschaft Christi, der sichtbar tausend Jahre vor dem Ende regierte. Das Heilige Offizium hat in einem Dekret vom 21. Juli 1944 erklärt, „das System des gemilderten Millenarismus könne nicht mit Sicherheit gelehrt werden"^[35]. Die neue Erde ist also weder ein politisches Paradies noch ein materialistisches Reich, in dem man die Güter dieser Welt ohne Gott genösse: Sie ist die verherrlichte Schöpfung, in der Gott „alles in allem" sein wird (1 Kor 15,28)^[36]. Die Hoffnung auf eine verklärte materielle Erde muss stets rein bleiben von jedem Traum eines irdischen Glücks, abgeschnitten vom Himmel. Materiell, ja — aber materiell, weil von Gott bewohnt, nicht trotz ihm.

„Aber 2 Petrus sagt doch, alles werde verbrannt"

Der Einwand wurde oben behandelt: Das Feuer von 2 Petr 3 wird von der ganzen Überlieferung als Feuer der Reinigung nach dem Modell der Sintflut gelesen, nicht als Vernichtung. Der Text selbst schließt mit „einer neuen Erde, in der Gerechtigkeit wohnt" (2 Petr 3,13) — also mit einer Erde, nicht mit dem Nichts. Der Katechismus, der diese Stelle selbstverständlich kennt, leitet daraus dennoch die Lehre von der Verwandlung ab (KKK 1047). 2 Petrus gegen den Katechismus zu lesen hieße, einen Vers aus dem Ganzen der Offenbarung zu reißen.

„Ist die Materie der Ewigkeit wirklich würdig?"

Dieser Einwand ist der direkte Erbe des Gnostizismus, den die Kirche seit dem 2. Jahrhundert bekämpft hat — gerade mit dem heiligen Irenäus, den der Katechismus in Nr. 1047 selbst zitiert. Für den Gnostiker ist die Materie Abfall, von dem man sich befreien muss. Für den Christen ist die Materie gut (Gen 1), vom fleischgewordenen Wort angenommen (Joh 1,14), genährt durch ein Sakrament, in dem materielles Brot und materieller Wein Leib und Blut Christi werden. Ein Glaube, der die Materie verachtete, würde Menschwerdung und Eucharistie verleugnen. Der Katechismus verbindet übrigens die Eucharistie ausdrücklich mit der Hoffnung auf die neue Erde: Sie ist deren „Pfand" und Vorwegnahme^[37]. Gott schämt sich der Materie nicht: Er vermählt sich mit ihr.

„Man weiß also nichts über diese neue Erde?"

Hier braucht es eine genaue Demut, die des Konzils selbst: „Die Art der Verwandlung des Kosmos kennen wir nicht" (GS 39)^[38]. Wir wissen, dass die Erde verwandelt werden wird; wir wissen nicht, wie. Das ist eine gelehrte Unwissenheit: Die Gewissheit der Verheißung zieht keine Kenntnis ihrer physischen Modalitäten nach sich. Der heilige Paulus selbst antwortet auf die Frage nach dem „Wie" der Auferstehung zunächst: „Du Tor!" (1 Kor 15,36), bevor er auf das Geheimnis des Samenkorns verweist. Die rechte Haltung ist weder die Neugier, die Karten der neuen Erde zeichnet, noch die Skepsis, die die Verheißung leugnet, sondern die Hoffnung: das Dass festhalten, das Wie demütig in Gottes Hände legen.

Auf die gestellte Frage — sind die neuen Himmel und die neue Erde materiell? — lässt sich die Antwort des katholischen Glaubens auf fünf Aussagen zurückführen.

Die neue Erde ist also keine andere Erde: Sie ist diese Erde, endlich vom Tod geheilt und durchsichtig gemacht für die Herrlichkeit Gottes. So wie der auferstandene Christus seinen Leib behielt und ihn doch verherrlichte, so wird die Schöpfung ihr Sein behalten und doch verklärt werden. Zwischen der spiritualistischen Flucht, die die Welt verflüchtigt, und der materialistischen Angst, die sie so behalten will, wie sie ist, hält der Glaube die Kammlinie: Gott wirft sein Werk nicht weg, er vollendet es. Und wenn wir beten „auf Erden wie im Himmel", erbitten wir schon, ohne es stets zu wissen, das Kommen dieser neuen Erde — materiell und verklärt —, auf der sein Wille endlich ohne Hindernis herrschen wird.

• Der Göttliche Wille — das Herz der Spiritualität, aus der dieser Artikel sein Licht zieht: Gottes Wille, der „auf Erden wie im Himmel" herrscht.
• Warum von einer Herrschaft des Göttlichen Willens auf Erden sprechen? — die Frage der Herrschaft in der Geschichte, unterschieden von der hier behandelten endgültigen neuen Erde.
• Was ist das schöpferische Fiat? — das ursprüngliche „Fiat" der Schöpfung, in das die letzte Erneuerung den Kosmos zurückführt.
• Was ist die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben? — wie die Seele schon jetzt die Ordnung der neuen Erde vorwegnimmt.
• Garten Eden und Erbsünde: Haben sie wirklich existiert? — der erste Stand der Schöpfung, den die letzte Erneuerung wiederherstellt.
• Luisa Piccarreta (1865–1947) — die Mystikerin des Göttlichen Willens und die Ankündigung des Reiches.