Was bedeutet es, sich in den Göttlichen Willen zu versenken?

Das Erste, was es auszuräumen gilt, ist ein Missverständnis. Das Wort «sich versenken» ruft spontan das Bild des Tropfens hervor, der im Ozean verschwindet, des Zuckers, der sich im Wasser auflöst, des Einzelnen, der sich auslöscht. Viele Leser fürchten bei diesem Vokabular eine Form von Pantheismus — die Vorstellung, die Seele höre auf, als Geschöpf zu existieren, um sich mit der göttlichen Substanz zu vermischen. Doch Luisa beschreibt genau das Gegenteil.

Das einfachste Bild ist das des in ein Tongefäß gegossenen Goldes. Wenn der Goldschmied das verflüssigte Gold in die Form gießt, wird die Form nicht zu Gold, und das Gold wird nicht zu Ton: Beide bleiben real unterschieden. Doch aus ihrer Begegnung entsteht ein kostbares Werk. Ebenso verschwindet in der Versenkung der Wille der Seele nicht und wird nicht zu Gott; er wird vom Willen Gottes ergriffen, erhoben und vergöttlicht, der sich in ihn ergießt.

Von Anfang an sind also zwei Register zu unterscheiden, die man oft verwechselt: die Einheit der Willen und die Verschmelzung der Wesen. Sich in den Göttlichen Willen zu versenken bedeutet nicht, dass die Seele Gott von Natur aus wird; es bedeutet, dass sie aus Gnade am ewigen Wirken Gottes teilhat. Das Geschöpf bleibt Geschöpf; seine geschaffene Natur und die ungeschaffene Natur Gottes bleiben real und getrennt. Was die Versenkung verwirklicht, ist die Einheit des Wirkens: zwei Willen, die wie ein einziger wollen und handeln, ohne aufzuhören, zwei zu sein.

Diese Präzisierung ist keine scholastische Nebensache. Die gesamte authentische katholische Mystik hält an diesem Faden fest: Die höchste Vereinigung absorbiert die Person nicht, sie macht sie ganz zu sich selbst. Je mehr sich die Seele versenkt, desto unterschiedener, lebendiger und einzigartiger wird sie — Jesus wird zu Luisa sogar sagen, eine solche Seele « sei von allen anderen Geschöpfen unterschieden, und so werde es auch im Himmel sein ».^[5]

Ohne die Unterscheidung, die die gesamte Lehre Luisas trägt, lässt sich die Versenkung nicht verstehen: Es gibt einen radikalen Unterschied zwischen den Willen Gottes tun und im Willen Gottes leben.^[6] Diese Unterscheidung wird in einem benachbarten Artikel ausführlich behandelt; hier wird das Wesentliche in Erinnerung gerufen, denn die Versenkung ist genau der Übergang von dem einen zum anderen.

Zwei Zustände, getrennt wie Himmel und Erde

Den Willen Gottes tun heißt, sich ihm zu unterwerfen, sich in ihn zu ergeben, sich ihm treu anzugleichen. Das ist der Weg der größten Heiligen vor Luisa, und er ist heilig. Doch Jesus präzisiert, dass dabei zwei Willen in der Seele bestehen bleiben — der Wille Gottes und der des Menschen — und dass der des Menschen, selbst geheiligt, weiter schwer wiegt und widersteht. Im Willen Gottes leben dagegen ist ein Zustand, in dem ein einziger Wille herrscht. Der Abstand zwischen beiden, sagt Jesus, sei so groß wie « der zwischen Himmel und Erde, zwischen einem Sohn und einem Diener, zwischen einem König und seinem Untertan ».^[7]

« In Meinem Willen zu leben heißt, in ihm und mit ihm zu herrschen, während Meinen Willen zu tun heißt, Meinen Befehlen unterworfen zu sein. Der erste Zustand heißt besitzen; der zweite heißt, Anordnungen zu empfangen und Gebote auszuführen. […] In Meinem Willen zu leben heißt, mit einem einzigen Willen zu leben […]. Meinen Willen zu tun dagegen heißt, mit zwei Willen zu leben. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 17, 18. September 1924, und Band 15, 24. Januar 1923^[8]

Warum die Versenkung das Eingangstor ist

Wenn das «Leben im» Willen Gottes voraussetzt, dass ein einziger Wille in der Seele wirkt, wie tritt man dann ein? Durch den Akt der Versenkung. Sich versenken ist genau der Akt, der vom Regime der zwei Willen zum Regime des einen Willens überführt. Er ist das Eingangstor in diesen neuen Zustand und bleibt dessen Atmung in jedem Augenblick. Iannuzzi fasst Luisas Bild so zusammen: Die Seele, die den Willen Gottes tut, bleibe « in der Liebe verwurzelt » und « erblühe in der Menschheit Jesu », während die Seele, die im Göttlichen Willen lebt, « in der Sonne Seines Willens selbst verwurzelt » sei und « in dieser Sonne wachse und erblühe ».^[9] Die erste lebt im Licht Jesu; die zweite lebt in der Substanz der Sonne selbst.

Seinen Willen in dem Gottes festmachen

Im präzisesten Sinn ist die Versenkung der Akt, durch den die Seele ihren Willen im Willen Gottes festmacht. Jesus gibt die knappste Definition davon im Zusammenhang mit dem zuvorkommenden Akt am Morgen:

« Der zuvorkommende Akt besteht darin, dass die Seele beim ersten Erwachen des Tages ihren Willen in Meinem festmacht und beschließt und bekräftigt, nur in Meinem Willen leben und wirken zu wollen. Sie nimmt alle ihre Akte vorweg und lässt sie alle in Meinen Willen einfließen. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 14, 27. Mai 1922^[10]

Dieses «Festmachen», dieses «Beschließen und Bekräftigen» ist, wie Iannuzzi schreibt, « ein Akt der Versenkung ».^[11] Es handelt sich also an seiner Wurzel um einen zutiefst persönlichen und freien Akt, der die ganze Freiheit der Seele bindet. Es ist keine Technik und kein passiver Zustand, den man erlitte. Es ist ein Akt des Willens, der sich hingibt, sich übergibt und sich versenken lässt.

Was die Versenkung nicht ist: weder Vermischung noch Auflösung

Getreu der großen katholischen Tradition schließt Iannuzzi von vornherein jede pantheistische Lesart aus. Die Versenkung setzt drei Elemente voraus, die sich überlagern und einander hinzufügen: die Ergebung (die Seele nimmt alles an, was Gott will), die Angleichung (sie will tätig, was Gott will) und die friedvolle Passivität (sie lässt sich vom Heiligen Geist bewegen, ohne noch ein Hindernis zu setzen).^[12] Genau dieses letzte Element unterscheidet das «Leben in» vom bloßen «Tun».

« Dieser Ausdruck, der von der mystischen Kirchenlehrerin Teresa von Ávila oft im Zusammenhang mit dem Stand der geistlichen Vermählung verwendet wird, bedeutet keine Vermischung der Willen, sondern setzt neben der Ergebung und der Angleichung der Seele an den göttlichen Willen auch die Passivität dieser Seele vor der Herrschaft des Willens Gottes voraus, die der Heilige Geist sichtbar macht. » — P. Joseph L. Iannuzzi, Die Gabe des Lebens im Göttlichen Willen, Dissertation, Päpstliche Universität Gregoriana, 2012, Kapitel IV, § 4.1.3^[13]

Das Gold und das Tongefäß

Das sprechendste Bild der Versenkung ist das des verflüssigten Goldes, das in ein Tongefäß gegossen wird. Es sagt in einem einzigen Gleichnis, was tausend Unterscheidungen kaum erklären könnten.

« Es ist, als wäre flüssiges Gold in ein Tongefäß gegossen worden und als würde ein Goldschmied aus diesem Gold goldene Gegenstände fertigen. Könnte man sagen, dieses Gold sei kein Gold, weil es in ein Tongefäß gegossen wurde? Gewiss nicht! […] In diesem Beispiel stellt das Tongefäß die Seele dar und das Gold Meinen Willen. Die Akte des Geschöpfs, das in Meinem Willen handelt, verbinden Meinen Willen mit dem seinen, und beide verflüssigen sich miteinander. Mit Hilfe dieser Flüssigkeit verwandle Ich, der göttliche Goldschmied, die Akte der Seele in ewiges Gold. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 12, 6. August 1919^[14]

Alles ist gesagt. Der menschliche Wille verschwindet nicht — der Ton bleibt Ton. Doch wenn sich der Göttliche Wille, der das Gold ist, in ihn ergießt und beide sich im Akt der Versenkung miteinander verflüssigen, kann der göttliche Goldschmied Akte aus « ewigem Gold » formen, die zugleich Gott und der Seele gehören. Die Versenkung ist der Vorgang, der diese gemeinsame Verflüssigung ermöglicht. Ohne sie bleibt der menschliche Wille in festem, getrenntem Zustand und kann der göttlichen Formung nicht dienen.

Der mystische Kuss in der ewigen Weise

Um die Wirkung der Versenkung zu beschreiben, verwendet Jesus ein anderes, bräutliches und nuptiales Bild: den mystischen Kuss, der dem ewigen Wollen selbst aufgeprägt wird.

« Dich in Meinen Willen zu versenken heißt, in die ewige Weise einzutreten, sie zu umarmen, ihr einen mystischen Kuss aufzuprägen und den Schatz der Segnungen zu empfangen, die Mein ewiger Wille enthält. Mehr noch, während die Seele sich in Unseren höchsten Willen versenkt, kommt ihr der ganze Himmel entgegen, um ihr alle Segnungen und die Herrlichkeit zu übertragen, die sie besitzen. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 17, 4. Januar 1925^[15]

Die « ewige Weise » bezeichnet im Vokabular Luisas die Art, wie Gott wirkt: ohne Anfang und ohne Ende, in einem einzigen Akt, der alle Akte aller Geschöpfe aller Zeiten umfasst. Sich in den Göttlichen Willen zu versenken heißt, in diese Weise des Wirkens einzutreten; es heißt, vom endlichen, aufeinanderfolgenden und fragmentarischen Wirken des Geschöpfs zum unendlichen, gleichzeitigen und totalen Wirken des Schöpfers überzugehen.

Wenn die Versenkung vor allem ein innerer Akt des Willens ist, bleibt sie doch nicht ohne Ausdruck. Der heilige Annibale Maria di Francia, kirchlicher Zensor und geistlicher Begleiter Luisas, erinnert daran, dass es für die Heiligkeit des Lebens im Göttlichen Willen « keine Formel » gebe.^[16] Und doch hat Luisa eine Weise des Vorgehens, die Iannuzzi aus Hunderten von Stellen der sechsunddreißig Bände rekonstruiert hat. Ohne eine starre Formel zu sein, entfaltet sie sich gewöhnlich in drei Momenten.

Das eigene Nichts anerkennen: «Ich bin nichts, Gott ist alles»

Erster Moment: in die Wahrheit des eigenen Nichts hinabsteigen. Luisa drückte es mit einer einfachen Formel aus — « Ich bin nichts, Gott ist alles, komm, Göttlicher Wille ».^[17] Es geht nicht um eine psychologische Demut, sondern um eine metaphysische Wahrheit: Das Geschöpf ist ohne Gott nichts, und seine ganze Existenz ist eine fortwährende Abhängigkeit von Dem, der es ins Sein ruft. Luisa präzisiert sogar im italienischen Text, die Seele stelle sich in ihr « wahres Nichts » — und nicht in die Demut, « die immer noch etwas von sich selbst spürt » — und trete als Nichts in das Alles ein.^[18] Diese Anerkennung ist keine morbide Selbstabwertung; sie ist der Akt der Wahrheit, der den Raum öffnet, in den sich das Gold des Göttlichen Willens ergießen kann.

Die drei göttlichen Personen einladen zu wirken

Zweiter Moment: jede der drei göttlichen Personen einladen, in einer Seelenkraft und in einer Funktion des Leibes zu wirken. Iannuzzi verdichtet Luisas Gebet so:

« Komm, ewiger Vater und Schöpfer, dich in meinem Willen zu regen und in meinem Herzen zu schlagen; komm, ewiger Sohn und Erlöser, in meiner Vernunft zu denken und in meinem Blut zu fließen; komm, ewiger Heiliger Geist und Heiligmacher, dich in meinem Gedächtnis zu erinnern und in meinen Lungen zu atmen. » — Formel der Versenkung, überliefert von P. Joseph L. Iannuzzi^[19]

Diese Struktur verweist auf eine Offenbarung an Luisa über Adam: Die Gottheit hatte dem Menschen die trinitarische Ähnlichkeit durch sechs fortwährende Bewegungen eingeprägt — drei im Leib (den Herzschlag, den Kreislauf des Blutes, die Atmung) und drei in der Seele (Vernunft, Gedächtnis, Wille).^[20] In der Versenkung macht die Seele diese Einwohnung ausdrücklich und lädt jede göttliche Person ein, in der ihr entsprechenden Kraft zu wirken.

Jesus bitten, auszuweiten und zu vervielfachen

Dritter Moment: Sobald die drei göttlichen Personen eingeladen sind, in allen Gedanken, Worten und Werken des Tages zu wirken, bittet die Seele Jesus, diese Akte über das ganze Universum auszuweiten und zu vervielfachen und sie zum Wohl aller Geschöpfe auszubreiten. Genau in diesem Augenblick beginnen, wie Iannuzzi erklärt, die endlichen Akte der Seele in den einzigen ewigen Akt Gottes einzuströmen, der ohne Anfang und ohne Ende die Seele erhebt, um alle Akte aller Geschöpfe der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft zu umfangen.^[21]

Der zuvorkommende Akt am Morgen und der aktuelle Akt

Diese totale Versenkung geschieht normalerweise einmal am Tag, beim ersten Erwachen des Tages: Das ist der zuvorkommende Akt (von lateinisch prae-veniens, dem Kommen zuvorkommen). Er weiht im Voraus alle Akte des Tages im Göttlichen Willen. Weil wir aber verwundete und zerstreute Wesen sind, kann der Glanz dieses morgendlichen Aktes im Lauf der Stunden trübe werden. Darum muss er durch aktuelle Akte erneuert werden, die die Versenkung neu beleben und auf jede gegenwärtige Lage ausweiten.

« Der gegenwärtige Akt ist den Wolken nicht unterworfen. Im Gegenteil, er hat die Macht, die Wolken zu zerstreuen, wenn es welche gibt […]. Darum sind beide notwendig: Der zuvorkommende Akt reicht seine Hand, verfügt und entwirft den Plan für den gegenwärtigen Akt, während der gegenwärtige Akt den Plan des zuvorkommenden Aktes bewahrt und ausweitet. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 14, 27. Mai 1922^[22]

Konkret besteht der aktuelle Akt darin, die Handlung, die man gerade vollzieht — selbst die niedrigste — als ein Glied darzubringen, das der großen Lichtkette hinzugefügt wird, die am Morgen gebildet wurde. Zur ausführlichen Praxis dieser beiden Akte siehe Wie beginnt man den zuvorkommenden Akt am Morgen? und Wie vollzieht man einen aktuellen Akt im Göttlichen Willen?.

Wenn Jesus die Versenkung den «feierlichsten, größten, wichtigsten Akt» des ganzen Lebens nennt, dann wegen ihrer Früchte. Iannuzzi zählt mehrere auf; wir folgen hier dem Denken Luisas.

Eintritt in die ewige Wirkweise

Die erste Frucht ist ontologisch: Die Seele tritt in die ewige Wirkweise Gottes ein. Sie bleibt nicht länger Gefangene der verrinnenden Zeit; sie hat Anteil am einzigen Akt, der alle Zeiten umfasst. Der ganze Himmel, sagt Jesus, kommt dieser Seele entgegen: «Die Engel, die Heiligen und die Gottheit selbst teilen dieser Seele alles mit, im Wissen, dass das Mitgeteilte im Willen Gottes mitgeteilt ist, wo alles sicher ist.»^[23] Und die Seele gibt ihrerseits, indem sie diese Segnungen durch ihre eigenen Akte im Göttlichen Willen vervielfacht, dem Himmel doppelte Ehre und doppelte Herrlichkeit zurück.

Geistige Sonnen bilden

Jeder im Göttlichen Willen versenkte Akt wird zu einer «geistigen Sonne». Es ist eines der kennzeichnendsten Bilder Luisas, gegeben im Eintrag mit dem Titel «Sich mit Jesus im Göttlichen Willen versenken».

«Wenn du dich in Mir versenkst, wird in dir eine Sonne gebildet. Während du denkst, liebst und Sühne leistest, bilden sich die Strahlen dieser Sonne, und Mein Wille krönt diese Strahlen. Diese Sonne steigt zum Himmel auf und strahlt wie ein wohltuender Tau über alle Geschöpfe. Je mehr du dich in Mir versenkst, desto mehr solcher Sonnen bildest du.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 18. April 1917^[24]

Diese Sonnen bleiben nicht in der Seele eingeschlossen; sie steigen auf, umhüllen alles, ergießen sich wie Tau über die Geschöpfe. Darin liegt der tiefe Sinn eines versenkten Lebens: Es wird zu einer Quelle universaler Gnade, ohne dass dies von der Seele die geringste äußere Heldentat verlangte.

Die Rundgänge in der Schöpfung

Eine der Versenkung eigene Frucht ist das, was Luisa die «Rundgänge» oder «Runden» in der Schöpfung nennt. Einmal in den göttlichen Willen versenkt, kann die Seele geistig alle Werke Gottes durchwandern — die Himmel und die Sterne, die Meere und die Berge, die Heiligen und die Engel —, um sie zu Gott zurückzuführen und Ihm im Namen aller die Liebe und Herrlichkeit zurückzugeben, die Ihm gebühren.

«Wenn du in Meinem Willen deinen Rundgang machst, um alle seine Akte nachzuzeichnen, sie mit deinem Gefolge zu umgeben, sie zu lieben und mit den deinen eins zu machen, dann gelangst du nach Eden, und Ich spüre, wie sich die Freuden, die Feste und das Glück erneuern, die Unsere Gottheit in der Schöpfung empfand.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 24, 12. Juni 1928^[25]

Alle Rundgänge sind Akte, die im Göttlichen Willen vollzogen werden, aber nicht alle Akte im Göttlichen Willen sind Rundgänge: Diesen ist eigen, dass sie die ganze Schöpfung umfassen und die durch den gefallenen menschlichen Willen zerbrochene ursprüngliche Ordnung wiederherstellen.^[26] Siehe dazu Was bedeutet es, die Rundgänge im Göttlichen Willen zu machen?.

Die universale Mittlerschaft: andere emporheben

Eine Frage kehrt bei den Seelen, die die Versenkung üben, oft wieder: Kann man, indem man sich im Göttlichen Willen versenkt, die anderen als Opfergaben zum Vater emporheben? Iannuzzi antwortet mit Klarheit: Man kann es nicht nur, sondern Jesus erbittet es durch Luisa.^[27]

«Die Seelen, die in Meinem Willen leben, finden, sobald sie in ihn eintreten, alle Akte der Höchsten Majestät in actu vor; und weil dieser Wille in allem und in jedem ist, bleiben diese Seelen in allem vervielfacht und können Mir Ehre, Herrlichkeit, Anbetung und Liebe für alle darbringen.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 20. Februar 1919^[28]

Die Seele wiederholt die Akte Jesu nicht selbst — sie bedürfen dessen nicht, da sie schon vollkommen sind —, sondern sie hat Anteil an ihnen und kann durch diese Teilhabe dem Vater alle Akte aller Geschöpfe darbringen, «vom ersten bis zum letzten menschlichen Geschöpf, das auf der Erde existieren soll».^[29] Die versenkte Seele wird so, in der Nachfolge Jesu und mit Maria und Luisa, zu einem Kanal universaler Segnungen.

Die Rückordnung zum Ursprung

Wenn das Geschöpf sündigt oder einfach außerhalb des Göttlichen Willens lebt, «treten» seine Akte «aus ihrem Ursprung heraus» und verfallen der Unordnung. Die Versenkung führt sie zu ihrem Ursprungspunkt zurück, der Gott selbst ist.

«Du musst dich in Mir neu ordnen. Und weißt du, wie? Indem du dich ganz in Meinen Willen versenkst. Dein Atem, dein Pulsschlag und die Luft, die du atmest, müssen eine beständige Versenkung in Meinen Willen bilden. So wird die Ordnung zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf wiederhergestellt, das zum Ursprung zurückkehrt, aus dem es gekommen ist.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 13, 15. Dezember 1921^[30]

Die Versenkung erstreckt sich so bis auf die Lebensfunktionen des Leibes: nicht nur die Gedanken, sondern der Atem, der Herzschlag, die eingeatmete Luft. In ihrem vollen Maß wird sie zu einem wahren Lebensaustausch zwischen Gott und der Seele, zur «Versenkung des menschlichen Herzschlags in den ewigen Herzschlag».^[31] Das nennt Jesus in einem anderen Bild «sein Paradies auf Erden bilden».^[32]

Man täte Unrecht, sich die Versenkung als sanfte und schmerzlose Erfahrung vorzustellen. Jesus kündigt Luisa an, dass sie ein wahres Martyrium ist — und sogar, dass sie «an Verdienst das Martyrium selbst übertrifft».

«Im Meinen Willen zu leben übertrifft an Verdienst das Martyrium selbst. Das Martyrium tötet den Leib. Aber in Meinem Willen zu leben heißt gleichsam, seinen Willen von einer göttlichen Hand töten zu lassen, was der Seele den Adel eines göttlichen Martyriums verleiht. Jedes Mal, wenn die Seele beschließt, in Meinem Willen zu leben, bereitet sich Mein Wille darauf vor, den Streich zu führen, der den menschlichen Willen tötet.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 17, 4. Januar 1925^[33]

Dieses Martyrium ist keine Gewalt, die dem Geschöpf angetan wird. Es ist, in der paradoxen Sprache der Mystik, ein Getötetwerden, das zugleich eine Wiedergeburt ist. Der menschliche Wille verschwindet nicht; er wird als eigenmächtiger Wille getötet, um als vereinter Wille wiedergeboren zu werden. Der Streich wird von einer «göttlichen Hand» geführt, also mit unendlicher Zartheit, aber er ist wirklich. Und gerade wegen der Tiefe dieser Entäußerung kann die Versenkung Früchte hervorbringen, die mit gewöhnlichen Werken unvergleichlich sind.

Iannuzzi vermerkt einen Punkt von großer theologischer Bedeutung: Man kann sich nicht im Göttlichen Willen versenken, ohne sich in derselben Bewegung in der Gnadenordnung zu versenken.

«Zu allem, was du über deine Versenkung in Meinen Willen gesagt hast, muss ein weiterer Akt hinzugefügt werden, nämlich deine Versenkung in der Gnadenordnung — in allem, was der Heiligmacher, der Heilige Geist, in denen gewirkt hat und wirken wird, die geheiligt werden sollen.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 17, 17. Mai 1925^[34]

Dieser Punkt ist entscheidend, um die Lehre richtig einzuordnen, und er beantwortet im Voraus den quietistischen Einwand. Die Versenkung im Göttlichen Willen ist kein paralleler Weg, der von den Sakramenten, der heiligmachenden Gnade oder der kirchlichen Ordnung entbände. Sie ist im Gegenteil die volle Entfaltung dieser Ordnung: Das ganze Wirken des Heiligen Geistes in der Kirche — die sakramentale Heilsökonomie, die Gnade der Heiligen, die Heiligung der Getauften durch die Jahrhunderte — gehört zu dem, was die Seele in ihrem Akt der Versenkung «vermählt». Darum erinnert Iannuzzi mit dem heiligen Annibale Maria di Francia daran, dass die neuen Heiligen des Göttlichen Willens alle Tugenden der alten Heiligen besitzen müssen, und zwar in heroischem Grad.^[35] Die Versenkung setzt also den Gnadenstand, das sakramentale Leben, das Gebet und das Wachstum in den Tugenden voraus — niemals deren Aufgabe.

Die Versenkung ist keine moderne geistliche Erfindung: Sie hat Vorbilder, die ihren Sinn erhellen.

Adam vor dem Sündenfall

Das erste Vorbild, das älteste, ist Adam vor der Sünde. Vor seinem Fall lebte Adam in der Einheit des göttlichen Willens: Alle Akte, die Gott in der Schöpfung zu seinem Glück vollbrachte, empfing Adam und gab sie Gott in einem einzigen Akt zurück, «gleichsam im Triumph».^[36] Jede Versenkung des Geschöpfes findet hier ihr Urbild: der Mensch, der Gott im Namen der ganzen Schöpfung die Liebe und Herrlichkeit zurückgibt, die Gott in sie hineingelegt hatte. Der Sündenfall hat diesen Kreislauf zerbrochen; das Reich des Göttlichen Willens ist das göttliche Werk, das ihn wiederherstellt.

Jesus, Quelle aller Versenkung

Jesus ist die absolute Quelle der Versenkung. Seine göttliche Person besitzt den Göttlichen Willen von Natur aus, während die Geschöpfe ihn aus Gnade besitzen.^[37] In seiner Menschheit wirkt der Göttliche Wille ewig, während seine menschliche Vernunft, sein menschliches Gedächtnis und sein menschlicher Wille beständig mit diesem Wirken zusammenwirken. Indem die Seelen an dieser Dynamik Christi teilhaben, können auch sie sich versenken: Wenn die versenkte Seele in der Nachfolge Jesu die Akte aller Geschöpfe «wiederholt», dann wiederholt nicht sie, sondern Gott wirkt in ihr.^[38]

Maria, im Wort versenkt

Maria ist das vollkommene Vorbild der verwirklichten Versenkung. Jesus sagt zu Luisa, dass seine Mutter den Willen Gottes auf Erden «auf dieselbe Weise besaß, wie Gott ihn im Himmel besitzt».^[39] Sein Göttlicher Wille in Ihm und ihr göttlicher Wille in ihr waren «beständig versenkt», so sehr, dass es zwischen Mutter und Sohn «gleichsam eine Bilokation» gab.

«Es konnte keine Trennung zwischen Mir und Meiner süßen Mama geben. Die Trennung war nur scheinbar. Es bestand Versenkung zwischen ihr und Mir […]. Man kann sagen, dass es gleichsam eine Bilokation gab. Das widerfährt auch den Seelen, wenn sie wahrhaft mit Mir vereint sind.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 11, 9. Mai 1913^[40]

Aufgrund dieser vollen Versenkung konnte Maria das Wort in ihrem Schoß empfangen. Zur Stellung Mariens in dieser Spiritualität siehe Welche Stellung nimmt Maria im Reich des Göttlichen Willens ein?.

Luisa, erste Empfängerin der Gabe

Luisa schließlich wird von Jesus als das erste mit der Erbsünde empfangene Geschöpf vorgestellt, das die volle Gabe des Lebens im Göttlichen Willen empfängt.^[41] Ihre Versenkung ist maßgebend für alle Getauften, die nach ihr kommen. Sie berichtet sie auf ganz einfache Weise:

«Ich begann, mein ganzes armes Sein im höchsten Willen zu versenken, und während ich dies tat, bemerkte ich, dass sich die Himmel öffneten, und ich stieg auf, um dem ganzen himmlischen Hof entgegenzugehen, und der ganze Himmel kam zu mir.» — Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 17, 4. Januar 1925^[42]

Die luisianische Versenkung ist kein Fremdkörper in der Geschichte der katholischen Spiritualität: Sie verlängert und radikalisiert eine Sprache, die die großen Mystiker bereits kannten.

Die geistliche Vermählung bei Teresa von Ávila

Die deutlichste Annäherung, von Iannuzzi selbst hergestellt, ist die der geistlichen Vermählung, die die heilige Teresa von Ávila in der siebten Wohnung der Inneren Burg beschreibt: eine Einung, in der der Wille der Seele und der Wille Gottes wirklich eins werden, ohne aufzuhören, unterschieden zu sein.^[43] Luisas Vokabular ist bräutlich: Die Seele «vermählt», «küsst mystisch», «besitzt» den göttlichen Willen und wird von ihm besessen. Iannuzzi präzisiert jedoch, was die luisianische Versenkung hinzufügt: über Ergebung und Gleichförmigkeit hinaus das friedvolle Verweilen unter der Herrschaft des Heiligen Geistes, also den Übergang von einem Willen, der tut, zu einem Willen, der darin lebt.

Sich im Willen Gottes verlieren

Das Thema der vollkommenen Ergebung, die beide Willen «verflüssigt», durchzieht Luisas Schriften schon seit den ersten Bänden.

«Die vollkommene Ergebung in Meinen Willen verflüssigt unsere beiden Willen und verschmilzt sie zu einem einzigen. Das ist Zucker und Honig. Aber durch den Widerstand gegen Meinen Willen wird der Zucker bitter und der Honig verwandelt sich in Gift.» — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 3, 16. April 1900^[44]

Diese Sprache vom «verflüssigten» Willen schließt an die klassische Lehre von der umgestaltenden Einung an: Der heilige Johannes vom Kreuz beschreibt die Spitze des geistlichen Lebens als Verwandlung des Willens der Seele in den Willen Gottes, und der heilige Franz von Sales macht die Einung unseres Willens mit dem Willen Gottes zum Herzen der Liebe selbst. Luisas Neuheit besteht nicht darin, dieser Tradition zu widersprechen, sondern ihre Logik bis zu einer neuen Gabe voranzutreiben — nicht mehr nur heroisch den Willen Gottes zu tun, sondern in seinem Wirken selbst zu leben. Das nennt die jüngste Tradition die neue und göttliche Heiligkeit.

• Was ist die Gabe, im Göttlichen Willen zu leben? — die Gabe, die die Versenkung eröffnet.
• Was unterscheidet es, den Willen Gottes zu tun, vom Leben im Göttlichen Willen? — die grundlegende Unterscheidung.
• Wie beginnt man den zuvorkommenden Akt am Morgen? — die Praxis am Morgen.
• Wie vollzieht man einen aktuellen Akt im Göttlichen Willen? — die Versenkung im Tageslauf erneuern.
• Was bedeutet es, die Rundgänge im Göttlichen Willen zu machen? — eine der Versenkung eigene Frucht.
• Welche Stellung nimmt Maria im Reich des Göttlichen Willens ein? — das vollkommene Vorbild.
• Der Göttliche Wille — allgemeine Darstellung.
• Luisa Piccarreta — Leben, Schriften und kirchlicher Status.
• Das Buch des Himmels — die Primärquelle dieser Lehre.